CC BY
51
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2018. № 3
ИСТОРИЯ Е.В. Колдунова
ТРАНСРЕГИОНАЛЬНЫЕ ИСЛАМСКИЕ ДВИЖЕНИЯ В ТАИЛАНДЕ И ИХ РОЛЬ В СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ СТРАНЫ (НА ПРИМЕРЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ДЖАМААТ ТАБЛИГ)1
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования «Московский государственный институт международных отношений (Университет) МИД России»
119454, Москва, проспект Вернадского, 76
В статье анализируется феномен экспансии трансрегиональных исламских движений на территорию Таиланда на примере деятельности Джамаат Таблиг. Масштабная деятельность разнообразных международных исламских движений в Таиланде, ощутимый рост их влияния на общественно-политическую жизнь страны начиная с 1970-х годов привел к существенному усложнению религиозной ситуации в Таиланде в целом и южных его провинциях в частности. Наибольшего влияния среди исламских движений в Таиланде добились «Братья мусульмане», идейная матрица которых легла в основу Ассоциации молодых мусульман Таиланда; пришедшее из Британской Индии трансрегиональное движение Джамаат Таблиг; а также салафитские течения, призывающие к очищению ислама от наслоений местных традиций. Каждое из этих движений характеризуется своей стратегией идейной экспансии и моделью социальной активности. И без того пестрый состав исламских течений, исторически сложившийся в Таиланде еще в эпоху Нового времени, дополнился новыми идейными конструктами и культурными идентичностями на фоне распространения сетевых исламских структур, возникших под влиянием исламских реформаторских течений. Особенно рельефно эти процессы проявились на мусульманском юге страны, наложившись на крайне гетерогенную религиозно-культурную среду.
Ключевые слова: Таиланд; ислам; трансрегиональные исламские движения; Джамаат Таблиг.
Колдунова Екатерина Валерьевна - доцент, кандидат политических наук, зам. декана факультета международных отношений МГИМО МИД РФ, доцент кафедры востоковедения МГИМО МИД РФ, ведущий эксперт Центра АСЕАН МГИМО МИД РФ (e-mail: e.koldunova@inno.mgimo.ru).
1 Работа подготовлена при поддержке гранта РФФИ проект №17-01-00203.
Появление в Юго-Восточной Азии трансрегиональных исламских движений было тесно связано с процессом распространения ислама на территории Индо-Малайского архипелага, который имел очень разнообразные формы и протекал разнонаправлено в зависимости от конкретной области2. Как следствие, в Юго-Восточной Азии возникали конкурирующие модели ислама, отличавшиеся разными трактовками благочестия, нормами социально-экономического поведения и т. д. Полифония религиозных культов способствовала росту социальной и политической напряженности и нередко приводила к вооруженным конфликтам. Другая важнейшая характеристика процесса распространения ислама в Юго-Восточной Азии, безотносительно конкретной формы его выражения, - его сопряженность с развитием международно-политических и торгово-экономических отношений. Само появление ислама в Юго-Восточной Азии и его усиление в ХУ11-ХУ111 вв. было непосредственно связано с развитием торгово-экономических связей между Ближним Востоком, Южной и Юго-Восточной Азией. Мусульманские купцы и торговцы, странствующие суфийские проповедники и улемы приносили с собой и разные исламские течения, и новые религиозные практики, которые способствовали трансформации устоявшихся норм и моделей поведения, обновлению ценностной матрицы и культурному разнообразию.
Хотя появление ислама на территории Таиланда (до 1939 г. Сиам) датируется VIII в., говорить о его распространении в регионе можно лишь применительно к ХУ1-ХУ11 вв. В этот период в Королевстве Аютия активную коммерческую деятельность развернули персидские купцы, которые привнесли в Таиланд шиитский ислам, получивший широкое распространение в стране3. Еще больше палитру
2 Eickelman D.; Piscatori J.(eds). Pilgrimage, Migration, and the Religious Imagination. Berkeley; California, 1990; MasudM.Kh. Travellers in Faith: Studies of the Tablighi Jamaat as a Transnational Islamic Movement for Faith Renewal. Leiden, 1999; Manda-ville P. Transnational Muslim Politics: Re-imagining the Umma. London, 2001; Allievi S., Nielsen J.S. (eds). Muslim Networks and Transnational Communities in and Across Europe. Leiden, 2003; Werbner P. Pilgrims of Love: Anthropology of a Global Sufi Cult. London, 2003; Saunders R.A. The Ummah as a Nation: A Reappraisal in the Wake of the "Cartoons Affair" // Nations and Nationalism. Vol. 14. No. 2 (April, 2008). P. 303-321; Mandaville P. Muslim Transnational Identity and State Responses in Europe and the UK after 9/11: Political Community, Ideology, and Authority // Journal of Ethnic and Migration Studies. Vol. 35. No. 3 (March, 2009). P. 491-506; Feener M, Sevea T. (eds). Islamic Connections: Muslin Societies in South and Southeast Asia. Singapore, 2009.
3 Forbes A.D.W. Thailand's Muslim Minorities: Assimilation, Secession, or Coexistence? // Asian Survey. Vol. 22. No. 11 (November 1982). P. 1056-1073.
исламских течений в Таиланде обогатила миграция на его территорию в середине XIX в. китайских мусульман из провинции Юньнань, спасавшихся от преследования со стороны властей Цинской империи. Китайские мусульмане осели преимущественно на севере Таиланда в провинции Чиангмай, существенно усилив неоднородность этнического и религиозного состава населения этой области.
На юге Таиланда своеобразным центром распространения ислама стало королевство Паттани, где этот процесс проходил под влиянием Малайи, что, с одной стороны, определило своеобразие в трактовках и восприятии ислама в этой части Таиланда, а с другой - сделало южный Таиланд наиболее исламизированным регионом страны. Королевство Паттани, располагавшееся на территории современных провинций Паттани, Яла, Наратхиват и Сонгкхла, исторически претендовало на роль духовного и интеллектуального центра ислама в Юго-Восточной Азии, соперничая в этом отношении с малайской Малаккой и индонезийским Аче. В период культурного расцвета в XIX в. из Паттани вышли такие известные мусульманские мыслители, как Ван Ахмад аль-Фатани и Дауд ибн Абдуллах аль-Фатани, которые внесли существенный вклад в становление Паттани в качестве центра исламской мысли и культуры во всей Нусантаре не только благодаря научным изысканиям в области исламоведения, но и масштабной работе по переводу основных трудов мусульманских ученых с арабского на яви4. Кроме того, мусульманские мыслители из Паттани сумели завоевать авторитет и в Аравии как знатоки ша-фиитского мазхаба благодаря своим проповедям в главной мечети Мекки - аль-Харам. Подобная деятельность закладывала фундамент для развития модели «транснационального ислама» - как основанного на религиозном обновлении и культурном взаимовлиянии арабо-мусульманского и малайско-мусульманского миров5.
Признание мусульманских мыслителей из Паттани в среде уле-мов Аравии отчетливо демонстрировало, что процесс исламизации новых территорий никогда не был однонаправленным процессом: мусульманские области Юго-Восточной Азии выступали не только реципиентами аравийского духовного влияния, но и сами генериро-
4 Яви - диалект малайского языка, распространенный в провинциях на юге Таиланда, вблизи границы с Малайзией. Яви является основным языком общения для этнических малайцев Таиланда, а также для тайцев в мусульманской среде.
5 Hooker M.B., Matheson V. Jawi Literature in Patani: The Maintenance of an Islamic Tradition // Journal of the Royal Branch of the Malaysian Asiatic Society. Vol. 61. No. l (1988). P. 1-90.
вали исламскую мысль, которая оказалась востребованой в Аравии. Распространение шафиитского мазхаба в сочетании с сильным влиянием суфизма, вызванного географическим положением Паттани как аванпоста на границе Малайского архипелага - все это подчеркивало постепенную эволюцию местных синкретических форм исламского учения и религиозных практик (часто именуемых «местным» или «народным» исламом). Основные черты подобного «местного» ислама в Таиланде - это комбинация традиционных доисламских ритуалов, суфийского мистицизма и шафиитского мазхаба, что среди прочего способствовало более мягкой адаптации местных законов и обычаев (адатов) к более сложным религиозным практикам.
Одна из отличительных черт «тайского ислама» - опора на сохранение устоявшихся в обществе социальных порядков и социальной иерархии, идея которой глубоко укоренена в природе традиционного духовного воспитания и религиозного образования с его вездесущими хижинами старцев (pondok) как центрами духовно-культурной и интеллектуальной жизни деревенской общины, что так характерно для всего Малайского архипелага. В рамках этой традиции духовный учитель-наставник (tok guru) всегда обладал непререкаемым авторитетом в местной общине и играл универсальную роль не только учителя-наставника, но и третейского судьи, целителя, миротворца и старейшины (причем безотносительно его реального возраста). С точки зрения религиозных практик «тайский ислам» представлял собой переплетение ритуальных практик и мистицизма, воспринимаемых как выражение индивидуального благочестия6. Столь многомерная и полифоничная религиозная ситуация, сложившаяся в Таиланде, стала хорошей питательной средой для трансрегиональных исламских движений и глобализированных форм ислама второй половины XX в., привнесших на местную почву новые религиозные и социальные практики, новые идеи-доктрины, новые институты и новые формы духовно-культурного влияния.
По мере развития технологий коммуникации исторически сложившаяся подверженность внешнему религиозно-культурному влиянию лишь усилилась. В 1930-е годы Таиланд стал одним из центров распространения идей исламского реформаторства благодаря деятельности индонезийского проповедника Ахмада Вахаба в Бангкоке и Хаджи Сулонг Абдул Кадира в Паттани. Оба по возвращении из Аравии хотели объединить религиозные практики, существующие
6 Cornish A. Whose Place is This? Malay Rubber Producers and Thai Government Officials in Yala. Bangkok, 1997.
в среде тайских мусульман, с набиравшими популярность среди мусульманских мыслителей идеями обновления ислама7.
Всплеск активности исламистов в 1960-е и 1970-е годы в разных странах мира непосредственно затронул и Таиланд, ставший ареной энергичной деятельности разнообразных международных исламских движений. Среди многообразных исламских и исламистских организаций наибольший авторитет и влияние в таиландском обществе получили «Братья мусульмане» (их идеи легли в основу Ассоциации молодых мусульман Таиланда), трансрегиональное и движение Джемаат Таблиг с его позицией воздержания от политической деятельности, а также салафитские течения, призывающие к очищению ислама от наслоений местных традиций (они получили распространение среди молодежи южных провинций Таиланда во многом благодаря и посредством студентов, вернувшихся после обучения из Саудовской Аравии)8.
Появление и механизмы распространения Джамаат Таблиг
в Таиланде
Международное, трансрегиональное миссионерское движение Джамаат Таблиг, зародившееся в Британской Индии в начале XX в. как часть исламского реформаторского движения, с его идеями духовного преобразования в исламе через обращение к мусульманам с целью возвращения к религиозной практике времен Пророка Му-хаммада, получило широкое распространение в Таиланде. Первые сведения о деятельности Джамаат Таблиг в Таиланде относятся к 1960-м годам, однако лишь к концу 1970-х годов Джамаат Таблиг смог закрепиться в южных провинциях страны, создав серьезную институциональную базу в виде обширной сети сторонников и духовно-культурных центров для своей просветительской деятельности и социальной активности. Финансово-организационную помощь этим процессам оказывали мусульманские коммерсанты из Индии и Пакистана, которых интересовали не только торговые операции, но и распространение идей обновления ислама среди тайской молодежи. Первым культурно-просветительским центром, построенным Джамаатом Таблиг в Таиланде, стала мечеть в городке Сунгайколок провинции Наратхиват, заложенная в 1983 г. Вслед за
7 Liow J.Ch. Religious Education and Reformist Islam in Thailand's Southern Border Provinces: The Roles of Haji Sulong Abdul Kadir and Ismail Lutfi Japakiya // Journal of Islamic Studies. Vol. 21. No. 1 (2010). P. 29-58.
8 OsellaF., Osella C. Introduction: Islamic Reformism in South Asia // Modern Asian Studies. Vol. 42. No. 2-3 (2008). P. 247-257.
этим активисты Джамаат Таблиг приобрели большой участок земли в центральном дистрикте провинции Яла (3,4 га), на котором был открыт «Яла центр» (Markaz Dakwah Yala), ставший штаб-квартирой движения на юге Таиланда. Затем Джамаат Таблиг за счет пожертвований от простых муридов и помощи состоятельных таиландских бизнесменов смог построить еще несколько культовых сооружений в южных провинциях Таиланда. Хотя активность Джамаат Таблиг носит децентрализованный характер, в Таиланде основная масса последователей движения концентрируются в провинции Яла, где расположен «Яла центр», и в меньшей степени в Бангкоке, где проходят встречи наиболее авторитетных членов Джамаат Таблиг, выбирающих кандидатов на «хождения» с проповедью (по времени такая «духовная миссия» может длиться от нескольких дней до четырех месяцев). Как отмечают исследователи, проводившие «включенные» наблюдения за деятельностью Джамаат Таблиг в Таиланде, социальный состав его последователей отличается чрезвычайной пестротой - это и состоявшиеся профессионалы различных отраслей деятельности (врачи, инженеры, учителя, юристы), и учащаяся молодежь, и фермеры, и бизнесмены-предприниматели9.
Масштабная деятельность (в 2000-е годы более 20 тыс. последователей были задействованы в проповедческих миссиях на юге Таиланда) и растущая популярность среди таиландских мусульман сделали Джамаат Таблиг одним из самых заметных исламских движений в современном Таиланде. Немаловажным фактором успеха стало участие в продвижении Джамаат Таблиг видных мусульманских просветителей такого калибра, как Махмуд ибн Хайе Исмаил, что существенно повышало доверие к движению местного населения, смотревшего на Джамаат Таблиг одновременно с интересом и опаской. Махмуд ибн Хайе Исмаил, изучавший ислам сначала в школе при мечети провинции Яла, затем университетах Иордании и Пакистана, основал на юге Таиланда медресе «Тахфиз аль Куран», ставшее первой школой изучения Корана, непосредственно связанной с Джамаатом Таблиг, и площадкой для проповеди о возвращении к исламу, очищенному от «нововведений» (бида). Благодаря активной деятельности Махмуда не только в Таиланде, но и в других странах Азии, а также в Европе и Африке, таиландская ветвь Джамаат Таблиг стала известна далеко за пределами страны. Еще одним видным дея-
9 Braam E. Travelling with the Tablighi Jamaat in South Thailand // International Institute for Study of Islam in the Modern World. ISIM Review. Vol. 16. Spring, 2006. P. 42-43. По наблюдениям Эрнесто Браама, более 20 тыс. последователей Джамаат Таблиг ежегодно совершают проповедческие миссии в южных провинциях Таиланда.
телем Джамаат Таблиг в Таиланде был известный в Юго-Восточной Азии исламский проповедник Закария аль-Фатуни.
Институциональное развитие Джамаат Таблиг в Таиланде
С конца 1970-х годов Джамаат Таблиг удалось создать на территории Таиланда впечатляющую институциональную базу со штаб-квартирой в культурно-просветительском «Яла центре» в одноименной провинции, сетью мечетей по всей стране и внушительным числом групп последователей-сторонников (halaqah), организующих проповедческие миссии-«хождения» (^тщ) по всей Юго-Восточной Азии с целью расширения круга сторонников Джамаат Таблиг. В 2000-е годы, по данным разных источников, в южных провинциях Таиланда насчитывалось более 800 мечетей, аффилированных с Джамаат Таблиг и около 130 организованных групп сторонников движения. Кроме того, в трех южных провинциях - Паттани, На-ратхиват и Яла - были созданы специальные центры при мечетях для организации проповедей последователями Джамаат Таблиг10.
Непосредственно с Джамаат Таблиг связано более 60 религиозных школ, построенных по образцу медресе «Тахфиз аль Куран» в Яла, большинство из них расположено в Бангкоке и его окрестностях,
10 Известны следующие религиозно-культурные центры Джамаата Таблиг при мечетях: Центр Бан Пакара при мечети Нурул-Ислам, создан в 1983 г. в дистрикте Мыанг провинции Паттани; Центр Паде-Палас при одноименной мечети, создан в 1998 г. в дистрикте Тху Янг Даёнг провинции Паттани; Центр Джок-Кийе при одноименной мечети, создан в 2002 г. в дистрикте Сайбури провинции Паттани; Центр Надтанжонг при одноименной мечети, создан в 1998 г. в дистрикте Яринг провинции Паттани; Центр Напраду создан в 1980 г. в дистрикте Кхокпхо провинции Паттани; Центр Пужуд при одноименной мечети, создан в 1988 г. в дистрикте Мыанг провинции Паттани; Центр Надбаса-э при одноименной мечети, создан в 1988 г. в дистрикте Яранг провинции Паттани; Центр Бана Яла при мечети Нибонг Бару, создан в 1988 г. в дистрикте Мыанг провинции Яла; Центр Батупутих при школе Паде-Пасепутех, создан в 1988 г. в дистрикте Муанг провинции Яла; Центр Асенг (АБе^) при одноименной мечети, создан в 2003 г. в дистрикте Яха провинции Яла; Центр Похониджаму (РоИогуати) при одноименной мечети, создан в 2005 г. в дистрикте Баннангсата провинции Яла; Центр Бетонг при одноименной мечети, создан в 2002 г. в дистрикте Бетонг провинции Яла; Центр Кота Бару при одноименной мечети, создан в 2001 г. в дистрикте Раман провинции Яла; Центр Дженонг при одноименной мечети, создан в 2003 г. в дистрикте Раман провинции Яла; Центр Сангай Голок при мечети Даруссалам Пасемас, создан в 1983 г. в дистрикте Сангай Голок провинции Наратхиват; Центр Джеринго при одноименной мечети, создан в 2001 г. в дистрикте Йинго провинции Наратхиват; Центр Джабак при одноименной мечети, создан в 2001 г. в дистрикте Руесок провинции Наратхиват; Центр Калекаве, создан в 1998 г. в дистрикте Си Сакхон провинции Наратхиват; Центр Экех при мечети Дусонгньо, создан в 1998 г. в дистрикте Ранге провинции Наратхиват; Центр Лалок при одноименной мечети, создан в 2004 г. в дистрикте Руесо провинции Наратхиват.
в провинциях Накхонситхаммарат, Яла и Наратхиват. В отличие от других подобных заведений связанные с Джамаат Таблиг школы - частные учреждения, которые не регистрируются местными властями и существуют в основном за счет финансовой помощи от джамаата и его последователей. Выпускники этих школ, как правило, уезжают в Пакистан, чтобы там продолжить свое образование в других медресе Джамаата Таблиг. Таким образом формируется тесная взаимосвязь между сторонниками джамаата в Таиланде и их единомышленниками в Пакистане, Бангладеш и ЮАР. Общее число послушников медресе Джамаат Таблиг в Таиланде, по данным начала 2010-х годов, превышало 5 тыс. человек, большинство из которых в дальнейшем продолжили свое религиозное образование в аффилированных с джамаатом структурах в ЮАР, Йемене, Судане, Иордании, Пакистане, Бангладеш, Индии и т.д. При этом вывести общее число сторонников и последователей Джамаата Таблиг практически невозможно, учитывая принцип «открытых дверей» для всех заинтересовавшихся его идеями, каждый мусульманин может стать добровольным миссионером движения, практически никак не формализуя свою связь с джамаатом. Немаловажно также, что культурно-просветительский центр в Яла является крупнейшим учреждением Джамаат Таблиг в Юго-Восточной Азии. Это вызывает особый пиетет у местных мусульман («молиться в "Яла центре" все равно, что молиться в Мекке») и привлекает в Таиланд многих сторонников джамаата из Камбоджи, Индонезии, Малайзии, Сингапура, Филиппин и т.д.
Отношение властей Таиланда к Джамаат Таблиг
В разных странах мира отношения последователей Джамаат Таблиг с официальными властями, как правило, складывались непросто. В социальной активности Джамаат Таблиг видели опасное стремление к наращиванию общественного влияния, а подчеркнутая аполитичность последователей джамаата вызывала дополнительные подозрения. В Таиланде все складывалось иначе, у правительства и чиновников Джамаат Таблиг не вызывал раздражения, даже наоборот, власти одобряли и поощряли деятельность джамаата. Например, в 1982 г. власти поддержали проведение съезда сторонников движения на территории военного лагеря в Паттани. Одно из объяснений такой позиции заключалось в том, что центральное правительство рассматривало Джамаат Таблиг как инструмент, с помощью которого можно будет бороться с мятежниками и мусульманами-сепаратистами на юге. Власти полагали, что все, кто вступит в Джамаат
Таблиг и проникнется его идеями чистого ислама времен пророка Мухаммада, сложат оружие и откажутся от дальнейшей борьбы. Возможно, толерантность по отношению к Джамаат Таблиг также объяснялась подчеркнуто аполитичным характером движения: необходимость «политического квиетизма» красной линией проходила через проповеди в мечетях и воспитательную программу в медресе Джамаат Таблиг. Один из ключевых принципов Джамаат Таблиг состоял в том, что его последователи должны были избегать политики, споров и чинопочитания.
Расцвет движения Джамаат Таблиг в Таиланде пришелся на 1986-1996 гг., когда его возглавлял харизматичный Юсуф Пакара, выходец из провинции Так. После его смерти в таиландской ветви Джамаат Таблиг наступил кризис, былое единство уступило место раздробленности и у движения образовалось сразу несколько конкурирующих центров в южных провинциях и в столичном Бангкоке, которые стали вести деятельность независимо друг от друга.
Общественная активность Джамаат Таблиг в Таиланде
Создававшееся прежде всего как движение, дающее возможность для выражения индивидуального благочестия, Джамаат Таблиг поощряет своих последователей на ведение аскетического образа жизни и отказ от участия в политике, которая считается суетным делом. Во всем этом проявляется ключевая установка джамаата на репликацию хиджры пророка Мухаммада, именно поэтому последователи джамаата совершают регулярные «миссионерские хождения», в ходе которых занимаются активной прозелитической деятельностью среди потенциальных новых членов джамаата.
Как миссионерское движение Джамаат Таблиг отличается от других аналогичных по своему характеру движений тем, что целевой аудиторией для джамаата являются жители сельских районов, несмотря на рост популярности среди представителей среднего класса11. Примерно с середины 1980-х годов адепты Джамаата Таблиг осуществляли регулярные миссионерские поездки в мусульманские деревни на юге Таиланда, проповедуя свое видение правильного «чи-
11 Такой подход - тоже отличительная черта таиландской ветви Джамаат Таблиг. Скажем, в соседней Малайзии миссионерские движения нацелены прежде всего на работу со студенческой молодежью (поэтому сосредоточены на студенческих организациях, университетских кампусах и т.д.). ShamsulA.B. Inventing Certainties: The Dakwah Persona in Malaysia // The Pursuit of Certainty: Religious and Cultural Formulations. London, 1995.
Хотя, конечно, и в южных провинциях Таиланда немало студенческой молодежи, учащихся местных университетов, которые состоят в Джамаат Таблиг.
стого ислама», не испорченного наслоениями местных религиозных практик. Приверженцы джамаата уподобляли свою деятельность проповеди Пророка Мухаммада, выступая в роли странствующих миссионеров, несущих слово Аллаха мусульманам всей Юго-Восточной Азии. Масштабы активности впечатляли: адепты Джамаата Таблиг еженедельно посещали буквально каждую мусульманскую деревню в южных провинциях Таиланда, не оставляя не охваченным ни одного дома12. Неудивительно, что уже к 2000-м годам общая численность последователей джамаата превысила 200 тыс. человек. Как правило, ячейки джамаата возглавляются выходцами из местного населения, часто теми, кто прошел обучение в Пакистане или других странах, где сильно влияние джамаата. Они формируют группы странствующих проповедников, осуществляющих свои миссии в буквальном смысле «от двери к двери», организуют при местных мечетях кружки изучения Корана и т.д. Ряд видных деятелей таиландской ветви Джамаат Таблиг стали известны далеко за пределами своей страны: это не только Махмуд ибн Хайе Исмаил, но и ряд других членов джамаата, которые уехали вести проповеди и служить имамами в мечетях Малайзии, Брунея и т.д.
Финансово-экономическая сторона деятельности джамаата в Таиланде, если опираться на утверждения самих членов Джамаата Таблиг, зиждется на принципах самообеспечения: основные поступления идут в виде доходов, получаемых от вакфов (религиозно-благотворительной собственности), а также пожертвований-закята от членов джамаата и иностранных послушников, посещающих центр в провинции Яла13.
Отношение жителей Таиланда к деятельности Джамаат Таблиг и стремлению его адептов к новой интерпретации ислама неоднозначно. Кто-то считает движение воплощением самой сути исламского благочестия, кто-то, наоборот, резко критикует движение и видит в его последователях «неправильных мусульман», сбивающих с пути единоверцев. Критику противников джамаата вызывал широкий круг вопросов от ритуальных практик до проблем теологического и доктринального характера. Определенное неприятие вызывала даже одежда адептов джамаата - белые робы и тюрбаны, имитирующие одеяния пророка Мухаммада, в силу того что подобное облачение
12 Horstmann A. The Tablighi Jama'at, Transnational Islam, and the Transformation of Self between Southern Thailand and South Asia // Comparative Studies of South Asia, Africa, and the Middle East. Vol. 27. No. 1 (2007). P. 26-40.
13 Liow J.Ch. Islam, Education, and Reform in Southern Thailand: Tradition and Transformation. Singapore, 2009. P. 141.
было чуждо местным традициям таиландских мусульман, проживающих на юге страны. Самая ожесточенная критика Джамаата Таблиг исходит от местных салафитов, обвиняющих его в отсутствии оригинальной доктрины и использовании суфийских техник в наставлениях неофитам и практике медитации14. Противодействие со стороны местных салафитов отчасти объясняется тем, что к Джамаат Таблиг неодобрительно относятся в Саудовской Аравии - на родине ваххабизма. Критику также вызывает и практика продолжительных «миссионерских хождений», которая сопряжена с временным пренебрежением своими прямыми обязанностями, будь то глава семьи или учитель медресе, что, по мнению многих, едва ли может считаться образцом для подражания и моделью поведения пророка Мухаммада. Как отмечают критики, «когда адепты Джамаата Таблиг уезжают по деревням вести проповеди, их жены, возвращаясь домой, не одевают платок и не спешат молиться в назначенное время, а их дети находятся без присмотра»15, в итоге жены активных членов джамаата вынуждены брать на свои плечи все заботы о ведении домашнего хозяйства, что негативно отражается на воспитании детей16.
В доктринальном плане последователей Джамаата Таблиг критикуют за плохое знание исламского учения (поэтому салафиты уничижительно называют адептов джамаата «заблудившимися») и использование «слабых» хадисов, в частности из сборника Фазаил Амала. Хотя, надо отметить, что подобные обвинения традиционны в споре между разными течениями ислама. А раздражение местного мусульманского сообщества вызывали религиозные практики Джа-маата Таблиг и то давление, которое адепты планомерно оказывали на всю мусульманскую умму Таиланда, призывая отказаться от вековых традиций и устоявшихся практик. Таким образом, если салафиты критиковали Джамаат Таблиг за излишнее увлечение суфизмом, местная исламская община и традиционалисты, наоборот, считали Джамаат Таблиг недостаточно суфийским.
В глазах традиционалистов Джамаат Таблиг представляет угрозу и традиционной исламской идентичности в Таиланде, и единству таиландской уммы, внося раскол в среду таиландских мусульман и без того отличающихся пестротой взглядов. Прежде всего напряженность возникает во взаимоотношении адептов Джамаата Таблиг
14 Reetz D. Sufi Spirituality Fires Reformist Zeal: The Tablighi Jamaat in Today's India and Pakistan // Paper presented to the workshop entitled 'Modern Adaptations of Sufi-Islam'. Berlin, 4-5 April, 2003.
15 Liow J.Ch. Op. cit.
16 Ibidem.
с религиозными авторитетами в местных мечетях, школах и т.д., когда молодые и амбициозные лидеры местных ячеек джамаата, получившие образование в Пакистане и других центрах джамаата, оспаривают положение и авторитет более пожилых имамов и преподавателей медресе, обучавшихся, как правило, в Саудовской Аравии, Египте и Индонезии17.
* * *
Крупный исследователь исламских движений и феномена политического ислама Оливье Руа в книге «Глобализированный ислам» постулировал проблему «детерриториализации ислама» как ключевой характеристики современного мусульманского мира, в котором «ислам все меньше и меньше можно приписать к определенной территории и цивилизационному ареалу»18: нарастание миграционных процессов привело к тому, что все больше мусульман живет в немусульманских обществах (граница между исламом и Западом больше не является географической), а вестернизация и глобализация заставила многих практикующих мусульман считать себя меньшинством даже на родине (например, в Турции XX в.). Однако Таиланд конца XX - начала XXI в. с его мусульманским югом несколько опровергает парадигму детерриториализаци, давая пример противоположного вектора развития - «ретерриториализации» ислама, выражающейся не только в статистических показателях роста численности мусульман, но и многоаспектной роли международных мусульманских движений в возвращении и укреплении ислама в качестве главного маркера национальных идентичностей и трансформации исламской традиции и религиозных практик, характерных для региона Юго-Восточной Азии.
Одно из наиболее видимых следствий деятельности исламских движений в Таиланде во второй половине XX в. - становление в стране сети местных религиозных организаций, усвоивших и переработавших с учетом местной специфики идеи и практики политического ислама и существенным образом усложнивших религиозную ситуацию в стране - характерные для региона модели «местного» ислама оказались более не релевантны изменившейся ситуации.
17 Horstmann A. The Tablighi Jama'at, Transnational Islam, and the Transformation of Self between Southern Thailand and South Asia // Comparative Studies of South Asia, Africa, and the Middle East. Vol. 27. No. 1 (2007). P. 24-26.
18 См.: Руа О. Глобализированный ислам: в поисках новой уммы // Islamology. Т. 7. 2017. № 1. С. 12-40, 24.
Масштабная деятельность разнообразных международных исламских движений в Таиланде, ощутимый рост их влияния на общественно-политическую жизнь страны, начиная с 1970-х годов, привел к существенному усложнению религиозной ситуации в Таиланде в целом и южных его провинциях в частности. Богатая палитра исламских течений, исторически сложившаяся в Таиланде еще в эпоху Нового времени, обогатилась новыми идейными движениями, формами религиозно-просветительской деятельности и культовыми практиками. Особенно рельефно эти процессы проявились на преимущественно мусульманском юге, наложившись на крайне неоднородный в религиозно-культурном плане южный Таиланд, общество которого нередко ошибочно описывается монолитным с доминантой малайско-мусульманской идентичности, которая противопоставляется большинству населения страны, исповедующему буддизм. Эта гетерогенность, характеризующаяся множественностью сосуществующих исламских идентичностей, нередко опускается из виду, а именно она детерминирует столь бурное развитие и впечатляющие масштабы деятельности разнообразных исламских движений на территории Таиланда - будь то египетские «Братья мусульмане», или воспитанные на идеях саудовского ваххабизма салафиты, или же адепты зародившегося в Британской Индии Джамаата Таблиг.
Наибольшего влияния среди исламских движений в Таиланде добились «Братья мусульмане», идейная матрица которых легла в основу Ассоциации молодых мусульман Таиланда; пришедшее из Британской Индии транснациональное движение Джамаат Таблиг; а также салафитские течения, призывающие к очищению ислама от наслоений местных традиций. Каждое из этих движений характеризуется своей стратегий идейной экспансии и моделью социальной активности. В отличие от Ассоциации молодых мусульман Таиланда, ориентированной на обновление ислама посредством политической деятельности, или сторонников салафитских идей, опирающихся на масштабную идейную и материальную поддержку из Саудовской Аравии и других стран Ближнего Востока, последователи Джамаат Таблиг на протяжении всей истории его развития в Таиланде гораздо большее внимание уделяли индивидуальному благочестию (в определенном смысле следуя глубоко укоренной суфийской традиции), чем коллективным действиям в рамках общины. Этот подход хорошо прослеживается на примере распространения практики «миссионерских хождений», которые с самого начала легли в основу деятельности Джамаат Таблиг в Таиланде.
Масштабная деятельность исламских движений в южных провинциях Таиланда в последней трети XX - начале XXI в. дает возможность сделать ряд важных выводов о характере ислама в Таиланде и его трансформации в условиях глобализации и роста влияния трансрегиональных исламских движений. Несмотря на устоявшееся мнение о южных провинциях Таиланда как одном из центров исламской мысли и духовной практики в регионе Юго-Восточной Азии с рельефно выраженной малайско-мусульманской культурной традицией, появление трансрегиональных исламских движений оказалось в состоянии очень быстро спровоцировать процесс необратимой трансформации устоявшихся исламских традиций и практик.
Масштабная деятельность адептов Джамаата Таблиг, равно как и соперничающих движений, привели к плюрализации исламской идентичности в Таиланде, ослаблению духовно-культурной монополии на интерпретацию ислама, фактическому расколу казавшейся достаточно сплоченной таиландской уммы южных провинций. Оживление духовно-интеллектуальной активности вывело на повестку дня ряд принципиальных вопросов, по которым найти консенсус оказалось невозможным - это и разные подходы к определению аутентичности исламского учения (предмет взаимных обвинений Джамаат Таблиг и таиландских салафитов), и отношение ислама с местными традициями и культурным наследием, а главное - природа маркеров исламской идентичности.
Анализ деятельности трансрегиональных исламских движений в Таиланде дает возможность обозначить еще одно важное явление -феномен «локализации» транснрегиональных исламских движений, выражающийся в адаптации исходных идейных установок к местным традициям, политической культуре и социальным практикам. Эластичность местной культуры и норм социального поведения к внешнему влиянию в целом и идейному давлению международных исламских движений наиболее рельефно проявляется в характере продолжающегося вооруженного конфликта на юге Таиланда, участники которого пока что не взяли на вооружение идеологию глобального джихада.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Руа О. Глобализированный ислам: в поисках новой уммы // Islamology. Т. 7. 2017. № 1. С. 12-40.
2. Allievi S., Nielsen J. S. (eds). Muslim Networks and Transnational Communities in and Across Europe. Leiden, 2003.
3. Braam E. Travelling with the Tablighi Jamaat in South Thailand // International Institute for Study of Islam in the Modern World. ISIM Review. Vol. 16. Spring, 2006. P. 42-43.
4. Cornish A. Whose Place is This? Malay Rubber Producers and Thai Government Officials in Yala. Bangkok, 1997.
5. Eickelman D, Piscatori J, (eds). Pilgrimage, Migration, and the Religious Imagination. Berkeley, California, 1990.
6. FeenerM, Sevea T. (eds). Islamic Connections: Muslin Societies in South and Southeast Asia. Singapore, 2009.
7. Forbes A.D. W. Thailand's Muslim Minorities: Assimilation, Secession, or Coexistence? // Asian Survey. Vol. 22. No. 11 (November 1982). P. 1056-1073.
8. HookerM.B., Matheson V. Jawi Literature in Patani: The Maintenance of an Islamic Tradition // Journal of the Royal Branch of the Malaysian Asiatic Society. Vol. 61. No. l (1988). P. 1-90.
9. Horstmann A. The Tablighi Jama'at, Transnational Islam, and the Transformation of Self between Southern Thailand and South Asia // Comparative Studies of South Asia, Africa, and the Middle East. Vol. 27. No. 1 (2007). P. 24-40.
10. Liow J.Ch. Islam, Education, and Reform in Southern Thailand: Tradition and Transformatio. Singapore, 2009.
11. Liow J.Ch. Religious Education and Reformist Islam in Thailand's Southern Border Provinces: The Roles of Haji Sulong Abdul Kadir and Ismail Lutfi Japakiya // Journal of Islamic . Vol. 21. No. 1 (2010). P. 29-58.
12. Mandaville P. Muslim Transnational Identity and State Responses in Europe and the UK after 9/11: Political Community, Ideology, and Authority // Journal of Ethnic and Migration Studies. Vol. 35. No. 3 (March, 2009). P. 491-506.
13. Mandaville P. Transnational Muslim Politics: Re-imagining the Umma. London, 2001.
14. Masud M.Kh. Travellers in Faith: Studies of the Tablighi Jamaat as a Transnational Islamic Movement for Faith Renewal. Leiden, 199.
15. Osella F., Osella C. Introduction: Islamic Reformism in South Asia // Modern Asian Studie. Vol. 42. No. 2-3 (2008). P. 247-257.
16. Reetz D. Sufi Spirituality Fires Reformist Zeal: The Tablighi Jamaat in Today's India and Pakistan // Paper presented to the workshop entitled 'Modern Adaptations of Sufi-Islam'. Berlin, 4-5 April, 2003.
17. Saunders R.A. The Ummah as a Nation: A Reappraisal in the Wake of the "Cartoons Affair" // Nations and Nationalism. Vol. 14. No. 2 (April, 2008). P. 303-321.
18. ShamsulA.B. Inventing Certainties: The Dakwah Persona in Malaysia // The Pursuit of Certainty: Religious and Cultural Formulations. London, 1995.
19. Werbner P. Pilgrims of Love: Anthropology of a Global Sufi Cul. London, 2003.
Ekaterina V. Koldunova
TRANSREGIONAL ISLAMIC MOVEMENTS IN THAILAND AND THEIR ROLE IN THE SOCIOPOLITICAL LIFE OF THE COUNTRY (THE CASE OF JAMA'AH TABLIGH)
MGIMO University
76, Prospect Vernadskogo Moscow, Russia, 119454
The article analyzes the phenomenon of transnational Islamic movements' expansion to Thailand taking the case of such transregional missionary movement as Jemmat Tablighi. A wide-scale activities of various international Islamic movements
in Thailand, their rising influence on the political and social life there since the 1970s resulted in the growing complexity of religious situation in Thailand in general and in its southern provinces in particular. Muslim Brotherhood was the most influential among other Islamic movements in Thailand in that period. Its ideological framework became the basis of Yong Muslims Association of Thailand's activities. However the impact of transnational movement Jemaat Tablighi originated from India and Salafis movements urging for clearing Islam from local traditions on Thailand's Muslims was also essential. Each of these movements has its own strategy of ideological expansion and its own model of social activity. Thus, new ideological constructions and cultural identities emerging from the expending Islamic network structures originated from the Islamic reformist movements supplemented to the patchwork constellation of Islamic movements historically emerged in Thailand in the Modern Times. These processes became most visible in the Thailand's Muslim south.
Key words: Thailand; Islam; transregional Islamic movements; Jama'ah Tabligh.
About the author: Ekaterina V. Koldunova - PhD (Political Science), Associate Professor of the Department for Asian and African Studies, Deputy Dean of the School of International Relations, Senior Expert of ASEAN Centre, MGIMO University (e-mail: e.koldunova@inno.mgimo.ru).
REFRENCES
1. Allievi, Stefano; Nielsen, Jorgen S. (eds). Muslim Networks and Transnational Communities in and Across Europe. Leiden: Brill, 2003.
2. Braam, Ernesto. Travelling with the Tablighi Jamaat in South Thailand // International Institute for Study of Islam in the Modern World. ISIM Review, Vol. 16, Spring 2006, pp. 42-43.
3. Cornish, Andrew. Whose Place is This? Malay Rubber Producers and Thai Government Officials in Yala. Bangkok: White Lotus Press, 1997.
4. Eickelman, Dale; Piscatori, James (eds). Pilgrimage, Migration, and the Religious Imagination. Berkeley, California: University of California Press, 1990.
5. Feener, Michael; Sevea, Terenjit (eds). Islamic Connections: Muslin Societies in South and Southeast Asia. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 2009.
6. Forbes, AndrewD.W. Thailand's Muslim Minorities: Assimilation, Secession, or Coexistence? // Asian Survey, Vol. 22, No. 11 (November 1982), pp. 1056-1073.
7. HookerM.B., Matheson V. Jawi Literature in Patani: The Maintenance of an Islamic Tradition // Journal of the Royal Branch of the Malaysian Asiatic Society, Vol. 61, No. l (1988), pp. 1-90.
8. Horstmann, Alexander. The Tablighi Jama'at, Transnational Islam, and the Transformation of Self between Southern Thailand and South Asia // Comparative Studies of South Asia, Africa, and the Middle East, Vol. 27, No. 1 (2007), pp. 24-40.
9. Liow, Joseph Chinyong. Islam, Education, and Reform in Southern Thailand: Tradition and Transformation, Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 2009.
10. Liow, Joseph Chinyong. Religious Education and Reformist Islam in Thailand's Southern Border Provinces: The Roles of Haji Sulong Abdul Kadir and Ismail Lutfi Japakiya // Journal of Islamic Studies, Vol. 21, No. 1 (2010), pp. 29-58.
11. Mandaville, Peter. Muslim Transnational Identity and State Responses in Europe and the UK after 9/11: Political Community, Ideology, and Authority // Journal of Ethnic and Migration Studies, Vol. 35, No. 3 (March, 2009), pp. 491-506.
12. Mandaville, Peter. Transnational Muslim Politics: Re-imagining the Umma. London: Rout-ledge, 2001.
13. Masud, MuhammadKhalid. Travellers in Faith: Studies of the Tablighi Jamaat as a Transnational Islamic Movement for Faith Renewal. Leiden: Brill, 1999.
14. Osella, Filipo; Osella, Caroline. Introduction: Islamic Reformism in South Asia // Modern Asian Studies, Vol. 42, No. 2-3 (2008), pp. 247-257.
15. Reetz, Dietrich. Sufi Spirituality Fires Reformist Zeal: The Tablighi Jamaat in Today's India and Pakistan // Paper presented to the workshop entitled 'Modern Adaptations of Sufi-Islam', Berlin, 4-5 April, 2003.
16. Roy, Olivier. Globalizirovannyj Islam: V Poiskah Novoj Ummy (Globalized Islam - The Search for a New Ummah) // Islamology, Vol. 7, No. 1, 2017, pp. 12-40.
17. Saunders, Robert A. The Ummah as a Nation: A Reappraisal in the Wake of the "Cartoons Affair" // Nations and Nationalism, Vol. 14, No. 2 (April, 2008), pp. 303-321.
18. ShamsulA.B. Inventing Certainties: The Dakwah Persona in Malaysia // The Pursuit of Certainty: Religious and Cultural Formulations. London: Routledge, 1995.
19. Werbner, Pnina. Pilgrims of Love: Anthropology of a Global Sufi Cult, London: Hurst and Company, 2003.
