CC BY
0© Баранов Александр Сергеевич
кандидат культурологии, доцент, доцент департамента массовых коммуникаций и медиабизнеса,
Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации
Ленинградский пр-т., 49, Москва, 125167 E-mail: AlSBaranov@fa.ru
Трансформация религиозной коммуникации в современном российском обществе: проблемы и перспективы
Статья посвящена исследованию трансформации способов репрезентации религиозных организаций в современном российском информационном пространстве. На основании восьмилетнего наблюдения за динамикой развития веб-сайтов одиннадцати религиозных организаций, действующих на законных основаниях в русскоязычном Интернет-пространстве, делается вывод о формировании в нем четырех доминирующих типов стиля религиозной коммуникации: агрессивно интолерантного стиля, выражающего стремление к противостоянию внешней среде и к мобилизации сторонников; толерантного умеренного стиля коммуникации, ориентированного на взаимодействие с официальными институтами и на поддержание традиционных форм приходской коммуникации или симуляцию его; толерантного активного стиля коммуникации, ориентированного на расширение собственной социальной среды и завоевание религиозного рынка и, кроме того, мемориального стиля религиозной коммуникации, демонстрирующего уклонение от диалога с внешней социальной средой и способствующего замыканию движения в собственных внутренних границах, на перевод религиозной проблематики коммуникации в историко-генеалогическую. Отмечается, что с каждым из четырех доминирующих в современном российском Интернет-пространстве стилей религиозной коммуникации связана определенная религиозная субкультура, сочетание которых составляет в своем целом ядро современной религиозной культуры российского общества.
Ключевые слова: информационное пространство, религия, религиозная коммуникация, религиозная организация, репрезентация, веб-сайт, толерантность, трансформация, цифровизация, медиабизнес.
Для цитирования: Баранов А.С. Трансформация религиозной коммуникации в современном российском обществе: проблемы и перспективы // Вопросы медиабизнеса. 2022. Т. 1. № 1. С. 27-35. DOI: 10.24412/3034-1930-2022-0040
Aleksandr S. Baranov
Candidate of Cultural Studies, Associate Professor,
Associate Professor of the Department of Mass Communications and Media Business, Financial University under the Government of the Russian Federation
Leningradsky Ave., 49, Moscow, 125167 E-mail: AlSBaranov@fa.ru
Transformation of Religious Communication in Modern Russian Society: Problems and Prospects
The article is devoted to the study of the transformation of ways of representing religious organizations in the modern Russian information space. Based on eight years of observation of the dynamics of the development of websites of eleven religious organizations operating legally in the Russian-language Internet space, it is concluded that four dominant types of religious communication style have formed in it: an aggressively intolerant style, expressing a desire to confront the external environment and to mobilize supporters; a tolerant, moderate style of communication, focused on interaction with official institutions and on maintaining traditional forms of parish communication or simulating it; a tolerant active style of communication, focused on expanding one's own social environment and conquering the religious market and, in addition, a memorial style of religious communication, demonstrating an avoidance of dialogue with the external social environment and contributing to the closure of the movement within one's own internal boundaries, to the translation of religious issues of communication into historical genealogical. It is noted that each of the four dominant styles of religious communication in the modern Russian Internet space is associated with a certain religious subculture, the combination of which constitutes the core of the modern religious culture of Russian society.
Keywords: information space, religion, religious communication, religious organization, representation, website, tolerance, transformation, digitalization, media business.
JEL Classification: Z12
For citation: Baranov A.S. Transformation of Religious Communication in Modern Russian Society: Problems and Prospects. Issues of Media Business, 2022, vol. 1, no. 1, pp. 27-35. DOI: 10.24412/3034-1930-2022-0040
Религиозная коммуникация и цифровизация
Если история, согласно расхожему выражению, представляет собой «политику, опрокинутую
в прошлое», то религию, являющуюся по выражению П. Бергера «смелым предприятием
человека по созданию священного Космоса» [Berger, Plessner, 1973. P. 26], можно охарактеризовать в качестве политики, опрокинутой в вечность. В любой исторической эпохе, которую можно себе хотя бы отчасти представить, благодаря наличию письменных и изобразительных источников, мы немедленно сталкиваемся со следами социокультурной реальности, контролируемой отношениями по поводу особо значимых идей, образов, объектов. Объектов, вызывающих у людей, предельный или страстный интерес, реализующийся в акте веры [Тилих, 1995. C. 52].
Религия всегда формирует вокруг себя особое поле — сферу сакрального, символическое пространство, призванное осуществлять надежную фиксацию культурного каркаса социума. Сфера сакрального отвечает за эффективную работу мифо-ритуального комплекса культуры, генерирует и охраняет ценности, поддерживает нормативную систему общества, обеспечивает смыслами повседневные социокультурные практики. Религия — ядро сферы сакрального — определяет отношения между сакральным и профанным, которые, в свою очередь, формируют стандарты коммуникации между иными сегментами социальной жизни или активно влияют на этот процесс. Таким образом в каждом обществе реализуется особый тип коммуникации — религиозная коммуникация — «отношения, в процессе которых происходит передача и обмен информацией религиозного содержания посредством определенной для каждой религии системы знаков» [Федорова, 2014. C. 231].
Состояние сферы сакрального и определяемые ею актуальные особенности религиозной коммуникации являются важнейшими характеристиками для оценки качества функционирования любой социальной системы. Они выявляют ожидания индивидов в отношении сверхъестественных сил, доминирующих в данной религиозной культуре, и проецируют эти ожидания на политическую систему. «Традиционная Власть потому и сакральна» — отмечает И.Г. Яковенко, «что она переживается как божественная, синкретическая сущность, невыразимая в словах, не подлежащая человеческому суду и, кроме того, постоянно реализующая функцию синкретиза-ции общества» [Яковенко, 2017. C. 30-31]. Но даже и в том случае, когда политическая власть в результате модернизационных процессов утрачивает признаки традиционности, а религия превращается в смысловой центр, как бы смещенный в сторону (секулярное государство), это проецирование в значительной степени сохраняется, хотя бы, как это уже неоднократно отмечалось авторитетными авторами, посредством поддержания в обществе доминирующего мифа [Касси-рер, 1999].
Можно согласиться с М.В. Федотовой в том, что «религиозная коммуникация представляет символически выраженные коммуникативные акты, актуализируемые в ритуальной практике» [Федорова, 2014. C. 231]. Но помимо этого, религиозная коммуникация влияет на доминирующий тип межличностных отношений с субъектами, принадлежащими к кругам единоверцев (своими) или носителям иной религиозной идентичности (чужаками), а также оказывают существенное влияние на характер трансляции социокультурного опыта по вертикали (от поколения к поколению, внутри социума) или по горизонтали (между индивидами, принадлежащих к одному поколению) [Баранов, 2017] в тех аспектах, которые связаны с информацией религиозного содержания.
Первая четверть XXI в. стала временем грандиозной информационно-коммуникативной революции, затронувшей практически все аспекты социокультурной жизни общества. Цифро-визация — «перенос в цифровую среду функций и видов деятельности, ранее непосредственно выполнявшихся людьми и организациями» [Смирнов, 2019. С. 139], привела к возникновению новой медиасреды, которая, в свою очередь, уже на рубеже XX и XXI веков стала активно влиять на религиозную коммуникацию, придавая последней не то новую окраску, не то принципиально новое качество. Важно отметить, что особенностями религиозной коммуникации являются ее совершенно особые отношения с традицией, обусловленные тесной связью религии с ритуальными практиками, предельно консервативными по свей сути, тяжело переносящими даже незначительные инновации, не говоря уже о столь выраженных инновационных прорывах. «Принцип единообразия поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива имеет в культуре ритуального типа самодовлеющий характер» — отмечает А.К. Байбурин. А религиозная коммуникация относится к числу наиболее ритуализированных коммуникативных практик, которые только возможно себе представить в современном информационном пространстве. Кроме того, религиозная коммуникация задействует всю «полноту использования сенсорных модальностей: тактильные: прикосновения к святыням; обоняния: запах ладана; вкусовые: причастие, 29 пост, разговение» [Байбурин, 1993. С. 330]. Все то, что яростно сопротивляется цифровизации
или, в случае активного применения современных технических средств, способно создавать у участников коммуникационных практик ощущение подделки, симуляции, аттракциона, потери того непосредственного, живого контакта, который воспринимается верующими в качестве важнейшего элемента традиционных ритуальных практик.
Цифровизация приводит к ситуации, когда фактически «образуется целый искусственный мир, созданный современными информационными технологиями, в диапазоне от дополнительной до виртуальной реальности, и действующий в реальном времени. Как к нему ни относись, но увернуться от этого мира, игнорировать его наличие, практически невозможно» [Смирнов, 2019. С. 139].
Можно сказать, что реальность и неизбежность инноваций спровоцировала у носителей религиозного мировоззрения ментальный шок, значительно более серьезный, чем в случае с изменением коммуникативных практик в иных сферах социальной жизни. Вечность оказалась как бы колеблющейся, подвижной, нервной и преходящей, что потребовало от религиозных движений и организаций (церквей, деноминаций, общин) принять вызов новых стандартов коммуникации, новых способов презентации себя обществу, в том числе, посредством новых медиа; потребовало новых форматов изложения вероучений, новых подходов к созданию аудиовизуального контента, новых форм коммуникации между носителями религиозных мировоззрений, между религиозными движениями и индивидами («своими», «неофитами», «чужаками»), новых способов реализации межконфессионального и межрелигиозного диалога и диалога между религиозными движениями и государством.
В последние годы религиозные организации стали все уверение представлять себя в сети Интернет при помощи веб-сайтов. Веб-сайт — электронная «визитка», блок тематически связанных веб-страниц, «сгусток» контента. Кроме того, важной особенностью вэб-сайта является то, что он претендует на официальный статус, а значит, аутентичный способ преподнесения себя миру в качестве полномочного представителя религиозного движения, организации. Веб-сайт содержит в себе функцию подтверждения статуса послания. Он есть современный аналог древней грамоты, снабженной чем-то вроде эквивалента сургучной печати, но обладающий при этом способностью ежедневно обновлять содержание текста при неизменности подтверждающей «печати».
Подобного рода задачи никогда прежде не ставились религиозными организациями. Вебсайт, строго говоря, не издание, не журнал, если и СМИ, то совершенно особого рода. Ни одно традиционное издание никогда не представляла своего учредителя полностью, целиком, вне «нынешнего номера», а в концентрированном, «сгущенном» виде. Постоянно обновляющимся и постоянно неизменным. Веб-сайты церквей, деноминаций, общин и приходов стали проявлениями нового вида мифов, метаязыком или, по Р. Барту, «вторичной семиологической системой» [Барт, 2010].
С появлением веб-сайтов началась новая эра непрерывной онлайн-трансляции разнообразных версий того, «каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения [Элиаде, 2010. С. 15]. Религиозная коммуникация перестала быть восходящей или нисходящей, вертикальной, или горизонтальной. Место для ее протекания вдруг открылось представителям различных конфессий в наиболее точно выраженном и очевидном формате, в информационной точке, имеющей адрес, где интерактивный религиозный миф готов раскрыть себя и принять ответное сообщение в любой момент времени и в любом месте вселенной. Везде, где есть электричество и Интернет.
Стили религиозной коммуникации в российском Интернет-пространстве
Веб-сайты религиозных организаций к настоящему времени уже имеют свою историю и динамику развития. У них есть общие черты, сложились и более-менее общие правила коммуникации в Интернет пространстве.
Ниже представлены результаты наблюдений за содержанием и симоволическим наполнением ряда сайтов религиозных организаций, действующих в российском Интернет-пространстве. Наблюдения проводились с 2014/2015 по 2021/2022 учебный год студентами двух Московских ВУЗов в процессе изучения курсов «Толерантность в поликультурном обществе» («Академия социального управления») и «Религия и культура» («Свято-филаретовский православный христианский институт»). Каждая команда студентов (2-4 человека) получала задание провести экспертизу содержания определенного сайта на соответствие «Декларации принципов терпимости ЮНЕСКО [Декларация принципов терпимости, 1995]. Целью аналитической работы являлось 30 формирование навыка самостоятельного анализа специфики функционирования религиозных
о£ Ме&а Вште88 2022, уо!. 1, по. 1
организаций в современном культуре, формирование способности работать в команде, толерант-но воспринимать социальные, культурные и конфессиональные различия.
Для анализа было выбрано двенадцать сайтов (потом — 11), представляющих религиозные организации, демонстрирующие различные типы коммуникативных стратегий в современном социуме. Один сайт в последствии прекратил свое существование, перечень остальных представлен в Таблице 1.
Таблица 1 — Список сайтов для аналитической работы «Анализ сайта религиозной организации»
Название сайта /религиозная организация Адрес сайта:
Духовное управление мусульман России (ДУМ) http //dumrf.ru
Союз духовных христиан молокан http //xn--d1aqnr.xn--p1ai
Общество сознания Кришны в Москве http //www.krishna.ru
Община российских духоборов http //www.duhobor.ru
Объединенная церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЭ) http //ochve.net
Русская православная церковь http //adventist.ru
Русская православная старообрядческая церковь http //rpsc.ru
Старообрядцы-беспоповцы федосеевского согласия http //www.staropomor.ru/index.html
Традиционная буддийская сангха России https://sangharussia.ru
Союз славянских общин славянской родной веры (ССОСРВ) http://www.rodnoverv.ru
Церковь адвентистов седьмого дня https://esd.adventist.org
Источник: составлено автором
На основании изучения веб-сайта (экспертизы) каждая команда должна была сделать вывод о следующих особенностях функционирования конкретной религиозной организации в Интернет-пространстве. Без использования любых иных источников информации:
• Декларируемые цели, миссия. В том виде, как она заявлены на сайте. Заявлена ли цель, связанная с противостоянием другим конфессиям, организациям, социальным культурным и этническим группам?;
• Лексика и фразеология, связанная с самооценкой религиозного движения (организации), способы и стиль ведения полемики, если элементы полемики присутствуют на сайте;
• Выразительные (изобразительные) средства, используемые для самопрезентации: рисунки, видеоролики, аудиофайлы, цветовые решения сайта;
• Религиозные символы. Значение символов, особенности презентации (цвет, размеры, наличие анимации) и др. Представлены ли какие-то иные символы, кроме религиозных (этнические, государственные, политические, коммерческие и пр.);
• Способ преподнесения (изложения) вероучения на сайте. Понятийный язык, который используют создатели сайта. Его корректность, соответствие нормам толерантности;
• Кому адресована представленная информация (членам общины, неофитам, всем людям, интересующимся дельностью организации)?;
• Информация о мифах, ритуалах, праздниках, конференциях. Характер освещения официальной и повседневной жизни общины;
• Способ «работы с памятью верующих». Преподнесение и осмысление истории движения. Наличие травмы, связанной с гонениями, репрессиями, социально-политическими катаклизмами ХХ века или более ранних исторических периодов. Стремление к использованию исторической травмы в качестве инструмента конструирования (или усиления) конфессиональной или этноконфессиональной идентичности участников движения. Наличие примеров нарративной терапии (деконструкция травмирующего исторического мифа, понижение его конфликтного потенциала, терапевтическое пересочинение);
• Информация о благотворительной деятельности. Проявление заботы об уязвимых категориях населения. Направленность благотворительности: внутрь религиозной общины или во внешнюю среду;
• Степень «открытости» организации. Наличие контактов, обратной связи, форумов, признаков свободного обсуждения вопросов, интересующих верующих, информации о 31 деятельности храмов, молельных домов и пр.;
• Наличие конфессиональных образовательных учреждений и специфика этих учреждений: обращенность только внутрь конфессиональной среды или готовность к развитию образовательных учреждений с внешней средой (государственная аккредитация, обучение по программам, не связанным с данной конфессией и пр.);
• Наличие информации, не связанной с собственно религиозными аспектами деятельности организации. Характер этой информации.
По итогам работы каждая команда делала вывод о соответствии/несоответствии данного сайта нормам, заявленным в Декларации.
Выбор веб-сайтов определялся следующими критериями:
• сайты двух крупнейших традиционных для РФ конфессий (Московская патриархия, Духовное управление мусульман России);
• сайты двух религиозных организаций, представляющих этно-религиозное взаимодействие (объединяющих аудиторию по двум культурным признакам): сайт Объединения мусульман-джафаритов (шиитов) Санкт-Петербурга (сайт азербайджанской диаспоры, в настоящее время прекратил существование) и Традиционная буддийская сангха (община) России (организация, представляющих бурятский буддизм).
• сайты двух старообрядческих религиозных организаций: Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ, Московская митрополия) и старообрядцев-беспоповцев федосеевского согласия;
• сайты двух религиозных организаций, представлявших традиционное «народное сектантство», имеющих российское происхождение: Союз духовных христиан молокан и Община российских духоборов;
• два протестантских сайта (Объединенная церковь христиан веры евангельской и Церковь адвентистов седьмого дня);
• две организации, представляющие новые религиозные движения (НРД). Одна организация — НРД российского происхождения (Союз славянских общин славянской родной веры — далее ССОСРВ), другая — зарубежного (Общество сознания Кришны).
Итоги наблюдений за содержанием сайтов
Два сайта из двенадцати, выбранных для проведения аналитической работы, по ряду своих особенностей не соответствовали принципам Декларации терпимости ЮНЕСКО: сайт ССОРСВ и сайт старообрядцев-беспоповцев федосеевского согласия. Хотя они и действовали в российском Интернет пространстве на законных основаниях. Эти сайты исследовательские группы должны были выявить. Каждый год они с этим успешно справлялись, поскольку содержание данных сайтов резко диссонировало с содержанием других анализируемых ресурсов. Первый из них в начальный период мониторинга содержал признаки расовой нетерпимости: возможность присоединения к движению увязывалась с наличием у индивида «генетической связи» со славянством (в настоящий момент это положение на сайте отсутствует), использовалось изображение оружия в религиозной символике (с комментарием, что размещение оружия «за щитом» символизирует оборонительную ориентацию движения), дизайн сайта содержал декоративный орнамент в виде стилизованной свастики (в настоящий момент дизайн сайта содержит другой орнамент). Сайт старообрядцев беспоповцев являлся классическим примером религиозной нетерпимости по всем возможным признакам этого явления: использование агрессивной лексики и фразеологии в отношении как иноверцев, так и всего современного мира во всем многообразии его проявлений (упоминание «жидов», оскорбительных ярлыков, вроде «Никон — борзой кобель» и т.п.), активное культивирование исторической травмы, пугающие образы, тяжелые темно-коричневые цвета в дизайне сайта. Оба сайта характеризовались анонимностью (закрытость, затрудненная обратная связь, отсутствие информации об администрации сайтов, адресов храмов и т.п., использование псевдонимов). На протяжении всего периода наблюдений содержание сайтов определённым образом менялось. Сайт ССОРСВ приобретал все более умеренный и более открытый характер. Сайт федосеевцев «высветлял» цветовую гамму дизайна. Из его содержания исчезали наиболее резкие высказывания. Можно сказать об относительном «отступлении» демонстративной нетерпимости при очевидном сохранении самого типа как внешней, так и обращенной внутрь собственной среды религиозной коммуникации.
Сайты «официального типа» (ДУМ и рПц) в самом начале наблюдения демонстрировали высокую степень сходства своего содержания и оформления. Схожие цветовые решения. Спокойные цветовые тона: голубой (РПЦ) и зеленый (ДУМ). Они представляли собой массивные собра-
"J 1 «-» 1 и • • и 1 и «_»
32 ния официальной хроники конфессий, тесно переплетённой с официальной государственной
Issues of Media Business 2022, vol. 1, no. 1
хроникой. Сайты выглядят как ресурсы государственных структур, оказывающих услуги населению, содержащие значительный объем правовой и справочной информации. Оба сайта отличаются высокой степенью персонифицированности — религиозная жизнь раскрывается в них через деятельность патриарха или муфтия: высказывания, деяния, поучения. С течением времени сайты выглядят почти неизменно. Тип религиозной коммуникации — вертикальный (пастырь — паства). Очевидно, что конфессии не воспринимают веб-сайт в качестве основного «окна в мир». Приобщение к двум крупнейшим традиционным конфессиям происходит не в Интернете, а в приходской (общинной) жизни, в семьях, в «доцифровом» формате обыденной религиозной коммуникации. Важно отметить, что «этнический» сайт «Традиционная буддийская сангха России» и второй старообрядческий сайт — РПСЦ в течение рассматриваемого периода демонстрируют развитие в сторону, приближающую их к двум, описанным выше. Этнический компонент в них снижается, официальный — возрастает. Оба последних сайта содержат важные блоки информации, посвященные исторической травме: гонения на буддийское духовенство в советское время и гонения на старообрядчество в Московском царстве, Российской империи, СССР. Но работа с травмой носит совершенно иную направленность, чем в двух «нетолерантных» сайтах. Вместо завуалированных выпадов против монотеизма (ССОРСВ) и обличения «никонщины» (у федосеевцев) здесь мы наблюдаем констатацию печальных фактов без стремления к усилению болезненной темы («сангха) и работу по деконструкции конфликтной истории с поиском возможности для диалога (РПСЦ). Например, новость под заголовком «Преподаватели и студенты сретенской духовной семинарии заинтересовались старообрядчеством». Конфессиональная принадлежность преподавателей и студентов (РПЦ) выявляется без использования негативных ярлыков, а через указание на саму новость — «заинтересовались старообрядцами», т.е. старообрядцами не являются [Декларация принципов терпимости, 1995].
Протестантские сайты (ОЦХВЭ, Церковь адвентистов седьмого дня) и сайт общества Сознания Кришны в Москве представляют религиозные организации, для которых сайт, в отличие от «встроенных» в этнос традиционных движений, является основным способом предъявить себя принимающей культуре. В данном случае, успешная самопрезентация и религиозная Интернет-коммуникация жизненно необходимы для успешного развития деятельности. Эта особенность обусловила исключительно высокую степень рационализации Интернет-коммуникации религиозных движений, «подвижность» ресурсов: неофициальный стиль, разнообразие каналов воздействия на внешнюю среду (видео, аудиокниги, кулинарные рецепты, тесты), демонстрация предельной открытости, заинтересованность в обратной связи, указания на разнообразные мероприятия (не только богослужебного свойства), адресная помощь. «Специализированные» издания и виды деятельности: «молодежное служение», «благая весть осужденным» и т.д. Сайты данной направленности с течением времени демонстрируют отчетливое сокращение размещаемых материалов, понижение яркости, снижение новостной активности и повышение уровня осторожности в самопрезентации.
Сайты двух движений духовных христиан демонстрируют совершенно иной тип религиозной коммуникации в Интернет-среде. Это ресурсы, создававшиеся «для своих», обращенных внутрь собственной среды. Трансляция религии от поколения к поколению, «передача» или «трансмиссия» (в терминологии Р. Дебре) происходит в них не через официальные структуры или образовательные учреждения. Кроме того, эти движения принципиально не стремятся к расширению собственной среды за счет неофитов. Таким образом, внешняя коммуникация здесь не выражается в методах продвижения, характерных для предыдущей группы. Очевидно, что духоборы и молокане представляют собой народные религиозные движения, чей пик активности пришелся на вторую половину XIX — начало ХХ вв. Сегодня, религиозный миф духоборов и молокан приобретает отчетливо мемориальный характер. Это «гаснущие» движения, работающие не на будущее, а на прошлое, на реконструкцию генеалогических связей и поддержание фольклорных традиций. Цифровизация побудила приверженцев данных движений к попыткам оживления прошлого и установлению надежных Интернет коммуникаций между локальными группами, расположенными в различных частях Старого и Нового света, но первый импульс быстро утих. На протяжении и последних лет активность духовных христиан на указанных ресурсах снижается. Сайт духоборов, выполнив сою важнейшую функцию, связав прошлое с настоящим и осуществив инвентаризацию и размещение в свободном доступе бесценных аудиозаписей неродного песенного творчества, фактически замер. Сайт молокан также является ресурсом мемориального характера. Освещение неспешной жизни общин, не нуждающихся в иной религиозной коммуникации, кроме живого общения с единоверцами.
Способ (стиль) религиозной коммуникации — отражение специфики религиозных
субкультур
В ходе проводившегося наблюдения над содержанием веб-сайтов религиозных организаций и динамикой их развития на протяжении ряда лет, мы можем сделать вывод о формировании четырех основных способов и стилей самопрезентации религиозных организаций в современном российском Интернет-пространстве:
• Агрессивно интолерантный стиль религиозной коммуникации, Основанный на стремлении к противостоянию внешней среде и к мобилизации сторонников;
• Толерантный умеренный стиль коммуникации, ориентированный на взаимодействие с официальными институтами и на поддержание традиционных форм приходской коммуникации;
• Толерантный активный стиль коммуникации, ориентированный на расширение собственной среды и завоевание религиозного рынка;
• Мемориальный стиль религиозной коммуникации, уклоняющийся от диалога с внешней средой и способствующий замыканию движения на собственных внутренних проблемах, на историко-генеалогической проблематике.
По нашему мнению, каждый из перечисленных способов самопрезентации, будучи вполне новым явлением в Интернет-пространстве, сформированным на наших глазах в начале XXI в., является проявлением особенностей религиозных субкультур, стабильно воспроизводящихся в российском обществе на протяжении достаточно длительного исторического времени.
Истоки этих субкультур мы можем обнаружить в XX, XIX и даже в XVIII вв. Принципиально новой в данном случае является ситуация предельной заметности деятельности религиозных субкультур, возможности мгновенной сопоставимости, которую нам предоставили процессы цифровизации.
Сочетание религиозных субкультур составляет в своем целом ядро современной религиозной культуры российского общества.
Агрессивно интолерантный стиль религиозной коммуникации характерен для религиозных субкультур, точнее, религиозных контркультур, находящихся в глубоком разрыве с теми специфическими проявлениями сферы сакрального, которые ориентированы на поддержание господства официальной культуры. Цель контркультуры — опрокидывание официальных институтов или разрыв с ними, уход в нишу, которая недоступна контролю со стороны официальных церковных, государственных или церковно-государственных структур. С течением времени возможно перерождение религиозных контркультур в относительно локальные замкнутые «остывающие» субкультуры, для которых характерен мемориальный стиль религиозной коммуникации. Толерантный умеренный стиль свойственен официальным институтам «зонтичной» церкви, стремящейся к монопольному влиянию на всё общество [Руткевич, 2013. С. 212] при помощи поддержания и регулярной актуализации традиции и опоры на государственные институты. Толерантно умеренный стиль религиозной коммуникации — свойство официальной культуры, порождение стремления к широте охвата различных групп населения. Локальные исторические кризисы (расколы, революции, гражданские войны) способны в краткосрочной перспективе влиять на перерождение толерантно умеренного стиля в стиль агрессивно интолерантный с последующим возвращением в нормальное состояние после завершения кризиса. Толерантный активный стиль в российской религиозной культуре является следствием нескольких исторических волн активного проникновения в российское общество религиозных явлений, порожденных западной религиозно-культурной традицией. С ее пластичными формами взаимодействия и ориентацией на конкурентные отношения.
В качестве общего вывода необходимо отметить, что фаза первоначального взрывного интереса конфессий к развитию Интернет-коммуникации и в последние годы перешла в фазу ру-тинизаци, общей тенденции к самоограничению осторожности в высказываниях. Официальные сайты религиозных организаций становятся более умеренными, скучными для наблюдателя и более консервативными. Последнее обстоятельства вызывает ощущение, что активизации новых направлений религиозной коммуникации в цифровой среде, вероятно, в ближайшее время будет связано с неформальными религиозными группами. Подвижными, изменчивыми и мало предсказуемыми в своих коммуникативных, культурных и религиозных потребностях.
о£ Ме&а Вште88 2022, уо!. 1, по. 1
Литература
Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993.
Баранов А.С. Террористическая преемственность и культура // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2017. № 4 (78). С. 44-51.
Барт Р. Мифологии. М.: Академический Проект, 2010.
Декларация принципов терпимости. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/toleranc.shtml (дата обращения: 01.04.2022).
Кассирер Э. Техника современных политических мифов / Политология: хрестоматия. М.: Гардарики, 1999. С. 579-588.
Руткевич Е.Д. «Новая парадигма» в социологии религии: Pro и Contra // Вестник Института социологии. 2013. № 6. С. 207-233.
Смирнов М.Ю. Цифровизация как «обнуление» религий // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2019. № 3. С. 137-146.
Тилих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995.
Федорова М.В. Религиозная коммуникация: сущность и специфика современного состояния // Science Time. 2014. № 4. С. 230-240.
Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Инвест-ППП, 1995.
Яковенко И.Г. Познание России: цивилизационный анализ. М.: Издательство «Знание», 2017.
Berger P.L., Plessner M. Zur Dialektik von Religion und Gesellschaft: Elemente einer soziologischen Theorie. S. Fischer, 1973.
References
Baranov A.S. Terrorist continuity and culture. Bulletin of the Moscow State University of Culture and Arts, 2017, no. 4 (78), pp. 44-51. (In Russian)
Bart R. Mythologies. Moscow: Academic Project, 2010. (In Russian)
Bayburin A.K. Ritual in traditional culture. Structural and semantic analysis of East Slavic rituals. St. Petersburg: Nauka, 1993. (In Russian)
Berger P.L., Plessner M. Zur Dialektik von Religion und Gesellschaft: Elemente einer soziologischen Theorie. S. Fischer, 1973.
Declaration of Principles of Tolerance. URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/toleranc.shtml (access date: 01.04.2022). (In Russian)
Eliade M. Aspects of myth. Moscow: Invest-PPP, 1995. (In Russian)
Fedorova M.V. Religious communication: the essence and specificity of the current state. Science Time, 2014, no. 4, pp. 230-240. (In Russian)
Kassirer E. Technique of modern political myths. Political science: a reader. Moscow: Gardariki, 1999, pp. 579-588. (In Russian)
Rutkevich E.D. New paradigm in the sociology of religion: Pro and Contra. Bulletin of the Institute of Sociology, 2013, no. 6, pp. 207-233. (In Russian)
Smirnov M.Yu. Digitalization as the "nullification" of religions. Pushkin Leningrad State University Journal, 2019, no. 3, pp. 137-146. (In Russian)
Tilikh P. Favorites: Theology of Culture. Moscow: Lawyer, 1995. (In Russian)
Yakovenko I.G. Knowledge of Russia: civilizational analysis. Moscow: Publishing house «Znanie», 2017. (In Russian)
