CC BY
21
Вестник Томского государственного университета. История. 2023. № 84 Tomsk State University Journal of History. 2023. № 84
ПРОБЛЕМЫ АНТРОПОЛОГИИ, ЭТНОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ
PROBLEMS OF ANTHROPOLOGY, ETHNOLOGY AND ETHNOGRAPHY
Научная статья УДК 39
doi: 10.17223/19988613/84/17
Традиционные промыслы, благопожелания и кухня северных алтайцев
Дарья Аркадьевна Аткунова
Научно-исследовательский институт алтаистики им. С.С. Суразакова, Горно-Алтайск, Россия, Социологический институт РАН -филиал Федерального научно-исследовательского социологического центра РАН, Санкт-Петербург, Россия, [email protected]
Аннотация. Статья посвящена описанию традиционных промыслов, благопожеланий и кухни северных алтайцев, которые в 1990-е гг. были включены в Перечень коренных малочисленных народов России, что способствовало росту интереса к народным традициям. Приводятся сведения о кедровом промысле, рыболовстве, охоте, собирательстве съедобных диких растений (черемши (колбы), папоротника, кандыка) и ягод (клюквы). Описанные промыслы для многих семей северных алтайцев являются дополнительным источником дохода. Ключевые слова: северные алтайцы, кумандинцы, тубалары, челканцы, коренные малочисленные народы, традиционные промыслы, кухня, национальное возрождение
Благодарности: Статья публикуется за счет гранта Российского научного фонда (проект № 22-18.00018 «Этно-софия Алтая: идеология и мифология национального сознания» (СИ РАН - филиал ФНИСЦ РАН).
Для цитирования: Аткунова Д.А. Традиционные промыслы, благопожелания и кухня северных алтайцев // Вестник Томского государственного университета. История. 2023. № 84. С. 131-141. doi: 10.17223/19988613/84/17
Original article
Traditional crafts, well-wishes and cuisine of the Northern Altai
Darya A. Atkunova
Research Institute ofAltaistics named after S.S. Surazakov, Gorno-Altaisk, Russian Federation, Sociological Institute of the RAS -Branch of the Federal Center of Theoretical and Applied Sociology of the Russian Academy of Sciences, Saint Petersburg,
Russian Federation, [email protected]
Abstract. The purpose of this article is to describe and analyze traditional crafts, well-being and cuisine of the northern Altaians (Kumandinians, tubalars, Chelkance). In the 1990s, the northern Altaians were included in the List of Small Indigenous Peoples of the Russian Federation, which contributed to an increase in interest in folk traditions. The settlement territory of the northern Altaians is dominated by a low-ground landscape with a fir-cedar taiga, which in many ways defined their main occupations. Limited farming and pastoralism led to a greater role of gathering in the economy of the population of Northern Altai. To write the article, the author's field materials collected during ethnographic expeditions to the places of compact residence of the northern Altaians, the Turochak district of the Republic of Altai, were used. The article emphasizes the adaptation capabilities of the traditional culture of the northern Altaians in modern market relations. The main objectives of the State national policy for the small indigenous peoples of the Russian Federation are the preservation and development of their unique culture and the improvement of their socio-economic situation. Territories traditionally inhabited by small peoples have been officially approved by the Russian Government. At the same time, the State guarantees that indigenous representatives of small peoples will have full opportunity to pursue cultural life and engage in activities considered traditional for them.
The work deals with the gathering of edible wild plants (cherries, ferns, candies) and berries (cranberries). Data on cedar trade, fishery, hunting are provided. The materials on well-being in the crafts, and traditional cuisine of the northern Altaians are given. The described fisheries for many families of northern Altaians are an additional source of income. In conclusion, it is stated that the processes that took place in the early 21st century among the northern Altai people showed how the culture, which has undoubtedly been changed over time, is being transformed. However, as the study shows, its basis remains unchanged (descent, importance of language knowledge, traditional crafts, hunting territories, etc.). Keywords: northern Altaians, Kumandins, Tubalars, Chelkans, small indigenous peoples, traditional crafts, cuisine, national revival
© fl.A. ArayHOBa, 2023
Acknowledgements: The article is published at the expense of a grant from the Russian Science Foundation (project No. 22-18.00018 "Ethnosophy of Altai: Ideology and Mythology of National Consciousness" (Sociological Institute of the RAS - Branch of the Federal Center of Theoretical and Applied Sociology of the Russian Academy of Sciences).
For citation: Atkunova, D.A. (2023) Traditional crafts, well-wishes and cuisine of the Northern Altai. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istoriya - Tomsk State University Journal of History. 84. pp. 131-141. doi: 10.17223/19988613/84/17
В этнографической литературе к вопросам традиционных промыслов северных алтайцев обращались в своих работах такие исследователи, как В.И. Вербицкий, В.В. Радлов, Н. Богатырев, Л.П. Потапов, Ф.А. Сат-лаев, Е.П. Кандаракова, А.П. Макошев, Е.А. Бельгибаев, И.И. Назаров и др. Данное исследование основывается как на материалах предшественников, так и на полевых материалах автора, полученных с применением таких методов, как включенное наблюдение и интервьюирование (полевые материалы хранятся в личном архиве автора) [ПМА]1. Главным методологическим основанием исследования является полипарадигмальный подход, представляющий собой синтез примордиалистских и конструктивистских позиций.
Промыслы - одно из важных направлений традиционной хозяйственной деятельности северных алтайцев. В географическом аспекте этнос в момент своего формирования, приспосабливая определенный ландшафтный регион к своим потребностям, одновременно сам приспосабливался к нему. Для поддержания достигнутого этноландшафтного равновесия необходимо, чтобы потомки повторяли деяния предков, хотя бы по отношению к окружающей их природе. Это и называется «традицией» [1].
Результаты этнографических экспедиций демонстрируют, что распад Советского Союза и отказ от плановой экономики вынуждали северных алтайцев возвращаться к традиционным промыслам и впоследствии проходить болезненную адаптацию к рыночным условиям. В таком ракурсе именно социально-экономическая адаптация стала процессом, обусловливающим доминирующие тенденции общественного развития России, который охватил как макроуровень государственно-политических и социально-экономических задач, так и микроуровень реальных условий жизнедеятельности населения [2].
Национальная политика Российской Федерации по отношению к северным алтайцам оказала существенное влияние на сохранение традиционной культуры челканцев, тубаларов, кумандинцев. Важным событием в сфере государственной национальной политики России на рубеже ХХ-ХХ1 вв. стало принятие базового закона «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» от 30 апреля 1999 г. и ряда федеральных законов: «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации» от 20 июля 2000 г.; «О территориях традиционного пользования коренных ма-
Алтайдэ тер пар
Аксай деп адалбыт
Jаскыда улуста
Калва мындэ каурбыт
Аксай, Аксай туваларнын тайаазы
лочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации» от 7 мая 2001 г., -способствовавших этнокультурному возрождению.
Принятие соответствующих законов и постановлений Российской Федерации, Республики Алтай позволило возродить многое забытое и утраченное в традиционной культуре северных алтайцев. Закон 1999 г. дал северным алтайцам внутренний стимул. Получив внешнюю поддержку, северные алтайцы начали самое настоящее символическое конструирование. Угроза поглощения южноалтайской культурой североалтайской была приостановлена, во-первых, законом, во-вторых, самим населением, которое, получив такую поддержку, стало возрождать свои традиции. Например, создание современных общин (родовых / территориальных) на территории Северного Алтая - это путь к объединению и возрождению традиционного образа жизни северных алтайцев [3].
В перечень традиционных видов занятий общин включены собирательство (заготовка, переработка и реализация продукции природного происхождения), растениеводство (выращивание лекарственных растений и ягод), охота на пушных зверей и изготовление меховых изделий и др.
Собирательство
Занимались собирательством в основном женщины и дети. Весной, с конца апреля и практически весь май, шел сбор черемши (лат. allium ursinum). Этот вид промысла, как и многие другие, является одним из сезонных доходов. Массовый сбор колбы (чел. ащет) проходит у с. Сугул Чойского района Республики Алтай. Здесь ежегодно у р. Аксай располагаются палаточные городки, растянувшиеся вдоль автодороги. По сообщению информатора, колбу срезают, предварительно связав в небольшие пучки и обмотав их резинкой. Продают колбу проезжающим, чаще сдают оптом перекупщикам, которые приезжают на место сбора. Некоторые заготовители возят колбу на продажу в ближайшие города - Горно-Алтайск, Бийск. Цена одного пучка составляет от 30 до 50 руб. Так как промысел длится около двух месяцев, часть денег тратится на продукты питания, оставшуюся каждая семья расходует по своему усмотрению. О роли промыслового сбора колбы в жизни северных алтайцев говорят слова авторской песни «Аксай», написанной Зинаидой Бака-шевой из рода / сёока санмай.
На Алтае есть место Называется Аксай Весной люди Колбу здесь собирают Аксай, Аксай тайга тубаларов
Аксай, Аксай ащю, ]ажыл калвазы
Аальны артызып
Пери келип j адарыс
Пыр вы ай, экы вы ай
Калва кезип иштерыс
Аксай, Аксай туваларнын тайаазы
Аксай, Аксай ащю, ]ажыл калвазы
Эр-Jажина писты
Тайаа азрабыт
Акщаны иштевалып
Тува-кижи соенбыт
Аксай, Аксай туваларнын тайаазы
Аксай, Аксай ащю, 1ажыл калвазы.
Аксай, Аксай горькая зелёная колба
Бросив дом
Едем сюда,
Один месяц, или два
Собираем, режем колбу
Аксай, Аксай тайга тубаларов
Аксай, Аксай горькая зелёная колба
Постоянно нас
Тайга кормит
Деньги заработав
Тубалары радуются
Аксай, Аксай тайга тубаларов
Аксай, Аксай горькая зелёная колба.
С начала XXI в. появился спрос на заготовку папоротника орляка (лат. pteridium aquШmm), произрастающего в предгорьях Северного Алтая (рис. 1). Отметим, что сроки заготовки черемши и папоротника-орляка устанавливает Министерство природных ресурсов, экологии и имущественных отношений Республики Алтай. Заготовкой орляка традиционно занимаются пять лесхозов. Турачакский лесхоз - лидер в заготовке орляка.
Здесь его заготавливают ежегодно около 120-130 т. В некоторых селах Северного Алтая организовано целое производство по заготовке и первичной обработке орляка. Наиболее известное место сбора орляка - Бий-ская грива в Турочакском районе. На территории Северного Алтая ежегодно открыты пункты приема орляка в селах Кебезень, Курмач-Байгол, Новотроицк и поселке Бийке.
Рис.1. Дорога на сбор орляка, с. Курмач-Байгол Турочакского района Республики Алтай
Побеги орляка (алт. чилгем) заготавливают в 1015 дневном возрасте, когда листья еще не развернулись. По сообщению информанта, заготавливают его с середины мая до конца июня, срезая нераспустившийся папоротник длиной около 40 см, собирая в небольшие пучки, которые сдают в пункты первичной обработки [ПМА-1]. Закупочная цена орляка составляет 30 рублей за один килограмм.
Засолка происходит в специальных чанах. На 100 кг орляка расходуется 40 кг соли. Перед засолкой собранные растения обязательно проходят отбор: заготовитель обращает внимание на длину, толщину стебля, смотрит, чтобы он был не засушенный. Вторая засолка производится через 30 дней после первой. Необходи-
мые условия при хранении и переработке: орляк должен быть обязательно закрыт от попадания солнечного света и дождевой воды и придавлен сверху грузом не ниже веса заготовленных растений. Только после соблюдения этих правил можно переходить к третьему этапу засолки папоротника [4]. Пролежав еще месяц, орляк становится готовым к употреблению. Орляк как продают на внутреннем рынке, так и экспортируют в Японию.
В 2016 г. представители Центра развития туризма и предпринимательства Республики Алтай и руководство японской компании N.B.R. Co Ltd провели переговоры о сотрудничестве. Республика Алтай долгие годы являлась одним из лидеров по сбору папоротника
в России, а ранее и в СССР. В целом по России, и почти исключительно в ее азиатской части, заготавливается и засаливается ежегодно 2-2,5 тыс. т орляка. Основными заготовительными организациями являются потребительская кооперация, охотничье-промысловые хозяйства, лесхозы, предприятия пищевой промышленности. В 2008 г. для экспорта в Японию в Горном Алтае было заготовлено 60 т орляка. За килограмм готовой продукции высшего и первого сорта японцы тогда платили по $1,7. В последние годы объемы заготовок папоротника в республике резко уменьшились. В лучшие годы в Японию из республики отправляли по 450-500 т [5].
В июне северные алтайцы также начинают выкапывать корни кандыка (лат. Erythronium sibiricum) и заготавливать побеги пучки (лат. Heracleum sibiricum). Кандык (чел. онок) выкапывают обычной деревянной палкой. В интервью с информатором нами была записана загадка о цветке кандыка [ПМА-1].
Осенью, объединившись, несколько семей северных алтайцев едут на кедровый промысел. Сбор кедрового ореха для своих нужд был развит у северных алтайцев с давних пор и носил длительное время чисто потребительский характер. Во второй половине XIX в. в связи с интенсивным освоением края русскими крестьянами сбор кедрового ореха переходит в промысел и становится важной статьей торговли русских купцов и таежной части Горного Алтая [6. С. 134-135]. Собирают шишки в урочищах Кажа, Кубанок, Обого и др. Сезон кедрового промысла начинается во второй половине августа и длится до снегов, редко может продолжаться и в зимний период (обработка собранных шишек в помещении или сбор их сеткой по снегу). Богатые на орех года бывают примерно раз в три года (два года кедр отдыхает, набирается жизненной энергии). Добираются в тайгу на лошадях, машинах, тракторах (рис. 2). Там строят небольшой временный шалаш из бревен либо живут в палатках, в центре которых устанавливается железная печь [ПМА-1]. Кедровый промысел - сложный, тяжелый и опасный труд. Промысел становится более безопасным и результативным, когда пройдет тушкюн, т.е. когда шишки сами упадут при сильном ветре [7].
В качестве техники для сбивания созревших шишек (чел. торчык) с дерева используются большие деревянные колотушки (токпок) с длинным черенком для удара по стволу дерева, легковесные деревянные колотушки для сбивания шишек наверху дерева, железные когти (така), которые привязываются к ногам, что позволяет лазить по деревьям, лишенным внизу сучьев (нелазовые кедры) [7]. В орудия кедрового промысла челканцев и тубаларов входили также палка и шест (чел. шуйдем, туб. прогон), вальки (чел., туб. туркуш / турки), берестяной короб (элек) и ручной лоток (эскин) [8].
Северные алтайцы благодаря сбору и заготовке ореха кормятся, одеваются, живут. Большинство шишек сдается скупщикам, для этого их собирают в мешки. В 2019 г., в связи с лесными пожарами в соседних сибирских регионах, самая высокая цена за мешок шишек составила 2 000 руб. (средняя цена 1 500 руб.). Килограмм ореха стоил 150-200 руб.
Рис. 2. Урочище Кубанок, дальняя тайга, п. Бийка Турочакского района Республики Алтай
Об особом почитании кедра у северных алтайцев свидетельствует один из важных традиционных праздников - Тюрюк-Байрам (Праздник Кедра) [9]. Тюрюк-Байрам проводился во многих алтайских селениях еще в начале прошлого века. Он был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проходил в конце августа -начале сентября. Но затем эта традиция была надолго утрачена: сложно совмещать праздник почитания кедра и деятельность леспромхозов. Праздник был восстановлен только в 2000 г. по инициативе Ассоциации коренных малочисленных народов. Теперь Тюрюк-Байрам имеет статус республиканского праздника и проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета, чтобы привлечь больше гостей и участников.
В структуру традиционного праздника входит соревнование по лазанью на кедр («мошко чыгары»), которое включено в программу национального праздника алтайского народа «Эл-Ойын». Отметим, что в этом виде состязаний традиционно побеждают представители северных алтайцев: Руслан Сумачаков (с. Курмач-Байгол), Артем Кумандин (с. Кебезень) и др. В интервью Артем отметил, что выигрывать соревнования ему
помогает опыт: он часто собирает кедровые орехи именно таким способом.
В последние годы в средствах массовой информации остро обсуждается вопрос о массовой вырубке кедра на территории традиционного проживания северных алтайцев - п. Бийка, с. Курмач-Байгол, п. Иогач, с. Новотроицк и др. В статье «Сохраним для потомков» в газете «Звезда Алтая» рассказывается о проблеме сохранения леса в п. Бийка Турочакского района. Под видом реконструктивных рубок лесхоз вырубил большой участок леса. Жители поселка призывали население Республики Алтай встать на защиту кедра, учитывая действующий закон Российской Федерации от 30 апреля 1999 г. № 82 «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» [10]. В статье «Возрождение» в газете «Звезда Алтая» В. Кушнарен-ко-Суртаева писала о желании народа возрождать природу: «Тубалары хотят помочь Черневой тайге возродиться» [11].
В начале осени происходит еще один массовый промысел - сбор клюквы (лат. oxycдccus). Созревать она начинает с середины сентября. Клюква (чел. то-рвош) - полезная дикорастущая ягода, в которой содержатся различные витамины и множество макроэлементов.
Рис. 3. Место сбора клюквы, с. Кебезень Турочакского района Республики Алтай
Растет клюква на болоте, там она образует заросли, забираясь на кочки и бугорки, покрывая их темно-красной россыпью ягод. В с. Кебезень клюкву собирают на болоте Тукса, в с. Курмач-Байгол - на местности Шукша (Шокша), Тогоно, Корвоч, в с. Суранаш место сбора клюквы - Чибищень (рис. 3).
На сбор клюквы уходит практически весь день. Чтобы дойти до места сбора, нужно пройти от 4 до 25 км, поэтому с собой обязательно берут еду. Это обычно заранее приготовленная пища в контейнерах либо «сухой паек» - сваренная круглая картошка, тушенка, хлеб, печенье, вода и т.п. Информаторы отмечают, что данный вид промысла - своего рода и отдых на природе, во время которого набираешься духовных сил [ПМА-1]. Клюкву собирают в ведра, бидончики и т.п. Сдают ее оптом. Осенью 2019 г. средняя цена, которую предлагали закупщики, составляла 120-130 руб. за килограмм. Некоторые заготовители возят ягоду на продажу сами в ближайшие города - Горно-Алтайск, Бийск.
Хранят клюкву в замороженном виде, не подвергая термической обработке, долгое время (замороженная клюква не теряет своих лечебных и вкусовых свойств). Клюкву и едят в свежем виде, и используют для приготовления различных блюд. Из клюквы готовят самый известный напиток - клюквенный морс, варят варенье, пекут пироги и т.д. Информаторы отмечали использование клюквы в народной медицине: «Чтобы избавиться от сильного жара, в ухо засовывали замороженную ягоду клюквы, когда ягода становилась мягкой, ягоду заменяли другой» [ПМА-1].
Охота
Современная охота, конечно, лишь отчасти сохраняет элементы традиционной охоты северных алтайцев. Однако все наиболее важные с точки зрения носителей культуры действия и магические формулы до сих пор бережно передаются из поколения в поколение. Среди ученых, занимавшихся данной темой, в первую очередь необходимо отметить ученого-этнографа Леонида Павловича Потапова. В 2001 г. вышла в свет его монография «Охотничий промысел алтайцев», где автор привел уникальный полевой материал, полученный им непосредственно от охотников - северных алтайцев. В книге описаны охотничьи угодья, формы организации промысла, которые позволяют более детально раскрыть коллективную форму охоты у северных алтайцев [12].
Охота проходила в зимнее время на лыжах, летом пешком. Объектами охоты являлись медведь, заяц, марал, барсук, лось, дикий козел, волк, олень и др. Охотились и на диких птиц - глухаря, рябчика, гуся и др.
С охотой связано большое количество поверий и примет. У кумандинцев на весь период охоты вырубалась для костра одна палочка из черемухи или рябины длиной не больше полуметра. Если она получалась длиннее, то верили, что белка при встрече будет сидеть на дереве высоко; если она вырубалась короткой, то и белка на дереве должна сидеть низко [6. С. 47]. На промысле нельзя было выбрасывать остатки пищи, зачерпывать котелком воду из ручья, иначе, по поверью,
удача уйдет. Если ветер или зверь разрушали охотничий балаган, возникал пожар, то охотники уезжали на некоторое время домой, полагая, что это сделал хозяин тайги и удачи не будет. На охоту уходили перед рассветом, обязательно совершив обряд поклонения горному хозяину талканом (мука крупного помола из жареной пшеницы / ячменя). Однако если ты не умел совершать обрядовые действия, то и не стоило их совершать. Информант А.А. Кучуков из рода / сёока кара-тогус рассказывал: «Когда мой отец был маленький (лет 15), его отец взял с собой на охоту (дедушка мой), по приходу до места стана охоты тот стал совершать определенное камлание перед очагом, после легли спать. В полночь вдруг мой отец проснулся от того, что стало светло, как днем, перед его отцом появилась фигура, напоминающая рослого мужчину с бородой, который инсценировал камлание, совершенное дедом, после снова стемнело. Утром отцу мой дед объяснил, что ночью приходил хозяин тайги, и ему не понравилось то, как он совершил угощение. В итоге они не стали охотиться, а ушли домой» [ПМА-2].
Северные алтайцы верили, что звери находятся в ведении хозяев гор и тайги, и результаты охоты рассматривали как проявление их снисходительности и расположения или, напротив, недовольства. Охотничьи обряды у тубаларов сохраняются по настоящее время. Согласно полевым материалам О.Н. Пустогаче-вой, охотники, прибыв на место, совершали кропление духам - хозяевам местности и охоты. Удача воспринималась охотником как дар хозяина тайги, награда за «правильное» поведение, расположение к нему хозяина. Напротив, неудачный промысел расценивался как гнев духа-хозяина за неумеренный промысел. Угощая хозяина тайги специально приготовленным кушаньем, совершая кропление, охотники приговаривали, как бы вели беседу с духом тайги: «Саа иженип, аш-курсакла азыранайн деп келгем. Аттан Кижи адатан ак поон, тапкан Кижи таптан ак поон. Сеен положына иже-нип, аннап суглап келдим» («Пришел в твою тайгу, надеясь на твою щедрость. И раньше я пользовался твоей добротой, добывая дичь, себе пропитание. И сегодня не откажи в милости своей, разреши добыть немного пропитания для себя») [13. С. 310].
Культ охоты и промысловый культ у северных алтайцев выражается в особом уважительном отношении к диким животным. Каждый род у алтайцев имел своего общего первопредка-основателя - животного или птицу, духи которых охраняют и берегут их от злых духов и всевозможных опасностей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относится к животному или птице своего рода / сёока.
Охотничьи обряды играют существенную роль в традиционной системе мировоззрения северных алтайцев, в которой все элементы, как правило, имеют символические смыслы и являются своего рода маркерами этнической идентичности. В условиях, когда идет процесс национального возрождения, их роль, естественно, возрастает. Живое бытование обряда устойчиво сохраняется в материализованной деятельности, например охоте. Традиционное мировоззрение в данной сфере до сих пор сохраняет прагматичный смысл.
Обряды существуют затем, чтобы работала идентификационная система группы. Они дают своим участникам причастность к знанию, существенному для идентичности. Не давая «миру» погибнуть, они создают и воспроизводят идентичность группы. Обряды - это каналы, «жилы», в которых «течет» обеспечивающий идентичность смысл, инфраструктура идентификационной системы [14. С. 154].
Рыболовство
Северные алтайцы, проживающие по берегам крупных рек и Телецкого озера, традиционно занимаются рыболовством. Наряду с мужчинами рыбу ловят и дети, даже женщины. На Телецком озере, в ближайших речках водится несколько видов рыб: таймень (педер), ленок, окунь (ала пуга), налим (корты), телецкий сиг, килька, подкаменщик, хариус (шаран), карась (чарты балык), щука (шортон), пескарь (пудурге) и др. Наряду с охотой рыболовство являлось источником мясной пищи. Рыбу обычно ловят удочкой, сетью, неводом. Северные алтайцы довольно часто практиковали ловлю рыбных мальков (удура). Когда вода в Бие становилась достаточно светлой, мальки устремлялись вверх по течению. В это время женщины и подростки строили на отмели небольшой проход. В этом проходе кто-либо держал большой длинный мешок, остальные старались направлять косяк в мешок, при удачном улове добывали такой мелочи по ведру и больше [6]. В настоящее время часть пойманной рыбы идет на продажу туристам, другая употребляется в пищу.
Благопожелания на промысле
Северные алтайцы тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека, и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. Актуальным остается бережное отношение к целебным источникам, а также рекам и озерам. В одной из этнографических экспедиций мне посчастливилось попасть в с. Курмач-Байгол Турочакского района Республики Алтай и посетить целебный источник кара суу вместе с местным жителем. Как пояснил информант, поездка на источник совершается дважды в год: в июне-июле, августе-сентябре, на растущую луну [ПМА-2]. Пользуются источником кара суу жители села и приезжие гости, проводя на нем один день. Придя на источник, перед тем как наполнить принесенную посуду, привязывают у источника ]алама (ритуальная лента), оставляют принесенные продукты (национальные мучные изделия - терпек, калдран), кладут в родник монеты, пуговицы. Поднося вышеперечисленное, посетившие кара суу обязательно почтительно кланяются в его сторону. И только после этого совершают действия: пьют, умываются, набирают воду (рис. 4). За поведением людей, как считается, наблюдает хозяин источника кара суу. С.К. Сумачакова из рода / сёока телвеш говорила, что у этого родника -хозяйка, она чаще всего представляется в образе женщины. Чтобы задобрить ее, она брала с собой украшения для волос, которые оставляла в роднике [ПМА-2].
Рис. 4. У родника Кара Суу, с. Курмач-Байгол Турочакского района Республики Алтай
Связь северных алтайцев с природой выражается и в промысловой деятельности. Так, перед выходом на сбор кедрового ореха (охоту) обязательно произносят-
ся благопожелания (алкыш сос). При благопожелании природе Алтая - кормилице - звучат добрые, сокровенные чувства:
Алтайдан бай немее рк, Алтайдан быйанду немее рк, Ак тайга да Алтайда, Аржан кутук да Алтайда.
Нет природы богаче Алтая, Нет места, благодарного, как Алтай, И белая тайга на Алтае, И аржан-суу на Алтае._
У тубаларов существует обряд священной тайги, распространены благопожелания во время посещения священных мест, а также обряд во время длительных проливных дождей. Данные обряды описала Уренчи Григорьевна Улагашева из рода / сёока комдош (записала и перевела слова при исполнении обряда К.Е. Укачина, старший сотрудник Научно-исследовательского института алтаистики им. С.С. Суразакова). Из толокна (тал-кана) или солода (угута) делают жидкую кашицу (ботко), затем делают жертвоприношение, угощение (чачылга) своему Алтаю.
Приведем ее описание: «Когда я прибываю на родовую гору, нахожу место, где много берез, разжигаю костер, обращаюсь лицом на восток. На ветку березы
повязываю ленточку (/алама). Снимаю шапку, кладу вверх дном, на нее ставлю деревянную пиалу и деревянную ложку. Наливаю аракы. Кроплю вверх (три раза). На огонь кроплю (три раза) "Мать огонь - Ойбок пригубите аракы, пригубите аракы", - говорю. Затем в сторону, где дверь, нужно брызгать (три раза). "Жертвенные капли ур (урус, алт) от приготовленной пищи, жертвенный навар течи (тее]и, алт) от сваренной еды". Талкан (мука из жаренных зерен ячменя) или угут (солод, кашица из пророщенных зерен ячменя) разбавляю водой, таким образом получается ботко. Этим ботко делаю чачылга - жертвенное кропление Алтаю. Как по три раза молочной водкой (аракой) кропила, таким образом (этим ботко) совершаю обряд]ан и говорю:
Сары чакпын тайакту С желтым посохом, похожим на косу
Сары тайак jурутту. Желтой зарей стойбищем
Куу чакпын тайакту, С бледно-серым посохом, похожим на косу,
Куу тайак jурутту. С бледно-серой зарей стойбищем
Ээс башту, Чаптыган! Высокой макушкой, Чаптыган!
Туманды тартып отур. Туманы (облака дождевые) свои притяни (обратно к себе).
Туруна балазы бар болбой jат, Птенцы журавлей дорогу не находят.
Кижине балазы иштеп болбой jат. Дети (человека) работу начать не могут.
Корболоры кортыт па? Детей своих не пугай,
Урбелери урут пе? Животных своих не отгоняй.
Ээс башту, Чаптыган! Высокой макушкой Чаптыган!
Туманды тарт, Туманы (облака) свои останови.
Как айасты божот. Ясное небо пусти.
Необходимо обратить внимание на слово «журавль» (туруна), употребляемый в рассматриваемом алкыше. Дело в том, что образ журавля нередко встречается в песенном фольклоре тубаларов (например, в обряде свадьбы). В семантическом плане этот образ, безусловно, связан с символикой беззаветной верности супружеских пар, заботы родителей о подрастающем потомстве [15].
Несмотря на то, что исполнитель ни разу не употребил термин «дух-хозяин» (ээзи), по косвенным атрибутивным признакам очевидно, что речь идет о духе горы Чаптыган. Вместе с тем отчетливо прозвучал текст, обращенный духу - хозяину огня. Термин тандак (утреннее зарево) очень часто употребляется в шаманских алкышах. В семантическом значении он, безусловно, символизирует восход / восток начало дня / начало жизни.
В контекстном плане говорится, что обряд выполняется охотниками, если постоянные дожди, непогода не позволяют им охотиться. Структура обряда, по сути, является типовой, т.е. невербальный блок состоит из подготовительных действий - выбора ритуального
Ал тайгадан ньянганда
Абыр чор ньандым,
Карчы кайын кестирбес Кайыр Солтон
Оро турган кудайым
Ал-тайгадан чор ньадым.
Арыкбазан аас тег.
Сары тийин сагалыг,
Сары шакпын тайактын,
Кара чылан камчылыг,
Сары чылан тискиниг,
Пир ньанчы сындыктыг
Кичиглеп суг кечерде,
Колугиме чолок болды.
Ал тайганы ажарда
Аргама чолок болды.
Благопожелание произносится и когда убивают медведя. Медведя убивают, обдирают, зажаривают мясо на костре, срезают верхушку молодого дерева и говорят: «Ол тьерге парзак, кижи олторгон теп айт-па, гаштык, кайадык ашкам теп айт» («На том свете не говори, что тебя убил человек, а скажи, что ты упал с дерева или со скалы») [17. С. 185].
В алтайской мифологии медведь является творением Эрлика. Необходимо также отметить, что Эрлик и медведь имеют одно табуированное имя - абы. Надо сказать, что культ медведя у северных алтайцев (по сравнению с южными) развит в значительной степени. Так, в одном из мифов рассказывается, что медведь был в прошлом человеком. В частности, легенда говорит о том, что медведь произошел от человека [18]; в другой легенде северных алтайцев отмечается, что медведь раньше был настоящим сыном бога, крепким богатырем. Похожую легенду можно встретить у народов ханты и манси: медведь произошел через обращение или видоизменение человека-богатыря [19. С. 79]. В монографии В.А. Муйтуевой встречаем текст, в котором говорится, что для того, чтобы на том свете не быть наказанным за убийство медведя, охотники совершают соответствующие обряды, придерживаются запретов [20.
места, выбора объекта, символизирующего вертикальную ось (береза), медиативного (очистительного, переходного) объекта (костер), маркирования себя в ритуальном пространстве (по востоку), подготовки предметов (вещей), еды, посредством которых осуществляется контакт с духами. Семантические единицы расшифровки данного текста можно найти в других фольклорных источниках - мифологических рассказах о духе-хозяине горы.
Представления о том, что гора служит защитой для своего народа, очень устойчивы в мировоззрении северных алтайцев.
Благопожелание, посвященное духу-покровителю охотников и хранителю домашнего благополучия Ур-ген-ээзи и Шалыгу, описал Антон Урузаков из рода / сёока суг-тастар. Обряд был записан на кумандин-ском языке в 1966 г. в с. Егона Красногорского района Алтайского края исследователем кумандинской культуры Феофаном Александровичем Сатлаевым [16. С. 110-111]. Текст обряда читается после возвращения с охоты (перевод Ф.А. Сатлаева):
Когда возвращался с дикой тайги. Благополучно, блуждая, возвратился,
Не разрешающий рубить переплетенную березу, Кайыр Солтон
Верху стоящий мой бог
В глухой тайге, блуждая, возвратился
Если не сердишься, то выпей.
Из жёлтой белки борода твоя,
Из жёлтой акации посох твой,
Чёрная змея бич твой,
Жёлтая змея повод твой,
Хромающий на одну сторону / ногу,
Когда через переправу переходил,
Моей тени костылем был.
Когда глухую тайгу переваливал
Моим плечом костылем был.
С. 136]. У селькупов после убийства медведя-людоеда (Кунема) происходит медвежий праздник - праздник освобождения человеческой души из его медвежьего тела [21. С. 56]. Приведенное сравнение свидетельствует об определенной связи между северными алтайцами и народами угорского происхождения.
В целом для фольклорной традиции северных алтайцев характерна такая закономерность, как мифологический подтекст, т.е. человек, исполняющий текст, и аудитория, к которой обращен текст, в принципе знают, о чем идет речь, если исполнитель даже умалчивает о каком-нибудь эпизоде.
Национальная кухня
Национальная кухня является важным «маркером» этнической идентификации. Современной пропагандой национальной кухни северных алтайцев занимаются общины, историко-этнографические музеи и другие объекты культуры. Дегустация традиционной кухни северных алтайцев широко представлена на различных республиканских праздниках - Тюрюк-Байрам (Праздник Кедра), Jылгайак, День коренных народов мира, Эл-Ойын. Опишем ряд рецептов национальной кухни
северных алтайцев из вышеописанных продуктов собирательства.
Из ягод в пищу употреблялись красная и черная смородина, ежевика, костяника, крыжовник, жимолость, черника, брусника, рябина, клюква, черемуха и др. В пищу шли черемша (колба), ревень, лук-слизун, папоротник, сарана. Большая часть съедобных растений употреблялась без обработки, в свежем виде. Это преимущественно ягоды, молодые побеги травянистых растений, луковицы. Некоторые использовались как специи, приправы к мясным блюдам, например разные виды лука. Не меньшее значение придавали растениям, подлежащим заготовлению и хранению. Для чая сушили листья малины, смородины, зверобоя, душицы, для компота сушили ягоды черемухи, малины.
В 2018 г. на республиканском празднике - Дне коренных народов мира - в с. Сайдыс Чойского района колба была представлена в разных видах: маринованная, острая, соленая, в виде салата, были и бутерброды с колбой и салом, с колбой и сливочным маслом [22. С. 3]. В настоящее время популярны изделия из теста, приготовленные на сквашенном молоке: калдран(й) с колбой. Раньше калдран готовился следующим образом: топили сливочное масло, в растопленное масло добавляли простоквашу, соль, соду, муку, месили тесто до густой и упругой консистенции. Далее из него формировали каральки круглой формы. Сегодня калдран пекут в духовке. По вкусу эти два вида калдрана отличаются. Сегодня можно встретить калдраны с различными начинками, например с творогом, колбой и сметаной (каймак). Начинка готовится следующим образом: колба (ачет) нарезается мелко, добавляют творог, сметану, соль, все это перемешивается. Из теста раскатывается форма пирога, кладется начинка, соединяют края теста и пекут в духовке [ПМА-3].
Орляк является ценным пищевым растением в кухне северных алтайцев. Его жарят на подсолнечном масле, с картошкой, отдельно жарят с морковью и получают салат, в качестве салата употребляют и один папоротник с репчатым луком.
Корни кандыка сушили, измельчали и добавляли в суп на молоке. По воспоминаниям информанта, «раньше корни кандыка были величиной небольшой картошки» [ПМА-1]. Из пучки готовят молочный суп, добавляя сечку (чел. уре). В настоящее время популярным блюдом стала фаршированная пучка, сваренная на воде или на пару. Нужно отметить, что в современной кухне корни кандыка, стебли пучки в основном употребляют в свежем виде. Как было отмечено информантами, «чтобы вспомнить вкус детства», «угостить гостей и туристов национальной кухней» [ПМА-1].
Для приготовления мясных блюд наиболее широко используется мясо домашних животных, диких оленей, лося, косули, медведя, из дичи - глухаря, тетерева, рябчика, дикой утки и гуся, а из грызунов - мясо зайца, белки, бурундука. Наиболее часто приготовляемое блюдо из мяса - суп тутпащ (от слова тут - буквально «отщипывать тесто»). Для его приготовления пресное тесто раскатывается на небольшие лепешки, из которых нарезаются мелкие кубики; варят на мясном бульоне, можно также и на молоке [ПМА-3].
Пойманную рыбу северные алтайцы употребляют в жареном и сушеном виде. Зимой тутпащ также варят с мелкой сушеной рыбой (ывраак).
По сообщению информанта, приготовлением национальных блюд могли заниматься и девочки, если старших не было дома или они были заняты другой работой [ПМА-3]. В настоящее время прослеживается преемственность традиционных элементов, сохранившихся в современном приготовлении национальных блюд северных алтайцев, изустно передающихся в пределах семьи из поколения в поколение.
Заключение
Традиционные промыслы для северных алтайцев -это не только хозяйственное занятие, обеспечивающее их существование, но и своеобразный быт, тесно связанный с духовной культурой. Все приготовления к промыслам, путь, обустройство жилища охотников, добывание пищи были насыщены различными поверьями, приметами, запретами, правилами поведения людей на охоте. Для современных северных алтайцев традиционные промыслы - не просто эксплуатация природных ресурсов для извлечения прибыли. Как и их предки, они понимают, что их собственное благополучие и будущее их детей зависит от бережного отношения к природе. Поэтому связь северных алтайцев с землей зачастую можно описать лишь в духовном плане.
Национальная политика России по отношению к северным алтайцам оказала существенное влияние на сохранение традиционных промыслов челканцев, ту-баларов, кумандинцев. Создание современных общин (родовых / территориальных) на территории Северного Алтая - это защита исконной среды обитания, традиционного образа жизни северных алтайцев. Процессы, происходившие в начале XXI в. на Алтае, показали, как трансформируется культура, которая, несомненно, подверглась изменениям с течением времени. Однако, как показывает исследование, ее базис остается неизменным (родовая принадлежность, важность знания языка, традиционные промыслы, охотничьи территории и т.п.).
Примечания
1 ПМА-1 - Полевые материалы автора. Этнографические экспедиции 2019 г., Республика Алтай, Турочакский район, с. Курмач-Байгол, п. Бийка, с. Кебезень.
ПМА-2 - Полевые материалы автора. Этнографические экспедиции 2016, 2017 гг., Республика Алтай, Турочакский район, с. Курмач-Байгол, с. Кебезень.
ПМА-3 - Полевые материалы автора. Этнографические экспедиции 2015 г., Республика Алтай, Турочакский район, с. Кебезень, п. Яйлю
Приложение
Перечень общин коренных малочисленных народов, сведения о которых содержатся в ведомственном реестре Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай на 16.05.2012 г. [3. ^ 241—243]
№ п/п Общины Дата регистрации Глава
1 Семейная община коренного малочисленного народа тубаларов с. Артыбаш Турочакского района Республики Алтай Туймешевых (с. Артыбаш) 20.01.2003 Д.С. Туймешев
2 Семейная община коренных малочисленных народов «Алтын-Туу» (с. Кебезень) 07.02.2003 В.А. Романов
3 Территориальная община коренных малочисленных народов с. Артыбаш Турочакского района Республики Алтай «Алтын-Кель» (с. Артыбаш) 07.02.2003 Э.М. Туймешева
4 Община коренных малочисленных народов с. Усть-Пыжа «Пыжа» (с. Усть-Пыжа) 19.03.2003 З.П. Бакашева
5 Семейная община коренных малочисленных народов с. Кебезень «Чаган» (с. Кебезень) 18.04.2003 А.И. Пустогачев
6 Община коренных малочисленных народов Тубаларов, родов Тогус и Jус, с. Каракокша «Биле» (с. Каракокша) 21.05.2003 Л.А. Петургина
7 Община коренного малочисленного народа тубаларов и русскоязычного населения с. Уймень (с. Уймень) 30.05.2003 М.А. Камылин
8 Община коренных малочисленных народов с. Кебезень «Тан Чаан» (с. Кебезень) 05.11.2003 Т.А. Борбоякова
9 Семейно-родовая община коренных малочисленных народов с. Бийка «Бий» (с. Бийка) 15.11.2003 Н.С. Пустогачева
10 Община коренного малочисленного народа тубаларов с. Старый Кебезень «Альбаган» (с. Кебезень) 09.02.2004 Ю.С. Тарбаганов
11 Община коренного малочисленного народа с. Кебезень «Тура» (с. Кебезень) 02.06.2004 Г.Н. Евичекова
12 Семейная община коренных малочисленных народов Сибири «Карал-Таш» (с. Иогач) 23.11.2005 Б.С. Сапкин
13 Община коренных малочисленных народов «Туба» с. Каракокша (с. Каракокша) 01.03.2006 М.В. Сакова
14 Территориальная община коренных малочисленных народов «Телекей» с. Шунурак (с. Шунурак) 04.02.2007 Н.В. Аксантаева
15 Территориальная община коренных малочисленных народов «Куучак» (с. Талон) 19.04.2007 А.В. Бакашев
16 Территориальная община коренного малочисленного народа тубаларов с. Средний Сайдыс Маймин-ского района Республики Алтай «Чаптыган» («Священная гора») (с. Средний Сайдыс) 25.05.2009 А.Н. Уланкин
17 Семейная община семьи Тартыковых «КАРАГАЯ» коренного малочисленного народа тубаларов 29.06.2009 А.А. Тартыков
18 Территориальная община коренного малочисленного народа тубаларов «Алас-Суулу» («Святая вода») с. Урлу-Аспак Майминского района Республики Алтай (с. Урлу-Аспак) 17.07.2009 Е.П. Мамашева
19 Семейная, родовая община «Клык» коренного малочисленного народа челканцев с. Курмач-Байгол Турочакского района Республики Алтай (с. Курмач-Байгол) 01.09.2009 К.В. Ганенко
20 Семейная, родовая община «Шукша» коренного малочисленного народа челканцев с. Курмач-Байгол Турочакского района Республики Алтай (с. Курмач-Байгол) 09.032010 О.Я. Крачнаков
Список источников
1. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М. : Экпрос, 1993. 544 с.
2. Адаптационные стратегии населения / под. ред. Е.М. Авраамовой. СПб. : Компьютербург, 2003. 196 с.
3. Чемчиева А.П. Алтайские субэтносы в поисках идентичности. Новосибирск : Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2012. 254 с.
4. Сбор папоротника-орляка становится составляющей экономики Республики Алтай // Банкфакс : информационное агентство. 2004. 15 июля.
URL: https://www.bankfax.ru/news/24519
5. Турочакский папоротник отправят на экспорт в Японию // Новости Горного Алтая. 2016. 5 авг. URL: https://www.gorno-altaisk.info/
news/60690
6. Сатлаев Ф.А. Кумандинцы : (историко-этнографический очерк XIX - первой четверти XX века). Горно-Алтайск : Алт. кн. изд-во, 1974. 200 с.
7. Макошев А.П. Тубалары: население и хозяйство. Горно-Алтайск, 2013. 48 с.
8. Традиционные знания коренных народов Алтае-Саянского экорегиона в области природопользования : инф.-метод. справочник / ред. И.И. На-
заров. Барнаул : Азбука, 2009. 310 с.
9. Аткунова Д.А. Материалы по традиционным праздникам коренных малочисленных народов Северного Алтая // Антропологический форум.
2018. № 39. С. 179-190.
10. Сохраним для потомков // Звезда Алтая. 2000. 20 мая. С. 4.
11. Кушнаренко-Суртаева В. Возрождение... // Звезда Алтая. 2000. 11 апр. С. 3.
12. Потапов Л.П. Охотничий промысел алтайцев : (отражение древнетюркской культуры в традиционном охотничьем промысле алтайцев). СПб. : МАЭ РАН, 2001. 167 с.
13. Пустогачева О.Н. Этнолингвистические особенности челканского языка: слова-благопожелания в лексиконе охотников и рыбаков // Культура и традиции коренных народов Северного Алтая. СПБ. : Изд. Дом СПб. гос. ун-та, 2008. С. 309-313.
14. Ассман Я. Культурная память: письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности / пер. с нем. М.М. Сокольской. М. : Языки славянской культуры, 2004. 368 с.
15. Кучукова Д.А. Обрядовый фольклор северных алтайцев: мемораты и возрождения // Межкультурный диалог на Евразийском пространстве : сб. материалов междунар. науч. конф., Горно-Алтайск, 22-25 октября 2013 г. Горно-Алтайск : Горно-Алт. гос. ун-т, 2013. С. 176-187.
16. Люди степи и тайги: история и культура кумандинцев : материалы науч. чтений, посвященные 85-летию со дня рождения Ф.А. Сатлаева. Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова, 2018. 220 с.
17. Кандаракова Е.П. Алтайский фольклор : сб. устного народного творчества. Горно-Алтайск : Горно-Алт. отд-ние Алт. кн. изд-ва, 1988. 216 с.
18. Кандаракова Е.П. Алтайские благопожелания и обряды их исполнения. Горно-Алтайск : Горно-Алт. тип., 1993. 19 с.
19. Лукина Н.В., Новик Е.С. Мифы, предания, сказки хантов и манси. М. : Наука, 1990. 568 с.
20. Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск : Тип. ЧП Высоцкой Г.Г., 2004. 166 с.
21. Пелих Г.И. Селькупская мифология. Томск : Изд-во НТЛ, 1998. 80 с.
22. Иванова Е. Делегация Турочакского района приняла участие в праздновании Дня коренных народов мира // Истоки. 2018. 16 авг.
References
1. Gumilev, L.N. (1993) Etnosfera: istoriya lyudey i istoriyaprirody [Ethnosphere: The history of people and the history of nature]. Moscow: Ekpros.
2. Avraamova, E.M. (ed.) (2003) Adaptatsionnye strategii naseleniya [Adaptation Strategies of the Population]. St. Petersburg: Komp'yuterburg.
3. Chemchieva, A.P. (2012) Altayskie subetnosy vpoiskakh identichnosti [Altai sub-ethnic groups in search of identity]. Novosibirsk: SB RAS.
4. Bankfaks: informatsionnoe agentstvo. (2004) Sbor paporotnika-orlyaka stanovitsya sostavlyayushchey ekonomiki Respubliki Altay [Harvesting
bracken becomes a component of the economy of the Altai Republic]. 15th July. [Online] Available from: https://www.bankfax.ru/news/24519
5. Novosti Gornogo Altaya. (2016) Turochakskiy paporotnik otpravyat na eksport v Yaponiyu [Turochaksky fern will be sent for export to Japan].
5th August. [Online] Available from: https://www.gorno-altaisk.info/ news/60690
6. Satlaev, F.A. (1974) Kumandintsy: (istoriko-etnograficheskiy ocherkXIX — pervoy chetverti XX veka) [The Kumandins: (historical and ethnographic
essay of the 19th - first quarter of the 20th century)]. Gorno-Altaysk: Alt. kn. izd-vo.
7. Makoshev, A.P. (2013) Tubalary: naselenie i khozyaystvo [The Tubalars: population and economy]. Gorno-Altaysk: [s.n.].
8. Nazarov, I.I. (2009) Traditsionnye znaniya korennykh narodov Altae-Sayanskogo ekoregiona v oblasti prirodopol'zovaniya [Traditional knowledge of
the indigenous peoples of the Altai-Sayan ecoregion about nature management]. Barnaul: Azbuka.
9. Atkunova, D.A. (2018) Materialy po traditsionnym prazdnikam korennykh malochislennykh narodov Severnogo Altaya [Materials on the traditional
holidays of the indigenous peoples of the Northern Altai]. Antropologicheskiy forum. 39. pp. 179-190.
10. Zvezda Altaya. (2000) Sokhranim dlya potomkov [Save for descendants]. 20th May. pp. 4.
11. Kushnarenko-Surtaeva, V. (2000) Vozrozhdenie... [Revival...]. Zvezda Altaya. 11th April. pp. 3.
12. Potapov, L.P. (2001) Okhotnichiy promysel altaytsev: (otrazhenie drevnetyurkskoy kul'tury v traditsionnom okhotnich'em promysle altaytsev) [Hunting trade of the Altaians: (Reflection of the ancient Turkic culture in the traditional hunting trade of the Altaians)]. St. Petersburg: MAE RAS.
13. Pustogacheva, O.N. (2008) Etnolingvisticheskie osobennosti chelkanskogo yazyka: slova-blagopozhelaniya v leksikone okhotnikov i rybakov [Ethnolinguistic features of the Chelkan language: Words of good wishes in the lexicon of hunters and fishermen]. In: Malinov, A.V. (ed.) Kul'tura i traditsii korennykh narodov Severnogo Altaya [Culture and traditions of the indigenous peoples of the Northern Altai]. St. Petersburg: St. Petersburg State University. pp. 309-313.
14. Assman, J. (2004) Kul'turnayapamyat': pis'mo, pamyat' oproshlom i politicheskaya identichnost' v vysokikh kul'turakh drevnosti [Cultural memory: Writing, memory of the past and political identity in the high cultures of antiquity]. Translated from German by M.M. Sokolskaya. Moscow: Yazyki slavyanskoy kul'tury.
15. Kuchukova, D.A. (2013) Obryadovyy fol'klor severnykh altaytsev: memoraty i vozrozhdeniya [Ritual folklore of the northern Altaians: memorials and revivals]. Mezhkul'turnyy dialog na Evraziyskom prostranstve [Intercultural Dialogue in the Eurasian Space]. Proc. of the International Conference. Gorno-Altaysk, October 22-25, 2013. Gorno-Altaysk: Gorno-Altaysk State University. pp. 176-187.
16. Ekeev, N.V. & Enchinov, E.V. (eds) (2018) Lyudi stepi i taygi: istoriya i kul'tura kumandintsev [People of the Steppe and Taiga: The History and Culture of the Kumandins]. Gorno-Altaysk: S.S. Surazakov Research Institute of Altaistics.
17. Kandarakova, E.P. (1988) Altayskiy fol'klor [Altai folklore]. Gorno-Altaysk: Alt. kn. izd-vo.
18. Kandarakova, E.P. (1993) Altayskie blagopozhelaniya i obryady ikh ispolneniya [Altai blessings and rituals of their fulfillment]. Gorno-Altaysk: Gorno-Alt. tip.
19. Lukina, N.V. & Novik, E.S. (1990) Mify, predaniya, skazki khantov i mansi [Myths, legends, tales of the Khanty and Mansi]. Moscow: Nauka.
20. Muytueva, V.A. (2004) Traditsionnaya religiozno-mifologicheskaya kartina mira altaytsev [Traditional religious and mythological picture of the world of the Altaians]. Gorno-Altaysk: Vysotskaya G.G.
21. Pelikh, G.I. (1998) Sel'kupskaya mifologiya [Selkup mythology]. Tomsk: NTL.
22. Ivanova, E. (2018) Delegatsiya Turochakskogo rayona prinyala uchastie v prazdnovanii Dnya korennykh narodov mira [The delegation of the Turo-chak region took part in the celebration of the Day of the Indigenous Peoples of the World]. Istoki. 16th August.
Сведения об авторе:
Аткунова Дарья Аркадьевна - старший научный сотрудник Научно-исследовательского института алтаистики им. С.С. Су-разакова (Горно-Алтайск, Российская Федерация), Социологического института РАН - филиал Федерального научно-исследовательского социологического центра РАН (Санкт-Петербург, Российская Федерация). E-mail: [email protected]
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Information about the author:
Atkunova Darya A. - Senior Researcher of the Research Institute of Altaistics named after S.S. Surazakova (Gorno-Altaysk, Russian Federation), Sociological Institute of the Russian Academy of Sciences - branch of the Federal Research Sociological Center of the Russian Academy of Sciences (Saint Petersburg, Russian Federation). E-mail: [email protected]
The author declares no conflicts of interests.
Статья поступила в редакцию 12.05.2019; принята к публикации 03.07.2023 The article was submitted 12.05.2019; accepted for publication 03.07.2023
