CC BY
74УДК 745/749
Тупкало Галина Васильевна
магистрант кафедры изобразительного искусства
Дальневосточный федеральный университет Владивосток, Россия, e-mail: [email protected]
ТРАДИЦИОННАЯ КУКЛА КАК НАПРАВЛЕНИЕ ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОГО РУССКОГО И ЯПОНСКОГО ИСКУССТВА: К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ
Galina V. Tupkalo
Master student of Fine Arts Department
Far Eastern Federal University Vladivostok, Russia, e-mail: [email protected]
TRADITIONAL DOLL AS A BRANCH OF RUSSIAN AND JAPANESE APPLIED ART: ON THE DEFINITION OF A PROBLEM
Аннотация. Рассматривается феномен традиционной славянской и японской куклы. Анализируются некоторые способы изготовления традиционной куклы. Уделено внимание значимости куклы в жизни людей России и Японии.
Ключевые слова: декоративно-прикладное искусство, традиционная кукла, оберег, обряды, Япония, нинге.
Abstract. The subject of this paper is the phenomenon of traditional Slavic and Japanese dolls. The author presents and compares some of manufacturing methods of traditional dolls of Russia and Japan. An attention is paid to the significance of the doll as and object in a cultural life of both Russian and Japanese peoples.
Keywords: applied arts, traditional dolls, talismans, rituals, Japan, ningyo.
В начале XXI в. в процессе активной глобализации, когда происходит сближение государств на фоне политического, экономического, а также научного взаимодействия, возрастает потребность социокультурного взаимопонимания и взаимообогащения народов стран Азиатско-Тихоокеанского региона (АТР).
Поскольку культура объединяет все стороны человеческой жизнедеятельности, изучение и понимание различных культур народов стран АТР, разных форм ее и проявлений становится потребностью времени. Блестящий знаток культуры Древней Руси Д.С. Лихачев подчеркивал, что нельзя быть культурным человеком, оставаясь невежественным в познании культуры сопредельных с Россией народов [6, с. 66].
© Тупкало Г.В., 2017
На протяжении всей истории человечества культура выступает в роли «контейнера» цивилизационного опыта, начиная со второй половины XX в. наблюдается существенный рост частоты и объема, ширины и глубины межкультурного общения в условиях ускорения темпов научного, технического, культурного и общественного развития. На рубеже второго и третьего тысячелетий процесс межэтнического взаимодействия формирует новые формы, в связи с чем перед культурой встают иные проблемы. Привычные способы общения и передачи опыта перестают работать в прежних условиях, в результате ощущается острая необходимость создания новой структуры межкультурного общения, отвечающей современным требованиям развивающегося мира. Известный дальневосточный философ С.Е. Ячин подобные требования обозначает понятием «метакультура». По его мнению, «метакультура», будучи «особым состоянием культуры», выступает в роли «рационального ответа» на процесс глобализации, создавая при этом условия «для творческого развития личности». Состояние же метакультуры - это «способность культур», взаимодействуя друг с другом, «развиваться творчески в отношениях друг с другом», передавая «свои достижения», использовать «достижения других культур» для взаимного развития. В основе его концепции лежат «творческий дар» и «творческое приятие», что позволяет охарактеризовать метакультуру как «культуру творческого дара» [12, с. 7].
За многовековую историю мира культуры народов всегда испытывали взаимовлияние. Существовало два варианта исхода такого явления. В первом из них одна из культур поглощалась другой, во втором - они взаимообогащались для собственного развития [12, с. 8].
На протяжении всей истории жизнь любого народа сопровождает прикладное искусство. Охватывая многие сферы жизнедеятельности этноса, оно составляет базис национальной культуры. В народном искусстве отчетливо прослеживается принцип преемственности вековых традиций, заключающийся в секретах мастерства, орнаментике и семантике художественных образов, передающихся из поколения в поколение, поэтому и развитие современных художественных промыслов основывается на традициях древнего декоративно-
прикладного искусства. Так, известный искусствовед В.А. Никольский считал, что древнерусское декоративное искусство, «теснейше связанное с жизнью», было востребовано повсюду - «от курной избы крепостного раба и до царских хором и соборных храмов» [9, с. 89].
Действительно народное искусство России берет свое начало из крестьянского быта древних славян, когда жизненный уклад человека был неразрывно связан календарным течением года, а основой жизни являлось сельское хозяйство. В зимний период крестьяне, свободные от работ в поле, занимались обустройством своего быта: создавали орудия труда и украшали деревянную утварь, мебель, одежду и игрушки.
Развитие крестьянского быта в русле привычного уклада жизни так или иначе зависело от потребностей «климата, хозяйства, ремесла, труда», определяя тот «круг вещей» [2, с. 23], который создавала и которым пользовалась русская деревня. Мастера использовали материалы: дерево, кость, металл, глину, рыбью кожу - в зависимости от их доступности. Вместе с тем знаток славянского декоративно-прикладного искусства Ю.М. Лотман писал, что «среди вещей, входящих в наше повседневное бытие с колыбели и затем сопровождающих нас в течение всей жизни, нет, пожалуй, вещи более очевидной и известной и вместе с тем более таинственной и парадоксальной, чем кукла» [5, с. 377-380].
Традиционная народная кукла - знак человека, его игровой образ-символ -на Руси передавалась из поколения в поколение по наследству, от старшей женщины в семье к младшей и дошла до нашего времени, сохранив начальную основу. Несмотря на изменяющиеся условия и стиль жизни, она не утратила своего значения и притягательности, продолжая существовать по тем же законам, что и ранее, поскольку в каждую, даже на первый взгляд маленькую и невзрачную, куколку были вложены глубинный вековой смысл, специфика воспитания очередного поколения, принципы и ценности воспитания, факторы славянской культуры и мировоззрения. На их базе закладывалось понимание поведения и предназначения человека, смысла его рождения.
По классификации известного фольклориста и исследователя И.А. Морозова были выделены следующие виды функций куклы: замещения, отпугивания, оберега; управления, манипуляций; общения и сообщения. И.А. Морозов рассматривает также куклу в ее игровых аспектах [7, с. 158-160].
Необходимо отметить, что кукла выступала в качестве атрибута аграрной обрядности. На Руси седьмой четверг после Пасхи назывался Семик (Зеленые Святки). Основой обрядности выступал «культ растительности, которая в это время начинает расцветать» [11, с. 188]. Народный мастер России И.В. Агаева приводит такие сведения о куклах, которых делали именно к этому празднику: «В Тульской губернии издавна было заведено к празднику Семик изготавливать две тряпичные куклы: Семика и Семичиху - Хозяина и Хозяйку -олицетворявших порядочность, гостеприимство, домовитость». Одежда кукол также имела значение - «рубахи у Семика и Семичихи должны быть из одинаковой ткани, чем подчеркивалось их родство. Семика и Семичиху украшали зелеными веточками, травой, цветами». С этими куклами «молодежь ходила по домам в селах и деревнях», восхваляя хозяев и показывая кукол, от имени которых просили жителей домов принять участие в общей трапезе на Троицу, что проводилась через три дня после праздника Семик. За столом кукол «усаживали на почетном месте - на возвышении и возле них находилась обрядовая пища. По окончании трапезы Семика и Семичиху отдавали отличившимся в приготовлении общей трапезы хозяину и хозяйке - самым ловким, умелым и гостеприимным». Куклы хранились до следующего праздника, а на будущий год изготавливали новых и проводили очередной обряд [1].
Игровая сущность традиционных кукол играла важную роль в жизни Древней Руси, при этом самой распространенной игрушкой в деревенском быту была тряпичная кукла. Искусствовед Г.Л. Дайн считает, что мнение «будто кукла была забавой только для девочек, ошибочно. Все дети играли в куклы до 7-8 лет. До замужества девочки проявляли себя в традиционных видах рукоделия, повышая свое мастерство, играя» [3, с. 4-5].
Необходимо сказать: древние славяне верили, что если дети усердно изготавливали кукол и подолгу играли с ними, то в семье вскоре должно появиться пополнение. Если же дети «хоронили куклы, бросали их в воду» -то ждать покойника в доме, а если «представляли их князем и княгинею» -ждите скорую свадьбу [3, с. 38].
Когда взрослые отправлялись в поле на работу, они делали ребенку игровую куклу Покосницу, чтобы он мог играть ею, пока родители заняты работой. Подобный смысл вложен и в куклу Зайчик-на-пальчик, которую делали детям, чтобы они могли занимать себя, когда родителей нет дома. Чтобы не было страшно и скучно, ребенок мог разговаривать с куклой, находя в ней безмолвного друга и защитника. Современные плюшевые медведи и зайцы выполняют такую же функцию.
Интерес к теме традиционной куклы в сегодняшней России огромен, кукла не устарела - она переживает подлинное возрождение. Только теперь она выполняет новую коммуникативную функцию: она стала средством приобщения к народному культурному опыту - это способ познания жизни и для тех, кто ее создает, и для тех, кто с нею общается. Рукотворная кукла -не иллюзия, а ощутимая вещь, иногда произведение искусства [4, с. 184].
Подобная важность куклы сохранилась и в культуре сопредельных стран АТР. Так, в Древней Японии куклы («нинге») были символическими изображениями как богов и героев, так и простых людей. Само слово «нинге» состоит из двух иероглифов, которые дословно переводятся как «образ человека». Кукла в понимании японцев способна нести добро, отвращать злые силы, болезни, стихийные бедствия, оберегать мир и покой в доме [8, с. 79].
И в наше время в некоторых местностях соломенных кукол кладут в рисовый сноп, выставляют у въезда в деревню, вешают под крышами домов. Интересно отметить, что «Праздник девочек» («Хина мацури»), традиционно отмечающийся в Японии третьего марта, в настоящее время объединен с другим важным праздником - «Праздником кукол». В древности в этот день маленькие девочки делали бумажных куколок, совершая ритуал очищения. По японской традиции считается, что грехи и болезни могут быть излечены
путем их переноса с живого человека на некий субститут - заменитель, чаще всего им оказывалась человекоподобная кукла. По обычаю, вобравшую один раз в себя болезнь или человеческий грех, куклу сбрасывали в реку, чтобы течение отнесло ее в море [13, с. 249].
В Японии много столетий существует кукла под названием «Дарума». Она обычно изготавливается из папье-маше или дерева в виде «неваляшки».
Интересной ее особенностью является наличие пустых глазниц на разрисованном лице. Согласно ритуалу, владелец куклы на Новый год рисует один зрачок на кукле, загадывая при этом желание. В течение года кукла хранится на домашнем алтаре, на видном месте, напоминая хозяину о его цели. Если желание сбывается, то владелец рисует кукле второй зрачок и пишет свое пожелание на ее обороте. Во время празднования Нового года кукла относится в тот храм, где она была куплена, ее необходимо сжечь и купить новую. Форма куклы, ее цвет - символичны. Способность вернуться в исходное положение олицетворяет твердость намерений загадавшего желание, а красный цвет по-прежнему считается оберегающим от демонов [14].
В японских курганах III-VI вв. встречаются глиняные статуэтки ханива, изображавшие фигуры людей и всадников. Об их появлении рассказывается в одном из первых письменных источников Японии «Нихон секи». По легенде, император Суйнин не мог спокойно терпеть муки слуг, погребенных живыми рядом с гробницей младшего брата. Через несколько лет, когда умерла его жена, он напомнил придворным: «Я уже и раньше понял, что путь следования живых за мертвыми нехорош. Как же нам поступить теперь, чтобы отправить государыню идти по ее дороге?» Вскоре один из министров поднес статуэтки государю, говоря: «Отныне вместо живых людей этих глиняных можно ставить вокруг гробниц и такой закон передать последующим поколениям». Государь был весьма обрадован замыслом придворного и повелел хоронить ханива вместо прислуги [10, с. 228-229]. Глиняные статуэтки в данном случае выступают в качестве заместителя.
В Японии, как и на Руси, существовали куклы, использовавшиеся для управления погодой. В городе Хаги, префектура Ямагути, были известны два
вида кукол «хиери бодзу» (дословно, погодный монах). Они изготавливались из бумаги или ткани и имели простую форму - перетянутый и набитый в шар лоскут ткани, напоминавший голову буддийского монаха. Куклы из белой ткани служили атрибутами для молитв о хорошей погоде. Во время сильных дождей японцы подвешивали такие куклы на карниз, прося о прояснении погоды. Куклы из черного материала подвешивали, когда был период засухи. В другом месте подобные куклы обозначались как «тэрутэру бодзу» (монах хорошей погоды). Ритуал, связанный с этими куклами, существует и поныне -дети накануне экскурсии делают куклы и читают заклинание с текстом: «Монах хорошей погоды, позвольте ей [погоде] быть завтра хорошей». Этот обряд стал необычно популярен в городской культуре периода Эдо (1603-1868 гг.), но основан он на сельских традициях. Крестьяне создавали куклу - «козла отпущения» и вызывали на нее злых духов ветра и дождя, после чего куклу и духов, заключенных в нее, относили на окраину деревни и «изгоняли» [15, р. 13-18].
Японию не случайно называют страной десяти тысяч кукол. Наиболее древние образцы, выполненные из глины, относятся к эпохе Дземон (10000-300 гг. до н. э.). Раскопки, проведенные в древней Наре, позволили обнаружить деревянные куклы, которые явно использовались как детские игрушки. В VIII в. появились первые игрушки, надеваемые на руку, они назывались аяцури нинге. Модифицировав их немного, бродячие кукольники давали представления в городах и селах, готовя почву для создания кукольного театра Бунраку. Наконец, куклы выполняли и религиозные функции в синтоистских храмах, а позже - в буддийских, где они становились частью диорам.
Но поистине всенародным увлечением изготовление кукол стало в период Эдо. В различных провинциях сформировались собственные стили, менявшиеся в зависимости от материала, предназначения и, конечно, мастерства ремесленников. Во многих храмах продавались глиняные статуэтки, которые именовались цути нинге. Традиционным недорогим подарком девочкам стали бумажные куклы камибина в упрощенных, но ярко раскрашенных национальных одеждах.
Вскоре в моду вошли кокэси - поделки из деревянных брусочков, чаще всего это был шарик, укрепленный на вертикально поставленном цилиндре. Главные выразительные средства - пропорции и цвет должны быть точно рассчитаны. Традиционные кокэси имеют одиннадцать разновидностей: тогатта, наруко, сакунами, ямагата, нанбу и др. Они отличаются формой, рисунком и деталями, в зависимости от той местности, где они были выполнены. Так, у тогатта близко поставленные глаза, голова, украшенная красными полосками, и цилиндрическое тело, расписанное цветами. Традиционные кокэси обычно изготавливал и раскрашивал один мастер, поэтому кукла несла на себе отпечаток и авторского стиля, и местных этнических традиций.
Но наибольшую известность и славу японским мастерам принесли куклы, главным предназначением которых было любование ими. Самыми дорогими реликвиями в японской семье, залогом продолжения рода и его благополучия стали обрядовые куклы хина. С ними не расстаются даже в самые трудные минуты жизни. Главным богатством и приданым японских девушек была и до сих пор остается полочка с куклами хина.
Со временем росло мастерство кукольников и, соответственно, появлялись новые виды игрушек. Многие из них в это время предназначались уже для развлечения, а не для любования ими. Так появились мицуорэ нинге -игрушки с тремя сочленениями - в бедрах, локтях и коленях. Эти куклы обычно продавались вместе с набором одежды, а иногда и без него. Предполагалось, что ребенок, которому подарили такую куклу, сам смастерит ей платье.
Японцы не только играли в куклы, выставляли их как украшение, но и забавлялись ими на народных гуляниях. Многие из них служили талисманами: чудо превращения деревяшки, тряпочки в подобие живого существа издавна притягивало человека.
Многие уникальные традиции куклоделания в Японии лелеют и сохраняют до сих пор. Традиционные куклы кокэси как никогда стали пользоваться популярностью, эти деревянные фигурки делают по всей Японии,
и они стали национальным сувениром, как русская матрешка. Куклы в Японии приобрели статус своеобразного вида искусства, превратились в отдельный жанр декоративно-прикладного искусства.
Важно отметить, что во многом японские и славянские традиции и ритуалы, связанные с куклами, совпадают. Так, в Японии важную роль в жизни человека отводили кукле-«заместителю». На Руси, как и в Японии, были куклы, которые так и назывались - «заместительные». В Японии ежегодно в день рождения семья дарила девочке куклу. Все куклы составляли часть ее приданого. На Руси девочки собирали куклы для приданого, но изготавливали их собственноручно.
В семье славян существовали куклы «На выхвалку», по которым судили о мастерстве девочки в различных видах рукоделия и ее готовности к жизни вне родительского дома. В японских семьях бережно хранят куклы Дарума, похожие на славянскую Берестушку, которую изготавливали из бересты и внутрь которой вкладывали пожелания.
Создавались куклы, изготавливаемые для управления погодой: если лили непрерывные дожди, наши предки делали куклу Мокредину, для которой были характерны шесть рук, символизировавшие множество дел, отложенных из-за помех погоды. «Плачущее» лицо куклы обязательно делали из ткани «в крапинку». Если была затянувшаяся засуха, то древние славяне делали другую куколку - Суховейку.
Таким образом, культура народов России и Японии уходит своими корнями в глубокую древность, когда закладывались и укреплялись основы национального менталитета, нравственных ценностей, обычаев и ритуалов. И поскольку «все познается в сравнении», обращение к истокам культур сопредельных стран является актуальным, исторически обоснованным и весьма поучительным.
Список литературы
1. Агаева И.В. Праздник Семик в Туле и окрестностях. URL: http://tulalmanac.blogspot.ru/2010/07/blog-post_7859.html (дата обращения 10.07.2014).
2. Воронов В.С. Крестьянское искусство. М.: Государственное издательство, 1924. 147 с.
3. Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. М.: Культура и традиции, 2007. 120 с.
4. Куклы мира. М.: Мир энциклопедий Аванта+, Астрель, 2008. 184 с.
5. Лотман Ю.М. Куклы в системе культуры // Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1. Таллин: Александра, 1992. 480 с.
6. Лихачев Д.С. Прошлое - будущему. Статьи и очерки. Л.: Наука, 1985. 574 с.
7. Морозов И.А. Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросс-культурное исследование идеологии антропоморфизма. М.: Индрик, 2011. 345 с.
8. Мурасаки Сикибу. Повесть о Гэндзи (Гэндзи-моногатари). Приложение // пер. с яп. Т.Л. Соколовой-Делюсиной. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. 192 с.
9. Никольский В.А. Древнерусское декоративное искусство. Петербург: Брокгауз-Ефрон, 1923. 99 с.
10. Нихон Секи. Анналы Японии: в 2 т. // пер. и коммент. Л.М. Ермаковой и А.Н. Мещерякова. Т. 1. Свитки I-XVI. СПб.: Гиперион, 1997. 496 с.
11. Соколова В.К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов (XIX - нач. XX в.). М.: Наука, 1979. 285 с.
12. Ячин С.Е. Состояние метакультуры. Владивосток: Дальнаука, 2010. 268 с.
13. Япония от А до Я. Популярная иллюстрированная энциклопедия. М.: Япония сегодня, 2000. 640 с.
14. Allison, Jeni. Daruma Doll: Japan's Most Popular Good Luck Charm. URL: http://theculturetrip.com/asia/japan/articles/daruma-doll-japan-s-most-popular-good-luck-charm/ (дата обращения 10.07.2014).
15. Miyata, Noboru. Weather Watching and Emperorship // Current Anthropology. The University of Chicago Press. 1987. Volume 28. Number 4. P. 13-18.
УДК 327.82
Гребенщикова Ксения Николаевна
студентка кафедры востоковедения
Уральский федеральный университет имени первого президента России Б.Н. Ельцина Екатеринбург, Россия, e-mail: [email protected]
ЯПОНИЯ КАК ФОРПОСТ В АРКТИКУ
Ksenia N. Grebenshchikova
student of Oriental Studies
Ural Federal University named after the first President of Russia B.N. Yeltsin Yekaterinburg, Russia, e-mail: [email protected]
JAPAN AS A GATE TO THE ARCTIC
Аннотация. Статья посвящена арктическому вектору внешней политики Японии. На фоне современной тенденции интернационализации Арктического региона Япония также проявляет заинтересованность в развитии Северного полюса. В статье рассматриваются основные интересы Японии в данном регионе, в частности, ее стремление стать отправной точкой Северного морского пути.
Ключевые слова: Япония, АТР, Арктика, СМП.
© Гребенщикова К.Н., 2017
