CC BY
22
УДК 391.1:291.2-051(571.151)(=512)
И. Л. Мусухранов, старший преподаватель Алтайский государственный институт культуры (Барнаул, Россия)
z_ilya@list.ru
ТРАДИЦИИ В СОЗДАНИИ АТРИБУТОВ КОСТЮМА ШАМАНА
НАРОДОВ АЛТАЯ
Аннотация. Описаны некоторые принципы элементной композиции костюма современного шамана, принадлежащего к этнической группе алтайцев - коренного населения Республики Алтай (Россия). Приводятся авторские предположения относительно космологических и мифори-туальных истоков конструирования и декорирования традиционного комплекса культового костюма южных и северных алтайцев.
Ключевые слова: народы Алтая, традиционный шаманский костюм, алтайская мифология, межкультурные связи, ритуал, современный шаманизм, культовая практика, функции костюма шамана.
В культуре и искусстве все большую актуальность приобретает проблема изучения и научного осмысления этнокультурного наследия. Накоплен большой объем этнографического материала, существуют классификации и типологии феноменов материальной культуры. Но при богатстве накопленных фактов и эмпирических наблюдений, остаются лакуны в культурологическом и искусствоведческом их осознании. Таким образом, картина мира человека исследуемых периодов остается неполной, не синкретичной. Это касается, например, феномена культовой практики шаманизма среди этнических групп на территории современного Горного Алтая. Ведь именно эта область знания, на наш взгляд, способна рассматривать этнокультурные традиции во всей их полноте, как в диахроническом, так и в синхроническом аспектах. Этноискусствознание, опираясь на феноменологический и герменевтический методы, способно выявить сущностный компонент феномена материальной культуры, выявить его онтологический статус.
Шаманизм, как традиционная форма религиозного сознания многих культур, изучен в достаточной степени. На сегодняшний день научная литература располагает множеством материалов, касающихся типологии шаманизма: сибирского, американского, индонезийского, народов Австралии и Океании и т. д. Эти труды стали основами этнологическому, религиоведческому, социологическому и психологическому путям его исследования. Изучение культовой практики и связанных с ней материальных атрибутов шаманизма требует от исследователей применения междисциплинарных подходов, индивидуально разработанных методик исследования, и умения творчески интерпретировать имеющиеся материалы. Изучение, к примеру, шаманских бубнов может считаться полным, если оно осуществляется с помощью интердисциплинарных методов: с позиций музыковедения, этнографии, лингвистики, религиоведения, искусствоведения и культурологии. В настоящей работе автор предпримет попытку связать декоративное оформление бубна шамана с принципами звукоизвлечения в обрядовой практике.
Предметом настоящего исследования является использование традиционных атрибутов шамана в современной культовой практике. Конкретным примером служит деятельность Евгения Александровича Бегеева, осуществляющего культовые практики шаманизма в Усть-Коксинском районе Республики Алтай. Авторы совершали экспедиционную поездку в отдаленные районы Горного Алтая в сентябре 2017 г., где и встречались с Евгением Александровичем. Бегеев -телеут, объясняет практику родовым, наследственным «даром», передававшимся в его семье (сеоке) из поколения в поколение.
По словам Бегеева, именно тщательное сохранение родовых традиций в изготовлении атрибутов костюмного комплекса шамана обеспечивает полноценную связь с духами-покровителями. Бережное отношение к национальной и родовой традициям, сохранение культовой практики традиционного шаманизма авторы видят в следующем: испытывая в разные исторические периоды культурную экспансию соседних народов, именно собственный пантеон, развитая мифология
позволили сохранить национально-культурную идентичность. Наличествование племенных шаманов как носителей мифоритуальной культуры, частое и ритуально структурированное «призывание» божеств и духов верхнего и нижнего миров (камлание) позволяют говорить, что в комплексе одежды в целом, а особенно в части орнаментирования и декорирования элементов костюма, непременно проявлялась функция «обережности». Миф о «трехмирии» реальности [1, с. 11] диктовал условия и при изготовлении одежды, и при её декорировании. Представители разных миров в мифах и сказках Алтая описываются с характерными особенностями в одежде, по которым их можно маркировать. Человек «Среднего мира» не должен носить на себе атрибуты и знаки иных миров, то есть для духов местности костюм человека должен быть узнаваем, чтобы по ошибке духи не причинили какого-либо вреда, или не переместили насильно человека в параллельно существующий в мифологической реальности мир.
Шаманское облачение Бегеева - это полученный в наследство «семейный» костюм, практически идентичный костюму телеутского шамана, находящемуся в фондах Русского этнографического музея (г. Санкт-Петербург, коллекция Клеменца), что говорит о хорошо сохранившейся преемственности в области орнаментально-декоративного народного искусства. Костюм реставрирован им самостоятельно и постоянно обновляется, поскольку красочная основа, изготовляемая с применением растительных пигментов, теряет необходимые цвета. Рисунки с изображением комплекса ритуальной одежды и утвари в приложении. Видео и фотосъемку культовой практики Бегеев не разрешил, но позволил зарисовать костюм и сделать аудиозапись камлания.
Религиозные воззрения южных алтайцев в основном совпадали с общими анимистическими взглядами этносов центрально-азиатского региона. «Духами-покровителями шаманов считались их умершие предки-шаманы» [2, с. 119, 124]. Принадлежащие шаману существа «появлялись» на его зов в различных образах. Духи - помощники шамана делились на группы, предназначенные для отдельных видов и даже этапов мистерий. Помимо личных мифических помощников, «алтайские шаманы прибегали во время камлания «к услугам» духов, которых «выпрашивали» у божеств и духов, живущих на пути к месту камлания в нижний или верхний мир. Иногда шаманы «уговаривали» войти в число сподвижников духов, «встретившихся» в ходе совершения обряда» [3, с. 147, 153, 173]. Эти «помощники» подчинялись шаману только во время проведения данного камлания и не «становились» его постоянными духами.
В число «помощников» шаманов входили, возможно, духи-покровители всех родов, обслуживаемых ими. Так, по мнению Л. П. Потапова, на бубен, «когда он перестал быть родовым, с ним стали обслуживать религиозные нужды не только родственников-сородичей, но и чужеродцев, стали наносить изображения родовых покровителей (сверхъестественных животных, называвшихся «бура») разных родов - сёёков, расположив их по небесным слоям. С таким «синтетическим» бубном шаман мог отдавать дань и традициям родового культа разных сеоков» [4, с. 196-197]. Но шаманы не просто соблюдали обряды культа отдельных родов, а пытались обобщить их и создать формы обрядов, приемлемые для всего этноса или для группы этносов, имеющих этнические и культурные контакты. Это было отражением далеко зашедших изменений общественного строя и консолидационных процессов среди аборигенов Алтая.
Необходимой принадлежностью алтайских шаманов было и является по сей день специальное ритуальное облачение (ман)ак), в котором проводилось камлание. Традиционно оно представляло собой кафтан или куртку, увешанную подвесками и жгутиками. Северные алтайцы ман)ака не имели. «Белые шаманы» при камлании Ульгену надевали специальный халат с тремя белыми лентами на спине. Между мужским и женским ман)аком разницы не было. Ман)ак стоил дорого, порой половину всего хозяйства шамана. Ман)ак изготовляли только женщины под руководством шамана, получившего указания по изготовлению от духов. Только после одобрения духов шаманский костюм вступал в культовое употребление.
У алтайцев комплект ритуальной одежды традиционно состоял из шубы, пояса и шапки. По мнению Е. Д. Прокофьевой [5], облик костюма в «целом является символом птичьей шкуры, бахрома изображала перья, вышивки - скелет птицы, отмечался и хвост птицы». К шапке часто прикреплялись перья филина, который мог играть роль личного покровителя шамана, кроме того, эта птица алтайцами признавалась вещей. В костюме шамана отражалось архаическое видение мира, изображение предметов верхнего и нижнего мира, предметы житейского обихода, шкуры
птиц и зверей. Общее число частей шаманского костюма более 600 - это защитные обереги и вместилище для духов помощников и т. д. По смерти шамана его костюм и бубен хоронили вместе с шаманом отдельно в лесу. Шаманский костюм состоял из нескольких частей, названия частей облачения и их функциональность приводятся по объяснения самого Бегеева.
I. Ман)ачная шапка (хранится вместе с костюмом) «куш порук». Из красной материи, длина около 60 см с продольным прорезом. Изнутри подшита более грубой материей. По бокам этого прореза нашиты три пуговицы (топчы).
Шапка состоит из трех частей: глазничной, лобной, затылочной частей и называется она поэтому трехсоставная птица-шапка (уч у)алу куш порук), обшита шкуркой рыси (шулузун).
1. Надглазничная частью (костун усту). Состоит из ряда кисточек из цветного бисера, с раковиной каури на конце с числом 5, 9 и 16. По бокам, напротив ушей )инди, одна с крупной бисериной и беличьим хвостом, одна называется «серьга» (сырга), а вторая «ухо» (кулак).
2. Лобная часть (мандай). Нашиваются рядами раковины ()ылан баш) с числом 19, 29 и 41. Прошивается шнуром радугой и пересекает его другой шнур с девятью узлами.
3. На теменной части шнур пришивается тоже с девятью узлами или одними узлом без шнура, а на затылочной части располагается нашивка ()удур).
4. Окончание шапки суживается и замыкается по оторочке 9 пучками совиных перьев (уль-брек).
II. Шаманский кафтан - ман)ак.
1. Основная часть - тон, шьется из овечьей шкуры или шкуры марала. Самого тона не было видно, он служит невидимой для всех основой этого атрибута шамана.
2. Рукава ()ан) обшиты полоской шкуры рыси (шулузун) напротив суставов: плечевого, локтевого, кисти и верхних фаланг пальцев, а параллельно ей пришита зигзагообразная тесьма с узлами. По нижней части пришиваются ленты и жгуты 5 цветов. Вдоль нижней части подвешены колокольчики или бубенцы (кузуну). На правом 4, а на левом 5. Звон этих бубенцов отпугивает злых духов.
3. Спинная часть ман)ака. Покрыты до пояса материей - кумачом. Неподалеку от ворота между плечами пришивается девять куколок, изображающих дочерей Ульгена.
Под куклами тянутся 27 раковин - часть традиционного головного убора незамужних женщин. Использование в качестве украшения большого количества бисера, раковин каури для накосников вообще характерно для этнографической культуры разных этнических групп алтайцев. Ниже куколок в центре спины подвешены ряд дужных, другой ряд шейных колокольчиков, их 18 - это броня шамана.
Таким образом, мы можем прийти к выводу о том, что в современной шаманской культовой практике, по крайней мере, отдельными её представителями уделяется особое значение тщательному сохранению и трансляции традиций религиозного культа, особенно в части подробного воспроизведения внешних атрибутов ритуала. Не секрет, что неошаманизм стал в последнее время восприниматься как способ заработка, обряд, его атрибуты стали своеобразным коммерческим спектаклем. Сакральное и профанное потеряли традиционное разделение. Если даже в 70-х годах XX в. практикующие шаманы неохотно допускали к обрядам лиц «не своей» национальности, то теперь повсеместно производится видеозапись обрядовой практики. Однако некоторые представители «родового» шаманизма досконально воспроизводят традиционную культовую практику и учитывают глубокую синкретическую связь самих предметов культовой практики с мифопоэтикой и мифологическим миром народностей, населяющих территорию современного Горного Алтая.
Список литературы
1. Анохин, А. В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910-1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии // Сборник Музея антропологии и этнографии при Российской академии наук. - Ленинград : Изд-во Рос. академии наук, 1924. - Т. 4, вып. 2. - 147 с.; То же [Электронный ресурс] / Музей антропол. и этнограф. им. Петра Великого (Кунсткамера) Рос. академии наук. - Электрон. дан. - Санкт-Петербург, 1998-2018. - Режим доступа : http://www.kunstkamera.ru/files/lib/mae_ras_vol_4-2/mae_ras_vol_4-2.pdf (дата обращения: 15.02.2018).
2. Дыренкова, Н. П. Материалы по шаманству у телеутов // Сборник Музея антропологии и этнографии при Российской академии наук. - Москва ; Ленинград : Изд-во Рос. акад. наук, 1949. - Т. X. - С. 107233
190 : рис.; То же [Электронный ресурс] / Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Рос. академии наук. - Электрон. дан. - Санкт-Петербург, 1998-2018. - Режим доступа : http://www.kunstkamera.ru/files/lib/mae_x/mae_x.pdf (дата обращения: 19.01.2018).
3. Сагалаев, А. М. Мифология и верования алтайцев: центрально-азиатское влияние. - Новосибирск : Наука, Сиб. отд-ние, 1984. - 121 с.
4. Потапов, Л. П. Обряд оживления шаманского бубна у тюркоязычных племён Алтая // Труды Института этнографии имени Н. И. Миклухо-Маклая. - Новая серия. - Москва ; Ленинград, 1947. - Т. 1. -С. 159-182 ; То же [Электронный ресурс] / Музей антропол. и этнограф. им. Петра Великого (Кунсткамера) Рос. академии наук. - Электрон. дан. - Санкт-Петербург, 1998-2018. - Режим доступа : http://web1.kunstkamera.ru/siberia/Texts/PotapovOzhivlenie.pdf (дата обращения: 22.02.2018).
5. Прокофьева, Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири. - Ленинград : Наука, 1971. - 105 с.
Igor L. Musukhranov, Senior Lecturer Altai State Institute of Culture (Barnaul, Russia)
z_ilya@list.ru
TRADITIONS OF AN ALTAIAN SHAMAN'S COSTUME ATTRIBUTES DESIGN
Abstract. The article describes some principles of elemental composition of a today's Altaian shaman's costume (the Altai Republic, Russia). The author gives several hypothesis concerning cosmological, mythic and ritualistic sources of constructing and decorating of traditional complex of a shaman's cult costume who belongs to ethnic group of Northern or Southern Altaians.
Keywords: peoples of the Altai territory Алтая, a shaman's traditional costume, Altaian mythology, cross-cultural relations, a ritual, today's shamanism, cult practice, functions of a shaman's costume.
УДК 247.3: [281.93+673.5](470+571)=161.1
Т. А. Никитина, ассистент-стажёр Алтайский государственный институт культуры (Барнаул, Россия)
tany.ru88@mail.ru
КОЛОКОЛА В РУССКОМ ИСКУССТВЕ: ОТ СИМВОЛА ДО ИЗОБРАЖЕНИЯ
Аннотация. Колокольный звон - «молитва в звуке» - один из самых ярких, узнаваемых символов русской народной культуры, взращённой на духовной почве православия. Автор называет целый ряд шедевров русской музыкальной культуры, академической и жанровой живописи, театрального искусства и кинематографа, вдохновлённых звоном храмовых колоколов или включающих в себя эпизоды с колокольным звоном в качестве важной и в смысловом отношении насыщенной художественной детали повествования.
Ключевые слова: русское искусство, колокола, живопись, кинематограф, русские композиторы, история колокольного искусства.
Колокол дремавший разбудил поля, Улыбнулась солнцу сонная земля. Понеслись удары, к синим небесам, Звонко раздается голос по лесам...
С. А. Есенин
Очень часто, слушая музыку, мы не обращаем внимания на то, из каких элементов создается тот или иной образ. Обычному слушателю достаточно образно-смыслового восприятия. Но порой задаешься вопросом, а почему эта музыка нравится больше, или почему происходит понимание
