ТОЛКУЧИЕ СКАЛЫ: ОБЗОР ДАННЫХ И ДАТИРОВКА ОБРАЗА Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

антропологический форум, 2 0 24, № 61

ш

форум *

-61 г

ТОЛКУЧИЕ СКАЛЫ: ОБЗОР ДАННЫХ И ДАТИРОВКА ОБРАЗА

Юрий Евгеньевич Березкин

Музей антропологии и этнографии (Кунсткамера) РАН 3 Университетская наб., Санкт-Петербург, Россия Европейский университет в Санкт-Петербурге 6/^ Гагаринская ул., Санкт-Петербург, Россия [email protected]

Аннотация: В эпизодах и образах волшебной сказки В.Я. Пропп видел отражение обрядов инициации, описанных в Африке, Австралии, Меланезии и Южной Америке. Мотив толкучих гор он считал эквивалентом поглощающей подростков чудовищной пасти. Авторы «Энциклопедии сказки» видят в нем разграничительную черту внутри универсальной оппозиции жизни и смерти, своего и чужого. В статье впервые представлены данные о мировом распространении описанных в нарративах опасных объектов, которые, находясь на месте, постоянно или периодически совершают колебательное, вращательное и т.п. движение. Отсутствие этого образа в Африке (кроме Магриба) позволяет предполагать его появление лишь после расселения людей современного типа по ойкумене, возможно в южносибирско-центральноазиатском регионе. Чаще всего и в наибольшем числе вариантов он встречается в Северной Америке. В старом свете много фиксаций в циркумпонтийском регионе. В Австралии и Меланезии мотив хотя и представлен, но редок. Его появление в эпоху до начала заселения Нового Света не вызывает сомнений. С формами социальной организации и с видами хозяйственной деятельности распространение мотива не коррелирует. В пределах отдельных ареалов его варианты взаимозаменимы. Мотив используется в двух основных контекстах: препятствие на границе чужого мира и оружие в руках демонического персонажа.

Ключевые слова: «Энциклопедия сказки», В.Я. Пропп, Симплегады, фольклор и мифология Африки, сравнительная мифология, большие данные в гуманитарных науках.

Благодарности: Статья написана в рамках темы НИР «Центры этно- и культурогенеза и контактные зоны в Евразии и Америке в конце плейстоцена и голоцене (по данным физической антропологии, археологии и этнологии)». Для ссылок: Березкин Ю. Толкучие скалы: обзор данных и датировка образа // Антропологический форум. 2024. № 61. С. 106-140.

с! оп: 10.31250/1815-8870-2024-20-61-106-140

http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/061/berezkin.pdf

antropologicheskij forum, 2024, no. 61

THE CLASHING ROCKS: THE SURVEY OF THE DATA AND THE DATING OF THE IDEA Yuri Berezkin

Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (Kunstkamera), RAS

3 Universitetskaya Emb., St Petersburg, Russia European University at St Petersburg 6/^ Gagarinskaya Str., St Petersburg, Russia [email protected]

Abstract: Vladimir Propp interpreted the fairytale with all its episodes and images as a narrative correspondence to the initiation rites described in Africa, Australia, Melanesia and South America. For him, the motif of clashing rocks was the equivalent of monstrous jaws swallowing adolescent boys. For the authors of the Encyclopedia of Fairy Tales, this motif is a borderline inside the universal opposition between life and death, ours and others. Here we present the systematized data on the world distribution of the narratives that describe dangerous objects which, while remaining in the same place, constantly or occasionally produce rocking, swinging, spinning or other movements. The absence of such an image in Africa (outside the Maghreb) is an argument in favor of its emergence not in the African homeland but after the peopling of Eurasia, possibly in the Central Asian — Southern Siberian region. The most numerous and different versions are recorded in North America. In the Old World, many cases are known from the circumpontic region. In Australia and Melanesia, the motif is known but its versions there are rare. Its spread before the beginning of the peopling of America is beyond doubt. There is no correlation between the "clashing rocks" motif and forms of social organization or economy. Inside particular areas, the variants of the motifs easily replace each other. Most often, the motif is either an obstacle on the border of the supernatural world or a weapon controlled by a demonic person.

Keywords: Vladimir Propp, Encyclopedia of Fairy Tales, Symplegades, folklore and mythology of Africa, comparative mythology, big data in humanities.

Acknowledgements: The work on this article was supported by the framework of the research project "Centers of the Ethno- and Culturogenesis and the Contact Zones in Eurasia and America in the Late Pleistocene and Holocene (physical anthropological, archaeological and ethnological data)".

To cite: Berezkin Yu., 'Tolkuchie skaly: obzor dannykh i datirovka obraza' [The Clashing Rocks: The Survey of the Data and the Dating of the Idea], Antropoiogicheskijforum, 2024, no. 61, pp. 106-140. doi: 10.31250/1815-8870-2024-20-61-106-140

URL: http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/061/berezkin.pdf

антропологический ФОРУМ 2024 № 61 106 .-

Юрий Березкин

Толкучие скалы: обзор данных и датировка образа

В эпизодах и образах волшебной сказки В.я. Пропп видел отражение обрядов инициации, описанных в Африке, Австралии, Меланезии и Южной Америке. Мотив толкучих гор он считал эквивалентом поглощающей подростков чудовищной пасти. Авторы «Энциклопедии сказки» видят в нем разграничительную черту внутри универсальной оппозиции жизни и смерти, своего и чужого. В статье впервые представлены данные о мировом распространении описанных в нарративах опасных объектов, которые, находясь на месте, постоянно или периодически совершают колебательное, вращательное и т.п. движение. Отсутствие этого образа в Африке (кроме Магриба) позволяет предполагать его появление лишь после расселения людей современного типа по ойкумене, возможно в южносибирско-центральноазиатском регионе. Чаще всего и в наибольшем числе вариантов он встречается в Северной Америке. В Старом Свете много фиксаций в циркумпонтийском регионе. В Австралии и Меланезии мотив хотя и представлен, но редок. Его появление в эпоху до начала заселения Нового Света не вызывает сомнений. С формами социальной организации и с видами хозяйственной деятельности распространение мотива не коррелирует. В пределах отдельных ареалов его варианты взаимозаменимы. Мотив используется в двух основных контекстах: препятствие на границе чужого мира и оружие в руках демонического персонажа.

Ключевые слова: «Энциклопедия сказки», В.я. Пропп, Симплегады, фольклор и мифология Африки, сравнительная мифология, большие данные в гуманитарных науках.

Юрий Евгеньевич Березкин

Музей антропологии и этнографии (Кунсткамера) РАН / Европейский университет в Санкт-Петербурге, Санкт-Петербург, Россия [email protected]

Вводные замечания и краткая историография

Вряд ли кто-то из специалистов буквально и безоговорочно принимает сейчас гипотезу В. Я . Проппа относительно генезиса волшебной сказки . Знаменитый фольклорист полагал, что ее эпизоды и образы отражают обряды инициации подростков в первобытном обществе, скорее условном, чем каком-то конкретном. Некогда такие обряды должны были быть распространены повсеместно, хотя до недавних пор они сохранялись лишь в немногих изолированных регионах мира. В этом контексте Пропп упоминал и толкучие скалы — греческие Симплегады, или Планкты [Пропп 1946: 267-268]. Он видел здесь аналог чудовищной пасти, якобы поглощающей и затем изрыгающей проходящих инициацию мальчиков . Подобные обряды перекликались, по мнению Проппа, с похоронными — в обоих случаях речь шла о перемещении из обычного мира в иной А . Ван Геннеп понял это раньше [Ван Геннеп (1909) 1999], но у Проппа другой акцент — не на изменении статуса субъектов ритуального действия, а на оформляющих этот переход мифологических образах. Отражая актуальные верования неопределенно далекого прошлого, такие образы определили репертуар сказочной фантастики

¡5 Хотя в статье о мотиве толкучих скал ссылка на «Исторические

х§ корни волшебной сказки» ожидаема, для нас она необязательна .

1 То направление, которое мы развиваем, относится к традици-

= онной фольклористике так же, как краниоскопия к черепно-

! лицевой хирургии . Органы и мышцы лица имеют огромное

з значение для человека, а заднескуловой шов на самочувствии

! не отражается и никого не волнует. Однако для доказательства

о урало-юкагирского родства важна именно эта малозначительная

0 особенность черепа [Kozintsev 1992], тогда как изучение мягких

1 тканей в сферу интересов этой науки не входит . £

и

£ Нас интересуют не мифология и фольклор как явление культу-

ры, отраженное в текстах, зафиксированных за последние ты-^ сячи лет (в основном за последние 200 лет), а история взаимодей-

* ствий между популяциями. Мы используем тот же материал,

j что и фольклористы, но делаем это в других целях, что опреде-

>! ляет способы его обработки . Если наше направление все же не

s отделено от фольклористики непроходимой стеной, то лишь

постольку, поскольку определенные (и, может быть, важные — не нам судить) выводы удается получать относительно эпохальной тематической эволюции нарративов и terminus ante quem распространения некоторых конкретных эпизодов и образов Однако открывается эта возможность только благодаря сопоставлению данных об ареалах распространения мотивов с данными других исторических дисциплин, позволяющих в общих чертах реконструировать древнейшую историю человечества

Мы не обсуждаем семантику фольклорных мотивов и полагаем, что значения вещей (в дюркгеймовском смысле) специфичны для конкретных коллективов, а проецировать их на культуры, о мировоззрении и мироощущении носителей которых информация отсутствует, рискованно . В частности, мы не отрицаем интерпретации толкучих скал как объекта, маркирующего границу миров, но нам эта сторона дела не кажется важной Во-первых, подобное значение тривиально, а о подробностях надо спрашивать самих рассказчиков, что невозможно Во-вторых, образов, потенциально пригодных для обозначения подобной границы, неопределенно много, а значит выбор именно данного определяется традицией . Прослеживанием такого рода традиций мы как раз и занимаемся

Мы также исходим из допущения, что заимствование фольклорных фактов — рутинный процесс, а их параллельное возникновение — редкость В пользу такого мнения есть три обстоятельства Во-первых, прямое наблюдение над современной культурой Во-вторых, редкость и самих фундаментальных изобретений, и особенно случаев их успешного распространения (за последние полвека в пользу этого тезиса археологией на-

коплен огромный материал). И наконец, данные о прослеженном распространении нескольких тысяч мотивов . В большинстве своем эти ареалы сплошные, а там, где разорваны, разделение объяснимо конкретными историческими причинами . При этом вероятность независимого появления одинаковых образов и эпизодов не может быть нулевой, а наличие в культуре признаков, встречающихся хаотично или повсеместно, не исключено (хотя и требует проверки). Так что мы не считаем, что существует стопроцентная гарантия невозможности независимого появления образа толкучих скал в Новом Свете или его появления в Евразии не в палеолите, а в любую другую эпоху и несколько раз

Если бы мы сделали вид, что относимся к «Историческим корням волшебной сказки» как к книге, написанной не филологом прошлого века, а современным специалистом по доистории, то обратили бы внимание на отсутствие для континентальной Евразии данных о распространении здесь — в любую эпоху — тех форм rites de passage, какие имел в виду ее автор, опираясь на материалы Австралии, Меланезии и Южной Америки . Мы бы также сказали, что привлекшие внимание Проппа сказочные эпизоды разбросаны по разным сюжетам, а их единая последовательность — авторский конструкт; что в ранних текстах — античных и древневосточных — встречаются лишь немногие из эпизодов, которые послужили Проппу материалом для его гипотезы. Однако задачи, которые Пропп решал, общество, в котором он жил, и его видение мира слишком отличались от наших, чтобы вести заочный диалог

Обратимся к другим весьма немногочисленным авторам, которые в период с начала XX в . и до недавних пор уделяли внимание интересующей нас теме

Начнем с такого авторитетного и относительно недавнего издания, как «Энциклопедия сказки» [Enzyklopädie des Märchens 1975-2015]. А . Ангелопулос, автор статьи «Симплегады», фольклорист и психоаналитик, специалист по фольклору современных греков и других народов Балкан, описывает содержащие мотив толкучих скал древние источники, упоминает поздние балканские параллели, а дальше — тибетский «Гэсер» и нарра-тив одной из групп сэлишей в Орегоне [Angelopoulos 2008]. Завершает все фраза об оппозиции между миром живых и миром мертвых В список литературы, помимо статей, посвященных данным античных источников, включены ссылки на соответствующие страницы в двух больших работах Одна из них — книга Л . Фробениуса «Времена бога Солнца» [Frobenius 1904: 105-107], другая — популярный в свое время обзор П . Эренрайха «Всемирная (Allgemeine) мифология и ее этногра-

фические (ethnologische) основы» [Ehrenreich 1910: 204-207]. На Фробениуса ссылается и другая немецкая исследовательница в посвященной толкучим скалам статье [Rappenglück 2010]. Судя по обеим статьям, мышление современных мифологов столь же перегружено идеями, заимствованными из философии и психологии, как и их предшественников сто лет назад. Оно основано на представлении об обусловленности культурных проявлений человеческой психикой Фробениус, обнаружив в нарративе с полинезийского острова Мангайя мотив пущенного через открывшуюся скалу голубя, которому скала, закрываясь, отсекла перья хвоста, восклицал: вот — греки (миф о аргонавтах и Симплегадах) и вот — Мангайя! Смысл этих слов понятен: мышление людей одинаково и определяет содержание как древних мифов, так и повествований далеких народов Любопытно, что Б. Раппенглюк, упоминая Мангайю, повторила трактовку Фробениуса, не заметив, что в этом мифе мотива Симплегад, строго говоря, нет, поскольку закрывающая путь скала в обычном состоянии недвижима и открывается на короткое время с помощью заклинания [Gill 1876: 51-58]. Однако для Фробениуса и тем более для Раппенглюк эта подробность несущественна . Есть граница между обычным и иным миром, между жизнью и смертью, подобная оппозиция универсальна — чего же еще?

П. Эренрайх психологией не увлекался и склонялся к объяснению сходства текстов их общим происхождением . В книге о южноамериканско-евразийских параллелях [Ehrenreich 1905] эта его позиция выражена вполне четко . Что же касается авторов «Энциклопедии сказки», то они продолжают традиции скорее Фробениуса, чем Эренрайха, о чем свидетельствует сам выбор словарных статей и признанных достойными описания сюжетов и образов Философия, психология и филология здесь значительно важнее истории. Данные по письменной истории могут привлекаться для объяснения сходства фольклорных текстов, но сходство текстов для реконструкции дописьменной истории — никогда В основном же образы и эпизоды служат материалом для выводов, касающихся особенностей человеческой психики, а точнее очевидные особенности этой психики сопоставляются с содержанием текстов Похоже на обычные в публикациях советского времени отсылки к «пережиткам родового строя»

Но раз в любых эпизодах и образах всего лишь проявляются давно известные закономерности, то надо ли вообще продолжать изучение текстов? Расширять круг источников полезно лишь в том случае, если объектом исследования становятся те особенности, которые распространены по миру неравномерно и содержат информацию не о человеке вообще, а о конкретных

сообществах и культурах. К. Гирц верно подчеркивал, что мы обладаем культурой не как «люди вообще», а лишь как члены конкретных сообществ [Geertz 1973: 4-15]. Если согласиться с тайлоровским определением культуры, которое никто, кажется, не оспаривает [Tylor 1871: 1], то любые элементы культуры люди усваивают от тех, с кем общаются. И если сообщества общение прекращают, их культуры становятся менее похожи То, что всегда присуще всем представителям Homo sapiens, относится уже к биологии

Обе упомянутые статьи, Ангелопулоса и Раппенглюк, к Фробе-ниусу и Эренрайху добавляют немного . Мы могли бы не упоминать их вовсе, если бы среди публикаций последних десятилетий, посвященных мотиву толкучих гор, было из чего выбрать . В таком серьезном труде, как «Мифы народов мира», подведшем итог вспышке интереса к мифологии у советской интеллигенции брежневской эпохи, словарные статьи «толкучие горы», «Симп-легады» или «Планкты» отсутствуют. Единственная недавняя публикация, в которой содержится сравнительно неплохой обзор данных о встречаемости нашего мотива, подготовлена французскими исследователями [Le Quellec, Sargent 2017: 12341237]. Однако по методу К. Леви-Строса авторы легко переходят от «Симплегад» к другим мотивам и, похоже, видят в мифологии конструкт, созданный интеллектом, оторванным от его носителей Мы не оспариваем существование подобного интеллекта, но все же общение с ним может привести к контактам с откровенной метафизикой, рассматривающей Симплегады в контексте «предвеченой формы единого духовного языка», «поиска Грааля», «преследования Смертью Психеи» и т . п. [Coomaras-wamy 2007].

Частота встречаемости образа и надежность данных

Итак, с нашей точки зрения, мотивы мифологии заслуживают внимания не из-за своего содержания, а благодаря разной конфигурации ареалов распространения В случае с расходящимися и сталкивающимися объектами этот ареал необычен, ибо вовсе отсутствует в пределах основной части Африки. Но можно ли утверждать, что мировое распределение толкучих скал установлено надежно?

Мотив, которому посвящена статья, отмечен в нашем каталоге номером i22 и имеет следующее определение: существуют объекты, которые, находясь на месте, постоянно или периодически движутся (сталкиваются и расходятся, падают и поднимаются, открываются и захлопываются, вращаются) [Березкин, Дува-кин] Насколько он характерен для мирового фольклора? Не ответив на этот вопрос, строить гипотезы невозможно

¡5 Мотив 122 относится к группе мотивов, описывающих фанта-

х§ стические объекты, локусы и существа. Они встречаются как

1 в мифологической прозе, так и в волшебной сказке . Наличие

= мотива 122 в античных и древнеиндийских источниках означа-

| ет, что в Западной Евразии он был известен как минимум

з в эпоху бронзы . Для оценки частоты встречаемости 122 в от-

| дельных традициях разумно не принимать в расчет мотивы,

о значительная часть которых интенсивно распространялась

о после появления волшебной и бытовой сказки, т. е . уже после

| конца Античности. Это мотивы приключенческие и трикстер-

% ские, число которых в Западной Евразии намного больше, чем

| в других регионах. Исключив эти мотивы из выборки, мы де-

| лаем региональные наборы сопоставимыми по величине.

X

| Всего мотив сталкивающихся объектов зафиксирован нами

в 194 традициях (ил . 1). Они изучены неравномерно, причем •| даже в лучше всего обеспеченных материалом лакуны возмож-

£ ны . Если учитывать лишь традиции с числом мотивов от 10

и выше, то окажется, что 122 в этой группе встречается в 189 традициях из 846 (22 %). Среди 253 традиций с 50 и большим числом мотивов 122 есть в 111 (43 %). В 39 традициях с числом мотивов 100 и более — в 21 (54 %). Чем меньше данных по какой-то традиции, тем вероятность отсутствия любого мотива

Ил. 1. Совокупное распространение мотива 122 «Движущиеся объекты»: 1. Сталкивающиеся горы, скалы или камни; 2 . Прочие варианты

в источниках выше, а в случае с мотивами, широко распространенными по миру, но относительно редко встречающимися в текстах, эта вероятность для бедных традиций особенно высока. Наша ситуация именно такова: мотив 122 распространен широко, но встречаемость его в большинстве ареалов низкая . Как показывают сделанные выше подсчеты, на деле этот мотив должен встречаться как минимум вдвое чаще, чем можно судить по использованным источникам. И раз его отсутствие в плохо представленных традициях не показательно, то сравнивать между собой следует крупные регионы, в каждом из которых есть не только бедные, но и богатые традиции

Среди таких регионов Африка южнее Сахары отличается тем, что ни в одной из местных традиций число учтенных мотивов тех групп, которые включены в выборку, не достигает 50 (ил. 2). Это могло бы поставить под сомнение методику исследования, если бы не два обстоятельства. Во-первых, африканских традиций с числом подобных мотивов менее 50, но более 30 все же много . Во-вторых, меньшее, чем в Европе или Америке, число мотивов здесь не вызвано скудостью источников — десятки африканских традиций прекрасно описаны. Такая бедность действительно характерна для региона В некоторых частях

Ил . 2 . Число мотивов, связанных с космогонией, космологией и этиологией, выявленных в отдельных традициях: 1. 100 и более; 2 . От 50 до 99; 3 . 30 и менее. Литерой «А» отмечены ранние письменные традиции

Африки зафиксировано большое количество мотивов, объясняющих смертную природу людей, и в этом отношении с Африкой южнее Сахары соперничают лишь Меланезия, Южная Америка к востоку от Анд и запад США [Березкин 2021: 96-98, рис . 1]. Однако этиологических и космологических мотивов других групп в Африке мало, причем часть из них, скорее всего, недавно проникла сюда из Евразии [Березкин 2016; Berezkin, Duvakin 2016]. В Африке южнее Сахары крайне редко встречаются представления об объектах ночного неба [Березкин 2017: 81] и мотивы, касающиеся этиологии растений . Контраст по сравнению с Евразией и Америкой поразителен, ибо там тексты с подобными мотивами исчисляются многими тысячами [Hatt 1951; Березкин 1996; Усачева 2000]. О региональных различиях данного рода можно судить по нашему каталогу (мотивы от g3 до g30 <http://www. ruthenia . ru/folklore/berezkin> либо <https:// www. areasofmyths . com/>). Так что отсутствие в Африке южнее Сахары мотива i22 соответствует общей бедности африканских фольклорных традиций по сравнению с евразийскими и американскими. Эта бедность относительна, но объективна, она не обусловлена недостатком источников Также напомним, что речь не идет о сказке о животных с ее трикстерскими эпизодами, которых в Африке достаточно

Обзор материала

Поскольку мотив движущихся (сталкивающихся) объектов плохо исследован, мы приводим ссылки на все обнаруженные свидетельства. Именно особенности распространения вариантов мотива по миру определяют выводы

Начнем с Магриба, где мотив удалось обнаружить в разных районах, хотя не все источники удалось проверить. Арабы Мавритании: юноша должен достать воды из-за толкучих гор; на обратном пути горы отсекли кончик хвоста его коня [Tauzin 1993: 127-142]. Арабы Западной Сахары: юноша ищет двоюродную сестру, на пути толкучие горы, они отсекли кончик хвоста шедшей с ним верблюдицы [Aris, Cladellas 1991: 65-73]. Берберы юга Марокко: юноша должен достать воды из-за скал, которые раз в год открываются на короткое время; на обратном пути хвост его коня отрезан [Stumme 1895: 119-131]. Кабилы: юноша достает живую воду из-за толкучих скал [Arezki 2010: 113-114]. Арабы Восточного Алжира: юноша добывает красавицу, живущую за толкучими скалами [Belamri 1982: 52-64], либо он привозит молодильные яблоки, находящиеся за толкучими скалами, хвост его коня отсечен [Scelles-Millie 1963: 313316]. У арабов Туниса юноша также на пути к цели должен пройти между толкучими скалами [Le Quellec, Sergent 2017: 1235].

На Пиренеях и во Франции толкучие скалы обычно упоминаются в контексте сюжетного типа 471, хотя встречаются лишь в немногих вариантах этого сюжета Португальцы, испанцы, французы {Гасконь), бретонцы: в ином мире юноша видит странные вещи, в том числе сталкивающиеся камни — это наказанные грешники [Delarue, Tenèze 1964: 174, 17S, 178, № 471; Camarena, Chevalier 199S: 349-3S3; Cardigos 2006: 112-113]. В сказке из Мурсии есть и обычные толкучие горы, до которых должен доехать герой [Hernández Fernández 2013: 105]. Сардинцы: юноша хвалит ворота, которые то открываются, то закрываются, и они его пропускают [Aprile 2000: 273]. Сицилийцы: целебная вода находится за воротами, которые то открываются, то закрываются, а также за движущимися ножницами; чтобы пройти, в ворота надо сунуть железный стержень, в ножницы — рулон мокрой бумаги [Gonzenbach 2004: 234-242]. Верхняя Бретань: злодейка-мать посылает сына принести воду из-за толкучих скал, либо замок великана находится позади огромных лезвий, которые то поднимаются, то опускаются [Sébillot 1882: 172-179, 201-207].

Наибольшая концентрация мотива сталкивающихся объектов на западе Евразии характерна для циркумпонтийского региона — в пределах как Карпато-Балкан, так и Кавказа Украинских и русских фиксаций тоже довольно много Мотив сталкивающихся гор отражен во многих древнегреческих источниках и чаще всего приурочен к Симплегадам {Кианейским скалам, Планктам) на пути аргонавтов (Horn. Od. XII . S9-72; Find. Pyth. IV. 207-211; Apoll. Rhod. II. 317-3S0, S49-618; Apollod. Eibl. I. 9. 22, 25; Arg. Orph . 680-711). Обычно пролетевшая между скалами птица теряет перья хвоста, а у корабля, плывущего следом, столкнувшиеся скалы слегка повреждают корму Есть вариант, согласно которому блуждающие скалы связаны с объяснением числа звезд Плеяд: это голубки, одну из которых скалы каждый раз давят, но Зевс заменяет ее новой, так что общее число «семь» восстанавливается (Ath . Deipn . XI. 82 [492c-d]). Латинские версии повторяют древнегреческие (Sen . Med . 610; Sen . Her. fUr . 1210-1215; Val. Fl. Arg. IV. 561-702; Hyg. Fab . 19). Новогреческие варианты, включая греческо-кипрский, с античными прямо не связаны и содержат типичный для балкано-карпатских текстов мотив добывания героем живой воды [Hahn 1864: 47-58; Megas 1970: 83-93, 200-202]. Только в сказке с Лемноса поднимающийся и опускающийся меч служит препятствием перед входом в замок [Paton 1901: 203-207]. В албанских и румынских вариантах юноша приносит живую воду из-за толкучих гор, а в одном из вариантов воду ему приносит аист, которому горы отсекли перья хвоста [Dozon 1881: 83-96, 121-134; Gaster 1915: 263-266; Eîrlea 1966: 430-431; Садецкий 1972: 105-116]. Согласно

молдавскому варианту, чтобы вода вернулась в пересохшие колодцы, между толкучими горами надо вонзить копье [Богач 1968: 361-366]. В одной боснийский сказке речь тоже идет о добывании живой воды, а в другой из-за гор надо достать венок дев-самовил (на обратном пути горы вырвали кусок мяса из крупа коня) [Preindlsberger-Mrazovic 1905: 99-116; Schütz 1960: 31-48].

В кавказских традициях тема добывания живой воды (лекарства) в связи с мотивом i22 есть только у аварцев и ингушей [Атаев 1972: 140-147; Мальсагов 1983: 115-119]. Чаще герой отправляется в путь, чтобы достать что-то иное или же добыть девушку, либо сталкивающиеся объекты мешают овладеть крепостью. У адыгов, абхазов, балкарцев, осетин, ингушей, аварцев, лезгин, грузин, армян препятствием служат скалы [Юзба-шев 1892: 323-329; Бритаев, Калоев 1959: 59-63, 193-204; Назинян 1969: 118-125; Шакрыл 1974: 184-189; Алиева 1978: 244-248; Чиковани 1986: 73-80; Малкондуев 2017: 331-340, 470-472], но у адыгов и абхазов также движущиеся мечи [Лип-кин 1951: 59-75; Инал-ипа 1977: 30], а у лезгин еще и поднимающиеся и падающие ворота [Халилов 1965: 119-124]. В некоторых осетинских, аварских и лезгинских вариантах, равно как и у грузин коню героя скалы отсекают кончик хвоста [Дзагуров 1973: 362-371; Либединский 1978: 251-252; Булатова 1985: 59-66; Ганиева 2011:301-304].

Восточнее Каспия в Средней Азии полноценной версии мотива i22 не обнаружено В одной узбекской сказке герой песней рассекает скалу и успевает проскочить, пока она не сомкнулась вновь (его верблюду отсекло конец хвоста), но постоянно или периодически скалы не движутся [Жирмунский, Зарифов 1947: 295-297]

Украинские варианты из Закарпатья, Гуцульщины и Екате-ринославской губернии, а также один из словакских близки балканским (добывание живой воды, «божьего вина») [Wenzig 1857: 144-156; Драгоманов 1876: 302-303; Сказки Верховины 1970: 232-243; Дей 1981: 19-31; Зшчук 2006: 267-272], хотя словакам известен и другой вариант: толкучие скалы спрашивают проходящего мимо героя, как долго им еще находиться в движении [Gasparikova 1991: 66]. В галицийской сказке герой отправляется спасти брата, а в украинской сказке из Харьковской губернии мать-злодейка отправляет сына «за перстеньками», надеясь, что толкучие горы его раздавят [Драгоманов 1876: 284; Гринченко 1895: 155-159]. Русские варианты из Московской, Орловской, Воронежской и Пермской губерний представлены записями П. В . Киреевского и В. И . Даля: святой Егорий странствует, приводя мир в надлежащий вид, и, в частности,

велит стоящим на его пути толкучим горам остановиться (и рассеяться по миру) [Афанасьев 1859: 32-39; Киреевский 1986: 107, 167; Пухова 2011: 11-12]. В олонецкой былине Дюк Степанович проскакивает на коне между толкучих гор по пути в Киев [Рыбников 1861: 295-308]. В собрании А. Н . Афанасьева есть сказка без указания места записи, в которой змей предлагает любовнице послать ее брата за живой водой туда, где две горы сходятся и расходятся [Афанасьев 1985: 100-106, № 204]. В этом тексте есть мотив платка, махнув которым девушка создает мост, чтобы змей перешел по нему через реку, а казнь антагониста происходит «через расстрел». Подобный способ казни характерен только для сказок, записанных на севере русской этнической территории; эпизод с платком встречается еще и в Псковской губернии . Это значит, что локализация записи южнее Вологды маловероятна, и мы условно относим ее к центральным районам русского Севера, т. е . к Олонецкой губернии . В варианте с Терского берега толкучие горы упомянуты среди других стражей жилища опасного персонажа. Чтобы пройти, героиня всех их одаривает [Балашов 1970: 177-183].

Для циркумбалтийского региона мотив i22 нехарактерен . Лишь в литовской сказке толкучие скалы просят героя узнать, долго ли им еще стоять на страже [Лёбите 1965: 126-129], т . е . мотив помещен в тот же сюжетный контекст, что и у словаков . В скандинавской традиции мед поэзии спрятан в скалах Хнитбьёрг. Это название переводится как «Сталкивающиеся скалы», но в сюжете не реализовано [Младшая Эдда 1970: 59]. Прибалтийским, волжским и пермским финно-уграм мотив неизвестен, но он есть у тюрок. У башкир герой послан достать коня, пасущегося между толкучих гор [Бессонов 1941: 155-159]. В казахских сказках герой послан принести из-за толкучих гор «белое лекарство Сулеймена» (т е живую воду) либо всевидящее зеркало [Сидельников 1952: 178-190; Дауренбеков 1979: 215-218]. В одном случае герой летит на Симурге, которому на обратном пути горы калечат хвост

В древних переднеазиатских текстах мотива i22 нет . В «Деяниях Диониса» Нонна Нанополитанского (V в . н. э. ) в связи с рассказом об основании Тира сообщается, что Геракл-Астрохитон (т е носящий звездное одеяние) велит землерожденным найти движущиеся скалы и принести там в жертву орла После этого скалы остановятся и близ них следует основать город (Nonn. Dion. XL. 369-580) [Захарова, Торшилов 2003: 247]. Имеет ли этот фрагмент отношение к левантийской мифологии, какой она была за тысячу лет до Нонна, судить невозможно

В Австралии, Океании, Южной и Юго-Восточной Азии мотив известен, но встречается довольно редко Согласно представле-

117

исследования

ниям вураджери и их соседей в Юго-Восточной Австралии, умерший поднимается на небо через отверстие, края которого то сдвигаются, то раздвигаются [Berndt, Berndt 1964: 413]. В австралийском фольклорном указателе [Waterman 1987] данный мотив не отмечен . У папуасов киваи следующая в мир мертвых душа проходит между двух сходящихся и расходящихся столбов [Landtman 1927: 289-290]. На Вануату герой проскакивает между толкучих скал, а затем деревьев [Guiart 1962: 118-121]. На Маркизах человек следует за умершей женой в нижний мир, у входа в который находятся толкучие скалы . Герой проходит, а его спутник раздавлен [Handy 1930: 117-120]. На островах Гилберта «душа умершего при неблагоприятных условиях могла быть раздавлена между двумя камнями» [Frazer 1924: 49]1; странствующий герой сталкивается в море с опасностями, включая толкучие скалы, которые он разбивает [Koch 1966: 48-52]. На Центральных Каролинах небо представляли перевернутым котлом, который бьется о землю, а метеоры — душами людей, успевающими пролететь через щель [Goodenough 1953: 4]. На Минданао герой должен проскочить между землей и краем неба, которое бьется о землю (багобо), либо пульсирующая скала находится на пути к отцу небесных дев (манобо) [Benedict 1913: 21-23; Cole 1916: 126-127; Wrigglesworth 1991: 85-93]. В космологии каренов Бирмы солнце на закате проскальзывает между двумя слоями сходящихся и расходящихся скал [Mason 1865: 234]. В мифе пао (подгруппа каренов) за толкучими горами прячется зернышко риса Воробей полетел за ним, но скалы успели его сдавить, поэтому воробьиный желудок переместился ближе к спине [Западова 1977: 263-266]. У кхму (Лаос) и белых таи (Вьетнам) герой отправляется на поиски пропавшей жены . Чтобы остановить движение толкучих скал (пасти, двери в скале), им надо бросить кислые плоды [Wrigglesworth 1991: 294-300, 311-316]. В аналогичном сюжете у тайцев Таиланда толкучие горы раздвигает пущенная стрела [Корнев 1963: 35-51]. В Индии мотив в Новое время зафиксирован лишь на Гоа в сюжете португальского происхождения [Rodrigues 2020: 95-101], хотя в ранних письменных текстах он есть . В Джатаках царевич должен основать крепость там, где увидит толкучие горы [Парибок, Эрман 2003: 35]. В Махабха-рате Гаруда пролетает сквозь вращающееся колесо со спицами-бритвами, чтобы добыть находящуюся за ним чашу с амритой (Мхб 1, 29, 1-5).

Мне известна лишь одна фиксация мотива i22 у мальгашей (сакалава) Зыбучие пески сходятся и расходятся, но герой

1 Цит. по: [Пропп 1946: 267], ссылка на недоступный мне том Фрэзера, Пропп ошибочно указывает 1928 г. выпуска третьего тома.

останавливает их с помощью талисмана [Lombard 1976: 175205] Сказочный мальгашский фольклор близок арабскому и персидскому, но космологии явно принесены из Юго-Восточной Азии Данный мотив тоже, вероятно, имеет австронезийское происхождение

Мотив сталкивающихся объектов включен в «Гэсэриаду» и, скорее всего, был известен повсюду, где она распространена У тибетцев деревья в лесу, затем камни сходятся и расходятся, Гэсэр проскакивает между ними, и лишь хвост его коня расплющен [Потанин 1893: 30; Lorimer 1931: 109-110]. Сходные эпизоды есть у буришей, лепча, халха-монголов и монгоров [Потанин 1893: 42-43; Lorimer 1931: 112; 1935: 102-179; Siiger 1967: 203-214; Stuart, Limusishiden 1994: 148-152].

На севере Евразии к востоку от Урала распространенным вариантом исследуемого образа становится небосвод, бьющийся о землю подобно крышке кипящего котла (наш мотив i22a; ил 3), либо толкучие скалы или гигантские ножницы находятся на границе неба и земли, а реже (в одном из алтайских текстов [Ойноткинова 2022: 113-114]) — земли и нижнего мира. Вариант с бьющимся о землю небосводом уже упоминался в связи с австронезийцами (Минданао и Маршалловы острова). На юге Сибири он есть у алтайцев, телеутов, южноалтайских

Ил . 3 . Распространение мотива i22a «Небо бьется о землю»

тувинцев, прибайкальских бурят и халха-монголов (у последних в текстах, не связанных с «Гэсэриадой») [Гомбоев 1890: 18; Дыренкова 1949: 137; Дугаров 1990: 231-244; Таубе 1994: 202-205; Бутанаев 2003: 109; Нанзатов и др . 2008: 126], а вариант с ножницами на краю неба — у дагуров [Bender, Su Huana 1984: 56-68; Stuart et al . 1994: 129-130]. У широнголов «бодающиеся скалы» расположены у границы обитания небесных дев, но о пульсирующем небосводе не говорится [Потанин 1893: 223224]. Образ толкучих скал на пути героя, но без привязки к сказочной географии знаком и алтайцам [Суразаков 1979: 95-97; 1982: 113; 1985: 215-216].

В Западной Сибири колышащаяся кромка неба или захлопывающаяся щель между землей и небом, под которой или сквозь которую летят птицы во время сезонных миграций, или (редко) капкан на краю неба есть у манси и хантов (видимо, как северных, так и восточных) [Шатилов 1931: 100, 126-128; Карьялай-нен 1996: 25], в Восточной Сибири — у якутов (центральных?) [Эргис 1974: 124; Потапов 1983: 102], на Дальнем Востоке — у нивхов и удэгейцев [Крейнович 1929: 79-80; Арсеньев 1995; 169-172; Подмаскин, Киреева 2010: 47-48], на северо-востоке Азии — у чукчей [Bogoras 1902: 608, 666; 1907: 332; Беликов 1982: 46-51]. У орочей и коряков путь на небо идет через отверстие с движущимися краями, но расположено оно не на горизонте [Toivonen 1937: 110; Аврорин, Козьминский 1949: 329-333]. У долган и большинства эвенков (сымских, байкальских, дальневосточных, эвенков Китая) находящиеся в непрерывном движении объекты (скалы, ножницы, ворота с серпами) герой минует, странствуя по земле [Василевич 1936: 52-53; 1966: 260-263; Титов 1936: 165-166; Bäcker 1988: 169-182; Варламова 2004: 164-167; Варламова и др . 2021: 99-109]. В одном эвенкийском тексте герой прыгает в щель между краем земли и приподнявшимся небосводом, однако место записи в публикации не указано [Санги 1989: 181]. Учитывая географию сибирских фиксаций мотива i22, речь, скорее всего, идет о байкальских эвенках

Ни эскимосам и алеутам, ни атапаскам Аляски образ бьющегося о землю небосвода неизвестен, хотя у эскимосов поселка Сиреники, инупиат Берингова пролива и нетсилик описывается открывающаяся и закрывающаяся пасть неба [Rasmussen 1931: 231-232; Garber 1940: 114-115]. Для эскимосов наиболее типичен образ толкучих скал, которые, сталкиваясь, чуть задевают каяк героя, успевшего между ними проплыть Эти скалы могут находиться в том числе у границы мира, за которую летят перелетные птицы (Сиреники, остров Св. Лаврентия, центральные юпик) [Gillham 1943: 1-16; Slwooko 1977: 54-60; Меновщиков 1985: 238-241; Van Deusen 1999: 138-140]. Без

упоминания перелетных птиц подобный эпизод зафиксирован как у азиатских эскимосов поселка Чаплино, так и у юпик острова Нунивак, инупиат Северной Аляски и инуитов Западной Гренландии [Rink 1875: 257-261; Lantis 1946: 281-282; Ostermann 1952: 243-244; Рубцова 2019: 90-106], а в связи с движением по суше, а не по морю — у эскимосов карибу и Баффиновой Земли [Boas 1901: 179-182; Rasmussen 1930: 97-99]. У алеутов и атапасков мотив пульсирующей ловушки часто связан с движением по реке или через нее У алеутов берега реки сходятся и расходятся [Jochelson 1990: 317-323], у коюкон реку перегораживают два ножа, двигающиеся подобно ножницам [Jetté 1908: 349-351], а у танана и верхних танана — поднимающееся и падающее бревно [McKennan 1959: 191-192; Rooth 1971: 219-220]. У атна и бивер герой должен проскочить между движущимися деревьями, но река не упоминается [God-dard 1916: 235-237; Tansy 1982: 8-14].

К востоку и юго-востоку от Берингова пролива мотив пульсирующего небосвода впервые появляется у атапасков Юкона, а именно у тагиш, каска и талтан [Teit 1917: 453-455; 1921: 336-337; McClelland 2007: 423-426], и на северо-западном побережье у хайда [Swanton 1905: 7-15, 153, 332; Bringhurst 2000: 181-187]. У цимшиан путь на небо проходит не через щель на горизонте, а между толкучими скалами [Barbeau 1961: 78-82; Barbeau, Beynon 1987: 1-5]. У тлинкитов герои плывут в лодке под мысом, который периодически валится на воду, либо между сталкивающимися кучами водорослей (остановившись, они превращаются в две скалы); мотив классических толкучих гор тлинкитам был тоже известен: чтобы миновать их, между ними следует бросить оселок [Swanton 1909: 103, 283-284]. На юге Северо-Западного побережья у квакиутль и нутка есть мотив открывающейся и захлопывающейся двери — как в связи с проникновением на небо или в дом солнца, так и без указаний относительно места действия [Boas 1910: 455-462; 1935: 125; Sapir, Swadesh 1939: 97-101]. В варианте цимшиан описывается не дверь дома, а вход в пещеру [Boas 1912: 71-146].

Те же главные варианты движущихся опасных объектов представлены в регионе Колумбийского плато с прилегающим побережьем штатов Вашингтон и Орегон, а также восточнее этого региона, но примерно на той же широте — на Равнинах, на Среднем Западе и на Северо-Востоке Это бьющееся о землю небо (сэлиши района Пьюджит-Саунд, верхние чехалис, кла-камас, якима, мандан, понка, виннебаго, оттава, сенека, де-лавары [Dorsey 1890: 187; Parker 1910: 474-477; Curtin, Hewitt 1918: 121, 607-632; Ballard 1929: 66; Radin 1931: 143-162; Adamson 1934: 175, 356-360; Beckwith 1938: 269; Jacobs 1958: 207-226; Hines 1992: 141-146; Bierhorst 1995: 31; Schoolcraft 1999: 144-151], воз-

можно, также фокс, хотя у них это скорее пульсирующая пропасть у границы неба [Jones 1907: 333-337]); открывающаяся и захлопывающаяся дверь (комокс, снохомиш, клаллам, тил-ламук) [Haeberlin 1924: 437; Gunther 1925: 131-134; Jacobs, Jacobs 1959: 3-9; Boas 2002: 203]; захлопывающийся вход в пещеру (шусвап) [Boas 2002: 61-67]; бревно или иной барьер, который поднимается и опускается (коулиц, верхние чехалис, микмак) [Adamson 1934: 14-15, 161, 183-184; Leland 1968: 94]; сходящиеся и расходящиеся деревья (кутенэ) [Boas 1918: 109] или скалы (карьер, Пьюджит-Саунд, сенека, микмак, малесит, пассамак-водди) [Mechling 1914: 19-22; Speck 1915: 63; Curtin, Hewitt 1918: 121; Haeberlin 1924: 372-375; Ballard 1929: 68-80; Jenness 1934: 149-154; Edmonds, Clark 1989: 317-318]. Также встречается пульсирующая щель или пропасть в земле, через которую надо успеть перепрыгнуть (нижние чехалис, нэ персэ, ассинибойн, айова, восточные кри) [Petitot 1886: 451-459; Skinner 1911: 88-92; 1925: 427-442, 465-468; Lowie 1918: 150-151; Adamson 1934: 266-286; Phinney 1934: 401-408].

На юго-востоке США мотив неба, бьющегося о землю или море, известен почти всем этническим группам, по которым есть данные . Это шони, ючи, чироки, чокто, чикасо, алабама, коа-сати, крики (точнее, отделившиеся от них семинолы) и чити-мача [Mooney 1896: 971; 1995: 246, 255-256; Speck 1909: 97, 144-146; Swanton 1911: 358; 1929: 141-143, 189-190; Voegelin 1936: 5; Greenlee 1945: 143; Martin 1977: 25; Archer 2000: 193-197; Lankford 2007: 227] Других вариантов мотива i22 в этом регионе не обнаружено На той же широте к западу от Скалистых Гор и на юг вплоть до Мезоамерики преобладает вариант с толкучими скалами . Он зафиксирован у горных и береговых мивок, йокуц, чумаш, кавайису, кауилья, северных шошони, навахо, западных апачи, хопи, тева, хавасупай, явапай, уичоль, ацтеков, отоми и чинантеков [Fewkes 1895: 132-137; Lowie 1909 264; Barrett 1919: 12; Goddard 1919: 116; Hooper 1920: 321, 342 Stephens 1929: 18-19; Gifford 1933: 360, 402-412; Espinosa 1936 106-107; Haile 1938: 125; Gayton, Newman 1940: 19-20, 102 Weitlaner 1952: 170-174; O'Bryan 1956: 98; Blackburn 1975: 99-100 Sahagún 1978: 43; Bartolomé 1984: 14; Edmonds, Clark 1989: 85-89 Merriam 1993: 179-189, 214; Goodwin 1994: 12-16; Matthews 1994 109-110; Smithson, Euler 1994: 36-40; Malotki, Gary 2001: 55-64 Le Quellec, Sergent 2017: 1236]. Вариант с бьющимся о землю или о море небом встречается много реже (юрок, чукчанси йокуц, хопи) [Waterman 1920: 190-191; Rogers, Gayton 1944: 196, 202; Elmendorf 1960: 520; Kroeber 1976: 430; Mullett 1993: 54-61]. Среди других вариантов — отверстие в скале или в небе, которое похоже на жующие челюсти (помо, хопи) [Barrett 1933: 190-193; Williams García 1954: 77; Mullett 1993: 59], и расщеп-

ленное дерево, которое готово сомкнуться (винту) [Curtin 1898: 134-135].

До Колумба индейцы не знали ножниц, но в записанных в XX в. текстах, особенно центрально- и южноамериканских, движущееся препятствие имеет подобный облик даже чаще, чем в традициях Старого Света. В качестве варианта мотива i22 ножницы в Центральной и Южной Америке есть у куна (Панама), бара-сана и сикуани (Колумбия), кандоши (Эквадор) и чиригуано (Боливия) [Nordenskiold 1938: 445; Keeler 1960: 238-241; Torres Laborde 1969: 31-45; Page 1975: 55-62; Cipolletti 1978: 55; Wilbert, Simoneau 1992: 413-418]. Ножницы, скорее всего, заменили образ парных острых пластин, сохранившийся в Бразилии у паре-си [Pereira 1986: 308-311], или поднимающейся и опускающейся веревки, как у брибри в Коста-Рике [Bozzoli, Chaverri 1984: 15].

В целом мотив i22 в Центральной и Южной Америке встречается немного реже, чем в Северной, хотя набор вариантов примерно тот же . Помимо ножниц, это бьющийся о землю небосвод (чимане, пареси) [Pereira 1986: 231; Daillant 1995: 163-164, 170], ведущий в небо проход с пульсирующими стенами (вакуэнаи) [Hill 2009: 117-134], сталкивающиеся деревья или столбы (мискито, тоба, шипая и, вероятно, мундуруку) [Ehrenreich 1905: 50; Nimuendaju 1919/1920: 1021; Conzemius 1932: 159], поднимающийся и опускающийся горизонтальный предмет (нона-ма, крахо, матако) [Metraux 1935: 135; 1939: 96; Wassen 1935: 132; Califano 1976: 30; Wilbert 1978: 401-406], открывающаяся и захлопывающаяся дверь (шуар, чаяуита) [Pelizzaro 1990: 41-42; Шляхтинский 2010: 88], движущиеся в разных направлениях горизонтально лежащие бревна (тикуна) [Nimuendaju 1952: 110], качающаяся паутина (крахо) [Wilbert 1978: 401-406], шевелящийся колючий кустарник (матако) [Califano 1976: 30], водоем с движущимися берегами (гуарани-апапокува) [Nimuendaju 1914: 326], но наиболее обычны толкучие горы, скалы или камни (юпа, они же юкпа, барасана, кечуа департамента Анкаш, шипибо, такана, гуараю, чиригуано, урубу-каапор, тупинамба, Северо-Западная Аргентина на территории ассимилированных диагита, каяби) [Pierini 1910: 707-708; Metraux 1932: 135-136; Arguedas 1953: 230-232; Huxley 1956: 217-220; Hissink, Hahn 1961: 341; Cipolletti 1978: 55, 65; Hugh-Jones 1979: 279-281; Villamanan 1982: 20; Urteaga Cabrera 1995: 49; Ribeiro 2002: 180-182].

Обсуждение и выводы

Столь подробная картина распределения мотива движущихся объектов получена впервые . Для нее характерно достаточно плотное (хотя не сплошное) распространение образа в Евразии

¡5 и Америке при его полном отсутствии в Африке (кроме Магри-

х§ ба). Могло бы знакомство с этой картиной заставить В .Я . Проп-

1 па внести коррективы в его концепцию, сказать трудно. От-= носительно авторов «Энциклопедии сказки» это сомнительно .

4

= Мотив 122 отсутствует не только в Африке южнее Сахары, но

| и, скорее всего, на ближайших к Африке территориях Передней

Ц Азии, Ирана, юга Средней Азии и большей части Южной Азии .

Л Поразительно, что никто из авторов обобщающих работ не об-

2 ратил внимания на этот факт. Его достаточно, чтобы не связы-

5 вать появление мотива с психологией человека, если, конечно, £ не думать, что у африканцев она иная, чем в остальном мире. ^ Что касается основной территории Евразии и Америки, то "г мотив 122 встречается там в обществах с разными социальной | организацией и формами хозяйства, так что его «стадиальная»

приуроченность ни из чего не следует. Движущийся объект •| может находиться на границе (или за ней) своего и чужого про-

£ странства, но может также быть просто средством убийства под

контролем каких-то сил

Нельзя ли хотя бы примерно определить регион, откуда началось распространение данного образа? Его независимое появление в двух или более центрах теоретически допустимо, но практически маловероятно Наличие в очень многих версиях дополнительного мотива поврежденного хвоста птицы или животного либо кормы лодки, проходящей между движущимися объектами, такую возможность сужает . Хотя основной мотив 122 представлен десятком частных вариантов, в отдельных традициях и в пределах небольших культурно однородных ареалов эти варианты взаимозаменимы Похоже, что перед нами единый в основе образ, но с рано разделившимися вариантами Варианты самого образа с сюжетами, в которых они встречаются, не коррелируют.

Можно полагать, что мотив движущихся объектов появился лишь после выхода из Африки Это соответствует сделанному нами ранее выводу: среди небольшого числа мотивов, имеющих, вероятно, африканское происхождение, есть только этиологические (прежде всего связанные с объяснением смертности человека) либо такие космологические, которые касаются интерпретации реально наблюдаемых небесных объектов и атмосферных явлений (радуга, гроза, главные светила) [Березкин 2021]. Закономерно поэтому, что и мотив 122, который никакой реальности не соответствует, ранее 50 тыс. л . н. еще не появился Нарративы о путешествиях в иной мир хотя и отражают представления об устройстве вселенной, но состоят из последовательности приключенческих эпизодов В космогониях же «движущиеся объекты» не встречаются

Хотя мотив i22 есть в Меланезии и Австралии, для некоторых районов континентальной Евразии и для Америки он гораздо более характерен. Это может означать, что широкое распространение подобный образ получил прежде всего в культуре тех популяций, которые заселили северную и центральную часть Евразии, но не ее индо-тихоокеанскую окраину

Возможно, что представленный почти повсеместно вариант со сталкивающимися горами, скалами или камнями появился раньше других, поскольку распространен шире всего . Напротив, мотив бьющегося о землю неба (i22a) известен в основном лишь в Сибири (с Центральной Азией) и в Америке, преимущественно в Северной. Австронезийские фиксации объяснимы локализацией австронезийской прародины в Шаньдуне [Sirk 2010; Robbeets 2017; Sagart et al . 2018] и хорошо вписываются в ряд специфических австронезийско-индейских параллелей [Васильев и др . 2015: 438-444].

Разнообразие вариантов мотива на востоке ойкумены и особенно в Новом Свете выше, чем на западе Не исключено, что Европа и Магриб — это периферия распространения данного образа, появившегося где-то в Южной Сибири или Центральной Азии . Есть и другие доводы в пользу того, чтобы считать данный регион наиболее продуктивным центром формирования образов и сюжетов [Березкин 2018].

Благодарности

Статья написана в рамках темы НИР «Центры этно- и культурогенеза и контактные зоны в Евразии и Америке в конце плейстоцена и голоцене (по данным физической антропологии, археологии и этнологии)» . Благодарю Я . В. Василькова, Е. Н . Дувакина, Е. В. Коровину и К. Ю . Рахно за подсказки и помощь с литературой, а С. Ю . Неклюдова за плодотворное общение и критику

Источники

Аврорин В.А., Козьминский И.И. Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на «карте» // Сборник Музея антропологии и этнографии. М. ; Л . : АН СССР, 1949. Т . 11. С 324-334. Алиева А.И. (сост. ). Сказки адыгских народов. М. : Наука, 1978. 406 с. [Арсеньев 1995] Из научного наследия В К Арсеньева // Краеведческий бюллетень / О-во изучения Сахалина и Курильских островов . 1995. № 2 . С 165-187.

Атаев Д.М. (сост . ). Аварские народные сказки . М. : Наука, 1972. 176 с . Афанасьев А.Н. Народные русские легенды, собранные А . Н . Афанасьевым.

М. : Н . Щепкин, К. Солдатенков, 1859. XXXII+204 с. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки А . Н . Афанасьева: В 3 т . М . : Наука, 1985 Т 2 463 с

125

исследования

Балашов Д.М. (сост. ) . Сказки Терского берега Белого моря . Л . : Наука, 1970. 447 с .

Бессонов А.Г. (зап . , пер . ). Башкирские народные сказки . Уфа: Башгосиздат, 1941. 368 с.

Беликов Л.В. (зап. , пер . ). Чукотские народные сказки, мифы и предания . Магадан: Магаданское кн . изд-во, 1982. 208 с.

[Богач 1968] Молдавские сказки / Вступ. статья Г. Богача. Кишинев: Лу-мина, 1968. 480 с.

Бритаев С., Калоев Г. (сост.). Осетинские народные сказки. М. : Гослитиздат, 1959. 423 с.

Булатова Р.Х. (сост. ). Сказки народов СССР . Фрунзе: Мектеп, 1985. 558 с .

Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая . Абакан: Изд-во Хакас, гос . ун-та, 2003 259 с

Варламова Г.И. Мировоззрение эвенков: отражение в фольклоре. Новосибирск: Наука, 2004 183 с

Варламова Г.И., Варламов А.Н., Дьяконова М.П., Захарова Н.Е. Яковлева М.П. Фольклор эвенков Олёкмы . Якутск: Алаас, 2021. 358 с.

Василевич Г.М. Материалы по фольклору сибирских эвенков // Василе-вич Г . М. (сост. ). Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. Л . : Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР, 1936. Вып. 1. С. 1-146.

Василевич Г.М. (зап. , пер . , коммент. ). Исторический фольклор эвенков: сказания, предания . М. ; Л. : Наука, 1966. 398 с.

Ганиева А.М. (сост . ). Свод памятников фольклора народов Дагестана. М. : Наука, 2011. Т. 2: Волшебные сказки. 653 с.

[Гомбоев 1890] Сказания бурят, записанные разными собирателями / Изд. на средства хамбо-ламы Д Г Гомбоева Иркутск: Тип К И Витков-ской, 1890. 153 с . (Записки Восточно-Сибирского отд. ИРГО по этнографии Т 1 Вып 2)

Гринченко Б.Д. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях: В 3 т. Чернигов: Тип. Губ . земства, 1895. Вып. 1: Рассказы, сказки, предания, пословицы, загадки и пр. 308 с

Дауренбеков Т. (сост. ). Казахские народные сказки . Алма-Ата: Жалын, 1979. 415 с

Дей О.1. (упоряд. ). Дерев'яне чудо: народш казки. Ужгород: Карпати, 1981. 208 с

Дзагуров Г.А. Осетинские народные сказки. М. : Наука, 1973. 598 с.

Драгоманов М.П. Малорусские народные предания и рассказы: свод Михаила Драгоманова. Киев: Юго-зап. отд. ИРГО, 1876. ХХУ1+434 с.

Дугаров Б. (сост. ). Бурятские народные сказки. М. : Современник, 1990. 382 с

Дыренкова Н.П. Материалы по шаманству у телеутов // Сборник Музея антропологии и этнографии . М. ; Л. : АН СССР, 1949. Т . 10 . С. 107190

Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос . М. : Гослитиздат, 1947. 520 с.

Западова Е.А. (сост. ). Волшебная арфа: сказки народов Бирмы . М. : Худож. лит. , 1977. 351 с.

Захарова А.В., Торшилов Д.О. Глобус звездного неба: поэтическая мастерская Нонна Панополитанского . СПб . : Алетейя, 2003. 376 с .

Знчук М.А. Украшсью народнi казки. Тернопiль: Богдан, 2006. Кн . 5: Казки Гуцульщини. 464 с .

Инал-Ипа Ш.Д. Памятники абхазского фольклора: Нарты . Ацаны . Сухуми: Алашара, 1977 199 с

Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов / Пер . с нем . Н . В . Лукиной . Томск: Изд-во Томского ун-та, 1996. Т. 3. 264 с.

[Киреевский 1986] Собрание народных песен П . В . Киреевского. Тула: Приокское кн . изд-во, 1986. 462 с.

[Корнев 1963] Серебряный ключ: тайские сказки / Пер . , примеч . В . И . Кор-нева. М. : Изд-во вост. лит. , 1963. 231 с.

Крейнович Е.А. Очерк космогонических представлений гиляк о-ва Сахалина // Этнография. 1929. Кн . 7. № 1. С 78-102.

Лёбите А. (сост. ). Королева Лебедь: литовские народные сказки. Вильнюс: Vaga, 1965. 416 с.

[Либединский 1978] Сказания о нартах: осетинский эпос / Пер. с осет. Ю . Либединского . М. : Сов. Россия, 1978. 512 с.

Липкин С.И. (ред. ) . Нарты: кабардинский эпос. М. : Гослитиздат, 1951. 504 с.

Малкондуев Х.Х. (отв . ред. ). Свод карачаево-балкарского фольклора. Нальчик: ИГИ КБНЦ РАН, 2017. Т . 3: Карачаево-балкарская сказка. 990 с

Мальсагов А.О. (сост . ). Сказки и легенды ингушей и чеченцев . М. : Наука, 1983 384 с

Меновщиков Г.А. (сост. ). Сказки и мифы эскимосов Сибири, Аляски, Канады и Гренландии . М. : Главная редакция вост . лит. , 1985. 669 с .

Младшая Эдда / Изд подгот О А Смирницкая, М И Стеблин-Каменский Л. : Наука, 1970. 138 с.

Назинян А. (сост. ). Армянские народные сказки . М . : Дет . лит. , 1969. 174 с .

Нанзатов Б.З., Николаева Д.А., Содномпилова М.М., Шагланова О.А. Пространство в традиционной культуре монгольских народов . М. : Вост. лит , 2008 341 с

Ойноткинова Н.Р. Мифология алтайцев: этнолингвистический словарь: В 2 т. Новосибирск: ИПЦ НГУ, 2022. Т. 1. 512 с.

[Парибок, Эрман 2003] Джатаки: избранные рассказы о прошлых жизнях Будды / Пер . с пали А. Парибка, В. Эрмана. СПб. : Возрождение — Культурный центр «Удлияна», 2003. 416 с.

Подмаскин В.В., Киреева И.В. Удэгейские мифы, легенды, сказки. Владивосток: Ин-т истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН; Дальневосточный гос. технический ун-т, 2010 . 215 с

Потанин Г.Н. Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия: путешествие Г. Н . Потанина: 1884-1886: В 2 т. СПб. : ИРГО, 1893 Т 2 437 с

127

исследования

Потапов Л.П. Мифы алтае-саянских народов как исторический источник // Модоров Н С (ред ) Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая: Сб статей Горно-Алтайск: ГАНИИЯЛ, 1983 С. 96-110 .

Пухова Т.Ф. Духовные стихи о Егории Храбром, записанные в Воронежском крае в Х1Х-ХХ1 веках // Пухова Т . Ф. , Мануковская Т . В . , Чернобаева А. А. (сост.). Духовные стихи Воронежского края . Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2011. С. 7-12. (Афанасьевский сборник: мат-лы и исслед Вып 10)

[Рубцова 2019] Вахтин Н.Б. (ред. ). Тексты на языках эскимосов Чукотки в записи Е. С. Рубцовой. СПб . : Арт-Экспресс, 2019. 868 с.

Рыбников П.Н. Песни, собранные П .Н . Рыбниковым: В 4 т . М . : Тип . А . Семена, 1861. Ч . 1: Народные былины, старины и побывальщины. 524 с

Садецкий А. (сост. ). Витязь Агеран: румынские народные сказки . М . : Дет. лит. , 1972. 128 с.

Санги В. (сост. ) . Антология фольклора народностей Сибири, Севера и Дальнего Востока. Красноярск: Красноярское кн. изд-во, 1989. 493 с.

Сидельников В. (сост. ). Казахские народные сказки. М. : Гослитиздат, 1952. 315 с

Сказки Верховины: Закарпатские украинские народные сказки Ужгород: Карпаты, 1970. 431 с.

Суразаков С.С. (сост , ред ) Маадай-Кара: Алтайский героический эпос Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отд. Алтайского кн . изд-ва, 1979. 271 с

Суразаков С.С. Из глубины веков: статьи о героическом эпосе атайцев. Горно-Алтайск: Алтайское кн . изд-во, 1982. 144 с.

Суразаков С.С. Алтайский героический эпос. М. : Наука, 1985. 256 с.

Таубе Э. (сост. ). Сказки и предания алтайских тувинцев. М. : Вост. лит. , 1994 382 с

Титов Е.И. Материалы по устному творчеству эвенков Прибайкалья // Василевич Г М (сост ) Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору Л : Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР, 1936 Вып 1 С 162-214

Халилов Х.М. (сост. ). Сказки народов Дагестана. М. : Наука, 1965. 319 с.

Чиковани М.Я. (сост. ). Грузинские народные сказки. Тбилиси: Ганатлеба, 1986 530 с

Шакрыл К.С. (сост.). Абхазские народные сказки. М. : Наука, 1974. 470 с.

Шатилов М.Б. Ваховские остяки (этнографические очерки). Томск: Томский краев, музей, 1931. 175 с. (Труды Томского краеведческого музея Т 4)

Шляхтинский А. Амазонка: призраки зеленого ада . М . : Горлица, 2010 . 160 с.

Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М . : Наука, 1974. 402 с .

Юзбашев Т. Армянская сказка о семи братьях // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа Тифлис: Тип Канцелярии главнонач . граждан, частью на Кавказе, 1892. Вып. 13. Отд. 2 . С. 323-329.

Adamson T. Folk-Tales of the Coast Salish . N . Y . : American Folk-Lore Society, 1934. 430 p . (Memoirs of the American Folk-Lore Society. Vol. 27).

Aprile R. Indice delle fiabe popolari di magia. Firenze: Leo S . Olschki Editore, 2000. Vol. 1. XXII+896 p .

Archer J. Texas Indian Myths and Legends . Plano, TX: Republic of Texas Press, 2000 XIII+231 p

Arezki D. Contes et légendes de Kabylie. P . : Flies France, 2010. 222 p.

Arguedas J.M. El folklore del valle del Mántaro . Provincias de Jauja y Concepción, cuentos mágico realistas y canciones de fiestas tradicionales // Folklore Americano (Lima). 1953. Vol. 1. No . 1. P . 101-293.

Aris C., Cladellas L. Cuentos Saharauis. Madrid: Grupo Anaya, 1991. 191 p.

Bäcker J. (Hrsg. ). Märchen aus der Mandschurei. München: Eugen Diede-richs Verlag, 1988 285 S

Ballard A.C. Mythology of Southern Puget Sound // University of Washington Publications in Anthropology. 1929. Vol. 3 . No . 2 . P . 31-150 .

Barbeau C.M. Tsimshyan Myths. Ottawa: National Museums of Canada, 1961. 97 p

Barbeau C.M., Beynon W. (coll . ). Tsimshian Narratives: In 2 vols . Hull, Quebec: Canadian Museum of Civilizations, 1987. Vol. 1: Tricksters, Shamans and Heroes 354 p

Barrett S.A Myths of the Southern Sierra Miwok // University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. 1919 . Vol. 16. No 1 P 1-28

Barrett S.A. Pomo Myths . Milwaukee: The Public Museum of the City of Milwaukee, 1933. 608 p. (Bulletin of the Public Museum of the City of Milwaukee Vol 15)

Bartolomé M.A. El Ciclo mítico de los hermanos gemelos Sol y Luna en las tradiciones de las culturas oaxaqueñas. Oaxaca, Mexico: Instituto Nacional de Antropología e Historia; Centro Regional de Oaxaca, 1984. 24 p .

Beckwith M.W. (ed. ). Mandan-Hidatsa Myths and Ceremonies. Boston, MA: American Folk-Lore Society, 1938. 327 p . (Memoirs of the American Folk-Lore Society Vol 32)

Belamri R. Les graines de la douleur: Contes de l'est algerien . P . : Editions Publi-sud, 1982 107 p

Bender M., Su Huana (transl. ). Daur Folktales: Selected Myths of the Daur Nationality. Beijing: New World Press, 1984. 191 p.

Benedict L.W. Bagobo Myths // Journal of American Folklore . 1913 . Vol. 26 . No 99 P 13-63

Berndt R.M., Berndt C.H. The World of the First Australians. L. : Angus and Robertson, 1964. XXII+509 p.

Bierhorst J. Mythology of the Lenape: Guide and Texts. Tucson, AZ: The University of Arizona Press, 1995. 147 p .

Btrlea O. Antologie de proza populará epicä: In 3 vols . Bucure^ti: Editura Pen-tru Literaturä, 1966. Vol. 3. 520 p.

Blackburn T.C. (ed. ). December's Child: A Book of Chumash Oral Narratives. Berkeley, CA; Los Angeles; L : University of California Press, 1975 359 p

8 Boas F. The Eskimo of Baffin Land and Hudson Bay. N.Y . : The American

Museum of Natural History, 1901. 370 p . (Bulletin of the American | Museum of Natural History. Vol . 15 . Part 1).

¡^ Boas F. Kwakiutl Tales. N.Y. ; Leyden: Columbia University Press; E. J. Brill,

1910. 495 p. (Columbia University Contributions to Anthropology.

Í Vol. 2). z

x Boas F. Tsimshian Texts (New Series) // Publications of the American Ethno-

! logical Society. 1912 . Vol. 3 . No . 2 . P . 65-285.

o

Boas F. Kutenai Tales. Washington: Government Printing Office, 1918. 387 p . 3 (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin .

¡ No. 59).

| Boas F. Kwakiutl Culture as Reflected in Mythology. N .Y . : The American Folk-

J Lore Society, 1935. 190 p .

,¡2

¿ Boas F. Indian Myths and Legends from the North Pacific Coast of America:

! A Translation of Franz Boas' 1895 Edition of "Indianishe Sagen von

¡J der Nord-Pacifischen Küste Amerikas" . Vancouver: Talonbooks, 2002.

702 p .

£ Bogoras W. The Folklore of Northeastern Asia, as Compared with That of

Northwestern America // American Anthropologist. 1902. Vol. 4. No . 4. P.577-683.

Bogoras W. The Chukchee. Leiden; N.Y. : E. J. Brill; G .E. Stechert, 1907. Part 2: Religion P 277-536 (Memoires the American Museum of Natural History. Vol . 11).

Bozzoli M.E., Chaverri C.M. (eds). Tradición Oral Indígena Costarricense . San José: Escuela de antropología y sociología, 1984. Vol. 2 . No . 1-2 . 33 p . Bringhurst R. (transl. ). Nine Visits to the Mythworld: Ghandl of the Qayahl Llaanas . Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 2000. 222 p . (Masterworks of the Classical Haida Mythtellers . Vol . 2) . Calífano M. El chamanismo mataco // Scripta Ethnologica. 1976. Vol. 3 . No . 2 . P.7-60 .

Camarena J., Chevalier M. Catálogo tipológico del cuento folklórico español .

Madrid: Gredos, 1995. Vol. 1: Cuentos maravillosos. 795 p. Cardigos I Catalogue of Portuguese Folktales. Helsinki: Suomalainen Tiedea-

katemia, 2006. 406 p . Cipolletti M.S. Mitología chiriguana // Cuadernos Franciscanos. 1978. No . 49 . P.47-65.

Cole M.C. (comp. ). Philippine Folk Tales. Chicago: A . C. McClurg, 1916 . 218 p . Conzemius E. Ethnographic Survey of the Miskito and Sumu Indians of Honduras and Nicaragua. Washington: Government Printing Office, 1932 191 p (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin No 106)

Curtin J. Creation Myths of Primitive America in Relation to The Religious History and Mental Development of Mankind. Boston: Little, Brown & Co. , 1898. 532 p.

Curtin J., Hewitt J.N.B. Seneca Fiction, Legends, and Myths. Part 1 // Thirty-Second Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1910-1911. Washington: Government Printing Office, 1918 . P . 37-819 .

DaillantI. Du fond des Andes au grand aval . L'espace de mythes et l'espace des morts chez les Chimane d'Amazonie Bolivienne // Journal de la Société des Américanistes. 1995. Vol. 81. P . 159-180. Delarue P., Tenèze M.-L. Le Conte populaire français. P . : G . -P . Maisonneuve

et Larose, 1964. Vol. 2 . XXVIII+731 p . Dorsey J.O. The Cegiha Language . Washington: Government Printing Office,

1890. XVIII+794 p . Dozon A. Contes albanais. P . : Ernest Leroux, 1881. XXVII+264 p . Edmonds M., Clark E.E. Voices of the Winds: Native American Legends . N . Y. :

Facts on File, 1989. XVI+368 p . Elmendorf W.W. The Structure of Twana Culture . Pullman, WA: Washington

State University Press, 1960. XVI+576 p . Espinosa A.M. Pueblo Indian Folk Tales // Journal of American Folklore . 1936.

Vol 49 No 191/192 P 69-133 Fewkes J.W. The Destruction of Tusayan Monsters // Journal of American

Folklore 1895 Vol 8 No 29 P 132-137 Frazer J.G. The Belief of Immortality and the Worship of the Dead. L . :

Macmillan, 1924. Vol. 3 . IX+326 p . Garber C.M. Stories and Legends of the Bering Strait Eskimos. Boston, MA:

Christopher Publishing House, 1940. 260 p . Gasparikovâ V. Katalog slovenskej ludovej prozy = Catalogue of Slovak Folk

Prose: V 2 zv. Bratislava: Narodopisny ustav SAV, 1991. Zv. 1. 256 s. Gaster M. (transl . ). Rumanian Bird and Beast Stories . L . : Sidgwick & Jackson,

1915 . XX+381 p . (Publications of the Folk-Lore Society. Vol. 75). Gayton A.H., Newman S.S. Yokuts and Western Mono Myths. Berkeley, CA;

Los Angeles: University of California Press, 1940. VII+109 p . (Anthropological Records. Vol. 5 . No . 1). Gifford E. W. Northeastern and Western Yavapai Myths // Journal of American

Folklore 1933 Vol 46 No 182 P 347-415 Gill W.W. Myths and Songs from South Pacific . L . : Henry S. King, 1876. XXIV+328+48 p

Gillham C.E. Beyond the Clapping Mountains: Esquimo Stories from Alaska.

N.Y.: MacMillan, 1943. XIV+134 p . Goddard P.E. The Beaver Indians. N . Y. : American Museum of Natural History,

1916 P 201-293 (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. Vol . 10 . No . 4).

Goddard P.E. Myths and Tales from the White Mountain Apache . N. Y . : American Museum of Natural History, 1919 . P . 87-139. (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. Vol. 24. No. 2). Goodenough W.H. Native Astronomy in the Central Carolines. Philadelphia, PA: The University Museum, University of Pennsylvania, 1953. V+46 p . Gonzenbach L. (coll.). Beautiful Angiola: The Great Treasury of Sicilian Folk

and Fairy Tales . N .Y . ; L. : Routledge, 2004. XXXII+364 p . Goodwin G. Myths and Tales of the White Mountain Apache . Tucson, AZ: The

University of Arizona Press, 1994. 223 p . Greenlee R.F. Folktales of the Florida Seminole // Journal of American Folklore . 1945. Vol. 58 . No . 228. P . 138-144.

í| Guiart J. Les religions des Océanie. P .: Presses Universitaires de France, 1962. 155 p.

'S Gunther E. Klallam Folk Tales // University of Washington Publications in

1 Anthropology. 1925. Vol. 1. No. 4. P . 113-170 .

o

Haeberlin H. Mythology of Puget Sound // Journal of American Folklore . 1924.

3 Vol. 37. No . 145/146. P . 371-438.

5

3 Hahn J.G. von. Griechische und albanische Märchen . Leipzig: Verlag von Willi helm Angelmann, 1864. Teil 2 . VI+339 S.

0 Haile B. Origin Legends of the Navajo Enemy Way. New Haven, CT: Yale

University Press, 1938. 320 p.

| Handy E.S.C. Marquesan Legends . Honolulu: Bernice P . Bishop Museum, 1930.

£ 138 p. (Bishop Museum Bulletin . No . 69).

5

Hernández Fernández Á. Catálogo tipológico del cuento folclórico en Murcia .

1 Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá, 2013. 357 p .

i Hugh-Jones S. The Palm and the Pleiades: Initiation and Cosmology in North-

S West Amazonia. Cambridge: Cambridge University Press, 1979.

t XVI+332 p .

>s

ü Hill J.D. Made-from-Bone: Trickster Myths, Music, and History from the

Amazon . Urbana, IL: University of Illinois Press, 2009. XXII+195 p .

Hines D.M. Ghost Voices: Yakima Indian Myths, Legends, Humor, and Hunting Stories. Issaquah, WA: Great Eagle Publishing, 1992. 435 p .

Hissink K., Hahn A. Die Tacana: 1. Erzählungsgut . Stuttgart: W . Kohlhammer, 1961 692 S

Hooper L. The Cahuilla Indians . Berkeley, CA: University of California Press, 1920. P . 315-380. (University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. Vol. 16. No . 6).

Jacobs E.D., Jacobs M. Nehalem Tillamook Tales. Eugene, OR: University of Oregon Press, 1959. IX+216 p .

Jacobs M. Clackamas Chinook Texts. Part 1 // International Journal of American Linguistics. 1958. Vol. 24. No . 2 . Part 2. 293 p .

Jenness D. Myths of the Carrier Indians of British Columbia // Journal of American Folklore. 1934. Vol. 47. No. 184/185. P . 97-257.

Jetté J. On Ten'a Folk-lore // Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain . 1908. Vol. 38 . P . 298-367.

Jochelson W. (coll. ). Unangam ungiikangin kayux tunusangin = Unangam uniikangis ama tunuzangis = Aleut Tales and Narratives. Fairbanks, AK: Alaska Native Language Center, University of Alaska, 1990 XVII+715 p

Jones W. Fox Texts. Leyden: E.J. Brill, 1907. VI+383 p.

Keeler C.E. Secrets of the Cuna Earthmother: A Comparative Study of Ancient Religions. N.Y. : Exposition Press, 1960. 352 p.

Koch S. Erzählungen aus der Südsee: Sagen und Märchen von den Gilbert- und Ellice-Inseln . B . : Museum für Völkerkunde, 1966. 123 S .

Kroeber A.L. Yurok Myths . Berkeley, CA: University of California Press, 1976. XL+488 p

Landtman G. The Kiwai Papuans of British New Guinea: A Nature-Born Instance of Rousseau's Ideal Community L : Macmillan, 1927 XXXIX+485 p

Lankford G.E. Reachable Stars: Patterns in the Ethnoastronomy of Eastern North America. Tuscaloosa, AL: The University of Alabama Press, 2007. XIV+303 p .

Lantis M. The Social Culture of the Nunivak Eskimo // Transactions of the American Philosophical Society. 1946. Vol. 35 . Part 3 . P . 153-323.

Leland C.G. The Algonquian Legends of New England, or, Myths and Folk Lore of the Micmac, Passamaquoddy, and Penobscot Tribes. Detroit, MI: Singing Tree Press, 1968. XV+379 p.

Le Quellec J.-L., Sergent B. Dictionnaire critique de mythologie . P. : CNRS Éditions, 2017. XX+1554 p .

Lombard J. "Zatovo qui n'a pas eté crée par Dieu": un conte Sakalava // Asie du Sud et Monde Insulindien . 1976. Vol. 7. No . 2-3 . P . 165-233.

Lorimer D.L.R. An Oral Version of the Kesar Saga from Hunza // Folk-Lore. 1931. Vol. 42 . No . 2 . P . 105-140.

Lorimer D.L.R. Burushaski Language: In 3 vols. Oslo: H . Aschehoug, 1935. Vol. 2: Texts and Translations. VII+419 p .

Lowie R.H. The Northern Shoshone . N .Y. : American Museum of Natural History, 1909. P . 165-306. (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. Vol . 2 . Part 2).

Lowie R.H. Myths and Traditions of the Crow Indians. N.Y. : American Museum of Natural History, 1918 . P . 1-308. (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. Vol . 25 . Part 1).

Malotki E., Gary K. Hopi Stories of Witchcraft, Shamanism, and Magic . Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 2001. 290 p .

Martin H.N. Myths and Folktales of the Alabama-Coushatta Indians of Texas . Austin, TX: The Encino Press, 1977. 114 p .

Mason F. Religion, Mythology, and Astronomy among the Karen // Journal of the Royal Asiatic Society of Bengal . 1865. Vol . 34. Part 2 . No . 4. P . 195-250.

Matthews W. Navaho Legends . Salt Lake City, UT: University of Utah Press, 1994. XV+303 p .

McClelland C My Old People's Stories: A Legacy for Yukon First Nations . Whitehorse: Government of Yukon, 2007. 804 p .

McKennan R.A. The Upper Tanana Indians . New Haven, CT: Yale University, 1959 226 p

Mechling W.H. Malecite Tales. Ottawa: Government Printing Bureau, 1914. VI+133 p

Megas G.A. (ed. ). Folktales of Greece. Chicago, IL: The University of Chicago Press, 1970 287 p

Merriam C.H. The Dawn of the World: Myths and Tales of the Miwok Indians of California. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1993. 273 p .

Métraux A. Mitos y cuentos de los Indios Chiriguanos // Revista del Museo de La Plata. 1932. Vol. 33 . P . 119-184.

Métraux A. El universo y la naturaleza en las representaciones míticas de dos tribus salvajes de la Respública Argentina // Revista del Instituto de Etnología de la Universidad Nacional de Tucumán . 1935. Vol . 3 . No . 1. P . 131-144.

Métraux A. Myths and Tales of the Mataco Indians (The Gran Chaco,

Argentina) // Etnologiska Studier. 1939. Vol. 9 . P. 1-127. Mooney J. The Ghost-Dance Religion, and the Sioux Outbreak of 1890 // Fourteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1892-1893. Washington: Government Printing Office, 1896. Part 2 . P. 653-1110. Mooney J. Myths of the Cherokee. Mineola, NY: Dover Publications, 1995. 577 p

Mullett G.C.M. Spider Woman Stories: Legends of the Hopi Indians. Tucson,

AZ: The University of Arizona Press, 1993. 142 p. Nimuendajú C Die Sagen von der Erschaffung und Vernichtung der Welt als Grundlagen der Religion der Apapocúva-Guarani // Zeitschrift für Ethnologie 1914 Bd 46 No 2/3 S 284-403 Nimuendajú C. Bruchstücke aus Religion und Überlieferung der Sipáia-

Indianer // Anthropos. 1919/1920. Bd. 14/15 . No . 4/6. S . 1002-1039. Nimuendajú C The Tukuna. Berkeley, CA; Los Angeles: University of California Press, 1952. X+209 p . (University of California Publications in American Archaeology and Ethnology Vol 45) Nordenskiöld E. An Historical and Ethnographical Survey of the Cuna Indians .

Göteborg: Göteborgs Museum, 1938. XXVII+686 p . O'Bryan A. The Dîné: Origin Myths of the Navaho Indians . Washington: Government Printing Office, 1956. VII+187 p . (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin . No . 163). Ostermann H. The Alaskan Eskimos as Described in the Posthumous Notes of Dr. Knud Rasmussen . Copenhagen: Gyldendalske Boghandel, 1952. 292 p . (Report of the Fifth Thule Expedition 1921-1924. Vol. 10. No. 3). Page J.T. Textos Candoshi. Lima: Instituto Lingüístico de Verano, 1975. 62 p . Parker A.C. Iroquois Sun Myths // Journal of American Folklore . 1910 . Vol. 23 . No 90 P 473-478

Paton W.R. Folktales from the ^gean // Folk-Lore . 1901. Vol . 12. No. 2 . P . 197-208.

Pelizzaro S. Arutam: mitología shuar. Quito: Abya-Yala, 1990. 261 p . Pereira A.H. O pensamento mítico do Paresí. Sao Leopoldo: Instituto Archie-

tano de Pesquisas, 1986. Parte 1. 441 p. (Antropologia. No . 41). PetitotÉ. Traditions indiennes du Canada Nord-Ouest. P. : Maisonneuve frères

et Ch. Leclerc, 1886. XVII+521 p . Phinney A. Nez Percé Texts . N . Y. : Columbia University Press, 1934. XII+497 p .

(Columbia University Contributions to Anthropology Vol 25) Pierini F. Mitología de los guarayos de Bolivia // Anthropos. 1910 . Vol. 5 . No . 4. P.703-710.

Preindlsberger-Mrazovic M. Bosnische Volksmärchen . Innsbruck: A . Edlinger, 1905 132 S

Radin P. The Thunderbird Warclub, a Winnebago Tale // Journal of American

Folklore. 1931. Vol. 44. No . 172 . P . 143-165. Rasmussen K. Observations on the Intellectual Culture of the Caribou Eskimos . Copenhagen: Gyldendalske Boghandel, 1930. 116 p . (Report of the Fifth Thule Expedition 1921-1924. Vol. 7. No . 2).

Rasmussen K. The Netsilik Eskimos: Social Life and Spiritual Culture. Copenhagen: Gyldendalske Boghandel, 1931. 542 p . (Report of the Fifth Thule Expedition 1921-1924. Vol. 8 . No . 1-2).

Ribeiro D. Carnets indiens: Avec les Indiens Urubus-Kaapor, Brésil. P . : Plon, 2002. XII+720 p .

Rink H. Tales and Traditions of the Eskimo with a Sketch of Their Habits, Religion, Language and Other Peculiarities . Edinburgh; L. : William Blackwood and Sons, 1875. 473 p.

Rodrigues L. The Wise Fools of Moira... and Other Goan Folk Tales . Goa: Creative Commons, 2020. 265 p .

Rogers B.T., Gayton A.H. Twenty-Seven Chukchansi Yokuts Myths // Journal of American Folklore . 1944. Vol. 57 . No . 225. P. 190-207.

Rooth A.B. The Alaska Expedition 1966: Myths, Customs and Beliefs among the Athabascan Indians and the Eskimos of Northern Alaska . Lund: Gleerup, 1971. XVI+393 p .

Sahagùn B. de. Florentine Codex: General History of the Things of New Spain . 2nd ed , rev Santa Fe, NM: The School of American Research; University of Utah, 1978. Book 3: The Origin of the Gods . 76 p .

Sapir E., Swadesh M. Nootka Texts: Tales and Ethnographical Narratives with Grammatical Notes and Lexical Matherials Philadelphia, PA: Linguistic Society of America; University of Pennsylvania, 1939. 334 p .

Scelles-Millie J. Contes sahariens du Souf. P . : G . -P . Maisonneuve et Larouse, 1963 338 p

Schoolcraft H.R. Algic Researches: North American Indian Folktales and Legends. Mineola, NY: Dover Publications, 1999. XL+270 p .

Schütz J. Volksmärchen aus Jugoslawien . Düsseldorf; Köln: E. Diederichs, 1960. 317 S

Sébillot P. Contes des marins. P . : G. Charpentier, 1882. 374 p . (Contes populaires de la Haute-Bretagne Vol 3)

Skinner A. Notes on the Eastern Cree and Northern Saulteaux. N.Y. : American Museum of Natural History, 1911. P . 1-178 . (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. Vol. 9 . No. 1).

Skinner A. Traditions of the Iowa Indians // Journal of American Folklore. 1925. Vol 38 No 150 P 425-506

Siiger H. The Lepchas: Culture and Religion of a Himalayan People . Copenhagen: The National Museum of Denmark, 1967. Part 1. 251 p .

Slwooko G. Sivuqam Ungipaghaatangi = St . Lawrence Island Legends. Anchorage: National Bilingual Materials Development Center, 1977. 79 p

Smithson C.L., Euler R.C. Havasupai Legends: Religion and Mythology of the Havasupai Indians of the Grand Canyon Salt Lake City, UT: University of Utah Press, 1994. XII+123 p .

Speck F.G. Ethnology of the Yuchi Indians . Philadelphia, PA: University Museum, 1909. 154 p . (University of Pennsylvania. Anthropological Publications of the University Museum . Vol. 1. No . 1).

Speck F.G. Some Micmac Tales from Cape Breton Island // Journal of American Folklore. 1915 . Vol. 28 . No . 107. P . 59-69.

8 Stephens A.M. Hopi Tales // Journal of American Folklore . 1929. Vol. 42 .

£ No. 163 . P . 1-72 .

0

1 Stuart K., Limusishiden (eds.). China's Monguor Minority: Ethnography and ¡^ Folktales. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania, 1994. 193 p. ! (Sino-Platonic Papers. No. 59).

s

H Stuart K., Xuewei L., Shelear (eds . ). China's Dagur Minority: Society,

! Shamanism, and Folklore . Philadelphia, PA: University of Pennsylvania,

a 1994. 176 p . (Sino-Platonic Papers. No . 60).

o

Stumme H. Märchen der Schluh von Tázerwalt. Leipzig: J.C. Hinrichs'sche || Buchhandlung, 1895. XII+207 S .

g

0 Swanton J.R. Haida Texts and Myths: Skidegate Dialect. Washington: Govern-P ment Printing Office, 1905. 448 p . (Smithsonian Institution Bureau of ! American Ethnology Bulletin . No . 29).

x Swanton J.R. Tlingit Myths and Texts. Washington: Government Printing Office,

SS 1909. 351 p . (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology

1 Bulletin. No . 39).

LA '

Swanton J.R. Indian Tribes of the Lower Mississippi Valley and Adjacent Coast s of Gulf of Mexico . Washington: Government Printing Office, 1911.

387 p . (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin . No 43)

Swanton J.R. Myths and Tales of the Southeastern Indians . Washington: Government Printing Office, 1929. 275 p . (Smithsonian Institution Bureau of American Ethnology Bulletin No 88) Tansy J. Indian Stories = Hwtsaay Hwt'aene Yenida'a: Stories of the Small Timber People . Anchorage: National Bilingual Materials Development Center, 1982 89 p

Tauzin A . Contes arabes de Mauritanie . P . : Karthala, 1993. XVI+204+84 p . Teit J.A. Kaska Tales // Journal of American Folklore. 1917. Vol. 30 . No . 118 . P. 427-473.

Teit J.A. Tahltan Tales // Journal of American Folklore. 1921. Vol. 34. No. 134. P. 335-356.

Torres Laborde A. Mito y cultura entre los Barasana, un grupo indígena tukano

del Vaupés. Bogotá: Universidad de los Andes, 1969. 182 p. Urteaga Cabrera L. L'univers enchanté des Indiens Shipibos: Une version littéraire des mythes et légendes de la tradition orale shipibo-conibo . P . : Gallimard, 1995 256 p Van Deusen K. Raven and the Rock: Storytelling in Chukotka. Seattle; L. :

University of Washington Press, 1999. XVII+190 p . Villamañán A. de. Introdución al mundo religioso de los Yukpa // Antropológica (Caracas). 1982. Vol. 57. P . 3-24. Voegelin C.F. The Shawnee Female Deity. L ; New Haven, CT: Oxford University

Press; Yale University Press, 1936. 21 p. Wassén H. Notes on Southern Groups of Chocó Indians in Colombia //

Etnologiska Studier 1935 Vol 1 P 35-182 Waterman P.P. A Tale-Type Index of Australian Aboriginal Oral Narratives Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1987. 173 p . (FF Communications. No 238)

Waterman T.T . Yurok Geography. Berkeley, CA: University of California Press, 1920. P . 177-314. (University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. Vol. 16. No . 5).

Weitlaner R.J. El Sol y la Luna: 2 . Versión chinanteca // Tlalocán . 1952. Vol. 3 . No 2 P 169-174

Wenzig J. Westslawischer Märchenschatz: Charakterbild der Böhmen, Mährer und Slowaken in ihren Märchen, Sagen, Geschichten, Volksgesängen und Sprüchwörtern . Leipzig: C. B. Lorck, 1857. 320 S .

Wilbert J. Folk Literature of the Ge Indians. Los Angeles, CA: University of California Press, 1978. Vol. 1. 653 p .

Wilbert J., Simoneau K. Folk Literature of the Sikuani Indians. Los Angeles, CA: University of California Press, 1992. XXI+673 p.

Williams García R. Trueno Viejo — Huracán — Chac Mool // Tlatoani: Revista de la ENAH. 1954. No . 8/9 . P . 77.

Wrigglesworth H.J. The Maiden of Many Nations: The Skymaiden Who Married a Man from Earth . Manila: Linguistic Societies of the Philippines, 1991. XIII+321 p .

Библиография

Березкин Ю.Е. Дерево изобилия: миф и его составляющие // Тишков В . А . (отв. ред. ). Американские индейцы: новые открытия и интерпретации. М. : Наука, 1996. С 152-166.

Березкин Ю.Е. Азиатский след в африканском фольклоре в свете данных о трансконтинентальных связях в акватории Индийского океана во II тыс. до н .э . — I тыс. н .э . // Альбедиль М. Ф . , Васильков Я . В. (отв. ред. ). Зографский сборник. СПб . : МАЭ РАН, 2016. Вып. 5 . C. 23-44.

Березкин Ю.Е. Рождение звездного неба: представления о ночных светилах в исторической динамике. СПб. : МАЭ РАН, 2017. 316 с.

Березкин Ю. Сибирь и Центральная Азия как инновационный регион (материалы фольклора) // Антропологический форум. 2018 . № 39 . С. 33-51. doi: 10. 31250/1815-8870-2018-14-39-33-51.

Березкин Ю. Африканское наследие в мифологии // Антропологический форум. 2021. № 48. С. 91-114. doi: 10.31250/1815-8870-2021-17-48-91-114.

Березкин Ю.Е., Дувакин Е.Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам: Аналитический каталог. <http://www ruthenia. ru/folklore/berezkin>.

Ван Геннеп А. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов . М. : Вост. лит. , 1999. 198 с.

Васильев С.А., Березкин Ю.Е, Козинцев А.Г., Пейрос И.И., Слободин С.Б., Табарев А.В. Заселение человеком Нового Света: опыт комплексного исследования СПб : Нестор-История, 2015 680 с

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л . : ЛГУ, 1946. 340 с.

Усачева В.В. Мифологические представления славян о происхождении растений // Толстая С М (отв ред ) Славянский и балканский фольклор . Народная демонология . М. : Индрик, 2000. С. 259-302.

8 Angelopoulos A. Symplegaden // Enzyklopädie des Märchens: Handwörterbuch

zur historischen und vergleichenden . B . ; N. Y. : de Gruyter, 2008. Bd. 13 . | Lieferung 1. S. 106-107.

¡^ Berezkin Yu., Duvakin E. Buried in a Head: African and Asian Parallels to

! Aesop's Fable // Folklore (London). 2016. Vol. 127. No. 1. P. 91-102.

^ doi: 10.1080/0015587X.2015.1111561.

! Coomaraswamy A.K. Symplegades // Lings M . , Minnaar C . (eds . ). The

a Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy.

I Bloomington, IN: World Wisdom, 2007. P . 176-199.

ä Ehrenreich P. Die Mythen und Legenden der Südamerikanischen Urvölker und

| ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt . B . : von

£ Asker, 1905. 107 S .

ü Ehrenreich P. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen .

^ Leipzig: J . C. Hinrichs Buchhandlung, 1910 . VIII+288 S .

S Enzyklopädie des Märchens: Handwörterbuch zur historischen und verg-

ib leichenden / Hrsg. von R. Schenda, L. Röhrich, M. Lüthi, R. Bendix,

R.W. Brednich: In 15 Bd. B. ; N.Y. : de Gruyter, 1975-2015. s Frobenius L. Das Zeitalter des Sonnengottes . B . : G. Reimer, 1904. Bd. 1.

XII+420 S.

Geertz C. Religion as a Cultural System // Geertz C. The Interpretation of

Cultures: Selected Essays. N.Y. : Basic Books, 1973. P . 87-125. Hatt G. The Corn Mother in America and in Indonesia // Anthropos. 1951.

Vol 46 No 5/6 P 853-914 Kozintsev A.G. Ethnic Epigenetics: A New Approach // Homo. 1992. Vol. 43 . No 3 P 213-244

Rappenglück B. Die Klappfelsen als Raum-, Zeit- und Bewusstseinsschwelle // Symbolon: Jahrbuch der Gesellschaft für Wissenschaftliche Symbolforschung 2010 Bd 17 S 183-194 Robbeets M. Austronesian Influence and Transeurasian Ancestry in Japanese . A Case of Farming / Language Dispersal // Language Dynamics and Change 2017 Vol 7 No 2 P 210-251 SagartL., Hsu T.-F., Tsai Y.-C., Wu C.-C., HuangL.-T., Chen Y.-C., Chen Y.-F., Tseng Y.-C., Lin H.-Y. Hsing Y.C. A Northern Chinese Origin of Austro-nesian Agriculture: New Evidence on Traditional Formosan Cereals // Rice. 2018 . No . 11. Article 57. P . 1-16. doi: 10 ,1186/s12284-018-0247-9. Sirk Ü Sino-Tibetan, Austronesian and Tai-Kadai (Regarding Relations between Language Families) // Федорчук А . М. , Членова С. Ф. (ред. -сост. ). Studia Anthropologica: Сб. статей в честь М . А. Членова . М . ; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2010 . P . 327-345. Toivonen Y.H. Pygmäen und Zugvögel. Alte kosmologische Vorstellungen //

Finnisch-Ugrische Forschungen. 1937. Bd. 24. H . 1/3 . S . 87-126. Tylor E.B. Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom: In 2 vols 3rd ed , rev. L. : J. Murray, 1871. Vol. 1. 426 p .

The Clashing Rocks: The Survey of the Data and the Dating of the Idea

Yuri Berezkin

Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (Kunstkamera),

Russian Academy of Sciences

3 Universitetskaya Emb . , St Petersburg, Russia

European University at St Petersburg

6/1A Gagarinskaya Str . , St Petersburg, Russia

berezkin1@gmail. com

Vladimir Propp interpreted the fairytale with all its episodes and images as a narrative correspondence to the initiation rites described in Africa, Australia, Melanesia and South America . For him, the motif of clashing rocks was the equivalent of monstrous jaws swallowing adolescent boys. For the authors of the Encyclopedia of Fairy Tales, this motif is a borderline inside the universal opposition between life and death, ours and others. Here we present the systematized data on the world distribution of the narratives that describe dangerous objects which, while remaining in the same place, constantly or occasionally produce rocking, swinging, spinning or other movements. The absence of such an image in Africa (outside the Maghreb) is an argument in favor of its emergence not in the African homeland but after the peopling of Eurasia, possibly in the Central Asian — Southern Siberian region. The most numerous and different versions are recorded in North America . In the Old World, many cases are known from the circumpontic region . In Australia and Melanesia, the motif is known but its versions there are rare Its spread before the beginning of the peopling of America is beyond doubt. There is no correlation between the "clashing rocks" motif and forms of social organization or economy Inside particular areas, the variants of the motifs easily replace each other Most often, the motif is either an obstacle on the border of the supernatural world or a weapon controlled by a demonic person.

Keywords: Vladimir Propp, Encyclopedia of Fairy Tales, Symple-gades, folklore and mythology of Africa, comparative mythology, big data in humanities

Acknowledgements

The work on this article was supported by the framework of the research project "Centers of the Ethno- and Culturogenesis and the Contact Zones in Eurasia and America in the Late Pleistocene and Holocene (physical anthropological, archaeological and ethnological data)". I am grateful to Ya. V. Vasilkov, E . N . Duvakin, E. V. Korovina and K . Yu. Rahno for their advice and literature and to S . Yu. Neklyudov for productive collaboration and criticism .

References

Angelopoulos A . , 'Symplegaden', Enzyklopädie des Märchens: Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden. Berlin; New York: de Gruyter, 2008. Bd. 13 . Lieferung 1. S . 106-107.

Berezkin Yu. E . , 'Derevo izobiliya: mif i ego sostavlyayushchie' [The Food Tree: Components of the Theme], Tishkov V. A . (ed. ). , Amerikanskie in-deytsy: novye otkrytiya i interpretatsii [The Aborigenals of the Americas: New Facts and New Interpretation]. Moscow: Nauka, 1996, pp . 152-166. (In Russian).

Berezkin Yu. E. , 'Aziatskiy sled v afrikanskom folklore v svete dannykh o trans-kontinentalnykh svyazyakh v akvatorii Indiyskogo okeana vo II tys. do n . e . — I tys . n . e . ' [An Asian Trace in African Folklore in the Light of Data on the Transcontinental Links across the Indian Ocean, 1500 B. C — A . D . 500] // Albedil M. F . , Vasilkov Ya. V. (eds . ), Zografskiy sbornik [Zograf Collection]. St Petersburg: MAE RAS Press, 2016, is. 5, pp . 23-44. (In Russian).

Berezkin Yu. E. , Rozhdenie zvezdnogo neba: predstavleniya o nochnykh svetilakh v istoricheskoy dinamike [The Birth of the Starry Sky: Ideas about Night Luminaries in Historical Dynamics]. St Petersburg: MAE RAS Press, 2017, 316 pp . (In Russian).

Berezkin Yu. , 'Sibir i Tsentralnaya Aziya kak innovatsionnyy region (materialy folklora)' [Siberia and Central Asia as a Region of Innovations (folklore data)], Antropologicheskij forum, 2018, no. 39, pp. 33-51. doi: 10. 31250/1815-8870-2018-14-39-33-51. (In Russian).

Berezkin Yu . , 'Afrikanskoe nasledie v mifologii' [African Heritage in Mythology], Antropologicheskij forum, 2021, no. 48, pp. 91-114. doi: 10. 31250/1815-8870-2021-17-48-91-114. (In Russian).

Berezkin Yu , Duvakin E , 'Buried in a Head: African and Asian Parallels to Aesop's Fable', Folklore (London), 2016, vol. 127, no . 1, pp . 91-102 . doi: 10.1080/0015587X.2015.1111561.

Berezkin Yu , Duvakin E , Tematicheskaya klassifikatsiya i raspredelenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam: Analiticheskiy katalog [The Electronic Analytical Catalogue of Folklore-Mythological Motifs: Thematic Classification and Areal Distribution]. <http://www. ruthenia . ru/folklore/berezkin>. (In Russian) .

Coomaraswamy A . K . , 'Symplegades', Lings M . , Minnaar C. (eds . ), The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy Bloomington, IN: World Wisdom, 2007, pp . 176-199.

Ehrenreich P . , Die Mythen und Legenden der Südamerikanischen Urvölker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alten Welt. Berlin: von Asker, 1905, 107 SS

Ehrenreich P . , Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen. Leipzig: J. C. Hinrichs Buchhandlung, 1910, VIII+288 SS.

Enzyklopädie des Märchens: Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden, hrsg. von R. Schenda, L. Röhrich, M. Lüthi, R. Bendix, R. W. Bred-nich, in 15 Bd. Berlin; New York: de Gruyter, 1975-2015.

Frobenius L. , Das Zeitalter des Sonnengottes. Berlin: G . Reimer, 1904, Bd. 1, XII+420 SS

Geertz C. , 'Religion as a Cultural System', Geertz C , The Interpretation of Cultures: Selected Essays. New York: Basic Books, 1973, pp . 87-125.

Hatt G . , 'The Corn Mother in America and in Indonesia', Anthropos, 1951, vol. 46, no. 5/6, pp . 853-914.

Kozintsev A. G . , 'Ethnic Epigenetics: A New Approach', Homo, 1992, vol. 43, no 3, pp 213-244

Propp V. Ya. , Istoricheskie korni volshebnoy skazki [The Historical Roots of Fairytale]. Leningrad: Leningrad State University Press, 1946, 340 pp . (In Russian).

Rappenglück B. , 'Die Klappfelsen als Raum-, Zeit- und Bewusstseinsschwelle', Symbolon: Jahrbuch der Gesellschaft für Wissenschaftliche Symbolforschung, 2010, Bd. 17, SS . 183-194.

Robbeets M. , 'Austronesian Influence and Transeurasian Ancestry in Japanese . A Case of Farming / Language Dispersal', Language Dynamics and Change, 2017, vol. 7, no . 2, pp . 210-251.

Sagart L. , Hsu T . -F . , Tsai Y . -C. , Wu C. -C. , Huang L. -T. , Chen Y . -C. , Chen Y. -F . , Tseng Y. -C. , Lin H . -Y. Hsing Y. C. , 'A Northern Chinese Origin of Austronesian Agriculture: New Evidence on Traditional Formosan Cereals', Rice, 2018, no . 11, article 57, pp . 1-16. doi: 10 ,1186/s12284-018-0247-9.

Sirk Ü . , 'Sino-Tibetan, Austronesian and Tai-Kadai (Regarding Relations between Language Families)', Fedorchuk A M , Chlenova S F (eds , colls . ), Studia Anthropologica: A coll . of articles in honor of M . A. Chle-nov. Moscow; Jerusalem: Mosty kultury; Gesharim, 2010, pp . 327-345.

Toivonen Y. H . , 'Pygmäen und Zugvögel. Alte kosmologische Vorstellungen', Finnisch-Ugrische Forschungen, 1937, Bd. 24, H. 1/3, SS . 87-126.

Tylor E B , Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom, in 2 vols 3rd ed , rev London: J . Murray, 1871, vol. 1, 426 pp .

Usacheva V. V. , 'Mifologicheskie predstavleniya slavyan o proiskhozhdenii rasteniy' [Mythological Views of the Slavs Concerning the Origin of Plants], Tolstaya S . M. (ed. ), Slavyanskiy i balkanskiy folklor. Narodnaya demonologiya [Slavic and Balkan Folklore. Folk Demonology]. Moscow: Indrik, 2000, pp 259-302 (In Russian)

van Gennep A . , Les rites de passage: étude systématique des rites de la porte et du seuil, de l'hospitalité, de l'adoption, de la grossesse et de l'accouchement, de la naissance, de l'enfance, de la puberté, de l'initiation, de l'ordination, du couronnement des fiançailles et du mariage, des funérailles, des saisons, etc. Paris: Émile Nourry, 1909, 288 pp .

Vasilyev S A , Berezkin Yu E, Kozintsev A G , Peyros I I , Slobodin S B , Tabarev A . V . , Zaselenie chelovekom Novogo Sveta: opyt kompleksnogo issledovaniya [Peopling of the New World: A Multidisciplinary Study]. St Petersburg: Nestor-Istoriya, 2015, 680 pp. (In Russian).