CC BY
710
Время науки
The Times of Science
Татаринов Александр Евгеньевич
Тульский государственный педагогический университет им. Л.Н. Толстого факультет физической кльтуры (2 курс)
Научный руководитель: Г.В. Валеева, кандидат философских наук, доцент
ТО, НАД ЧЕМ НЕ ВЛАСТНО ВРЕМЯ: КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ (СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ)
Аннотация:
В статье представлена сравнительная характеристика древних философских систем Китая - конфуцианства и даосизма: изложены сходства их безоговорочных истин, действительных и по сей день. Рассматривается роль учений в собственную эпоху и в настоящее время, а так же место человека в данных учениях.
Annotation:
This article presents comparative characteristics of ancient philosophical systems of China - Confucianism, and Taoism: the similarity of their unconditional truths, valid to this day; examines the role of these teachings in their own era and in the present; examines the place of man in these teachings. The article poses the question: what laid the line between past and present philosophical systems of Ancient China.
.Ключевые слова:
Древний Китай, конфуцианство, даосизм, истина, смысл жизни, деяние, мироустройство
Keywords:
Ancient China, Confucianism, Taoism, truth, meaning of life, the act, the world
Всё в мире подчиняется определённым законам существования: у всего есть начало и у всего есть свой конец. Любое явление в материальном мире, так или иначе, носит временной характер. Однако на ряду с этим существует и то, что носит извечный характер. Именно эти представления являются основой древних философских систем Китая - конфуцианства и
Tatarinov A.E.
А.Е. Татаринов
даосизма. Эти учения сохранились до наших дней и до сих пор являются для многих предметом кульминации человеческой мудрости, понимания сущности народа и отдельного человека, а также подлинного подхода в их неустанном взаимодействии с окружающим миром. Почему эти учения существуют параллельно с людьми на протяжении тысяч лет и являются актуальными и в наши дни? Всё дело в том, что центральное место и в той и в другой философской системе занимает человек, суть же учения о человеке действительно до тех пор, пока живут сами люди. Истина - предмет вне временного существования, она основана на подлинных критериях и законах существования, взаимодействия, а значит, не переменчива, тверда и прокладывает свой путь сквозь временные рамки к умам всё новых и новых поколений.
Представим, что два данных учения являются двумя крупными деревьями, с цветущими плодами. Мы возьмём корни этих учений, их основы, и в результате познаем то, что является за ними. Любой культурно-исторический фактор необходимо рассматривать с точки предшествующего ему начала. Отдельно взятый фактор, без логической связи с предыдущим, очень легко понять превратно. О даосизме нельзя говорить вне социокультурного контекста, в котором он возник. Контекстом этим является конфуцианство, без которого, возможно, не было бы и даосизма.
Конфуцианство является этико-философским учением, которое возникло в Древнем Китае и оказало огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет.
Время науки
The Times of Science
Конфуцианство - это этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551 - 479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; таким образом, традиция никогда не возводила данное его к деятельности одного единственного мыслителя. Тем не менее, за пределами Китая конфуцианство выделяется в качестве отдельного учения и непосредственно связывается с именем одного философа [3].
Конфуцианство (кит. «Кун-цзы») - скорее этическое, нежели религиозное учение, его декларируемая цель - достижение гармонии с миром и природой. Власть правителя считается священной, а деление людей на «высших» и «низших» - всеобщим законом справедливости [9, С.197].
Молодой Конфуций до пятнадцати лет вел жизнь обыкновенного мальчика, занимаясь охотой и рыбной ловлей, а после решил серьезно заняться образованием. Получив которое, Конфуций стал сборщиком налогов у правителя княжества Лу. Однако многие детали его личной жизни остаются неизвестными [8, 102].
Конфуция очень беспокоили вопросы политики Китая, он неустанно передавал важность этого вопроса в своих занятиях различными науками с учениками. Он верил, что всё зло, все людские пороки и беды на этой земле связаны с отсутствием морального и нравственного воспитания в человеке. Именно поэтому он подчеркивал особую роль «благородных мужей», достойных людей, занимающих государственные посты. «Мужи высоких помыслов и те, которые полны человечности, не
Tatarinov A.E.
А.Е. Татаринов
согласятся ради сохранения своей жизни нанести вред человечности, но могут лишь пожертвовать собой, чтобы до конца быть честными и человечными» [4]. «Благородному мужу можно вверить сироту, судьбу страны, его нельзя склонить к измене долгу» [5].
Конфуций выделял 5 высших добродетелей, для более подробного рассмотрения он приводил в пример плодовое дерево. «Жэнь» (человечность) - это его корни, «йи» (справедливость) -ствол, «ли» (идеальное поведение) - ветви, «жи» (мудрость) - цветы и, наконец, «хсинь» (верность) - это плоды древа добродетели. Сущность каждой из добродетелей, должна постоянным упражнением развиваться в человеке. Именно такой человек, как это следует из наставлений Конфуция, был нужен и обществу его времени и всякому обществу вообще, чтобы оно, в свою очередь, могло стать цивилизованным. Огромная роль, которую приписывал Конфуций добродетели, встречается и в христианстве: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устраняйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом [7] - говорил апостол Петр.
Как свидетельствуют источники, пятидесятилетний Конфуций стал высоким правительственным сановником в Лу. Но из-за интриг чиновников, обстоятельства вынудили его отказаться
Время науки
The Times of Science
от поста, и следующие тринадцать лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Попытки эти были тщетны, и пороки людские преумножались. В 484г. по приглашению правителя княжества Лу он вернулся домой. Время от времени правитель призывал Конфуция для консультаций. А в остальное время немолодой уже философ работал над изданием пяти классических книг, которые известны под названием: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.
Учение, которое известно в мире под именем конфуцианства, содержится в других четырех книгах, написанных его последователями. Они имеют следующие названия: «Аналекты» (в другом переводе «Беседы и суждения», «Лун- юй» ( книга изречений Конфуция и его учеников), «Великое учение» (учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников), «Доктрина золотой середины», «Мэн - цзы» (учение философа Мэн- цзы, самого известного из учеников Конфуция).
Главнейшей целью и смыслом жизнедеятельности по Конфуцию является устройство своей земной жизни. Эта тема центральная, объединяющая все другие учения Конфуция. Мыслитель видел задачу каждого отдельно взятого человека в том,
Tatarinov A.E.
А.Е. Татаринов
чтобы неустанно работать над пятью качествами добродетели, а роль правителя в этом случае должна заключаться в том, чтобы направить людей на этот путь. Сущность этих пяти качеств заложена в каждом, но в процессе жизни человек должен открыть их заново и воплотить в этом мире. Именно в таком случае, мы получаем тот самый дом господний, о котором, в частности, говорил Иисус. Мы сами творцы своего счастья, своего божьего царства, здесь, на земле. От совокупности общих усилий, мудрой политики государя, работы над собой каждого отдельно взятого индивидуума, мы получаем достойное общество, государство и саму жизнь. «Когда в стране наблюдается благоустройство, то устанавливается мир и согласие во всей Вселенной» [6]. В этом отношении Конфуций опирался на мудрость и пример далёких предков, которые, по его убеждениям, обладали этими качествами. В соответствии с существовавшим в Китае древним культом почитания предков Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего благочестия. Он полагал, что именно за счёт уважения и любви к своим предкам человек неустанно воспитывает духовную силу в себе, а в последствии волен вложить во все жизненные проявления.
Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений - пяти основ благородного поведения: доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу; мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшим; праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу; человечное
Время науки
The Times of Science
отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим; великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.
Конфуций верил, что во Вселенной принцип «дао» выражен понятием «тэ», то есть силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим - оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн, и в их жизни - семейной, общественной и государственной -воцарится гармония [10, С.234]. Для того «чтобы совершенствовать свой характер, правители должны руководствоваться моральным законом «дао», а для лучшего понимания «дао», следует развивать чувство «жэнь» - чувство человечности. И при этом придерживаться золотой середины - это единственный путь избежать крайностей в поведении». Учение о золотой середине было в дальнейшем развито учениками Конфуция [2, С.56].
Итак, мы рассмотрели истоки учения конфуцианства, и переходим к анализу философской системы даосизм.
Основоположником даосизма считается Лао-цзы. У исследователей нет уверенности в исторической подлинности существования этого мыслителя. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао -
Tatarinov A.E.
А.Е. Татаринов
цзы, рождение которого можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до н.э. Согласно этим легендам, когда идеи Лао-цзы начали привлекать внимание людей, и у него появились ученики, мыслитель покинул страну. При переходе через пограничный пост один из стражников узнал философа и упросил его не оставлять родной страны, пока он не запишет свое учение. Лао- цзы вернулся домой и в течение трех дней он написал небольшую книгу, в которой кратко изложил идеи даосизма. Затем он сразу же выехал из родных мест. После этого его никто никогда не видел. А «книга, которую, согласно легенде, оставил Лао-цзы, называется «Дао дэ цзин» («Книга о Дао» или «Основы могучего пути»). В ней лишь около 5500 иероглифов. Так как китайские слова могут состоять из одного, двух или трех иероглифов, это значит, что книга совсем небольшая. Скорее всего, это трактат. Историки находят в ней признаки более поздних времен, отстоящих на несколько столетий от предполагаемого времени жизни Лао-цзы. Возможно, что книга действительно была написана позже или же отредактирована последователями мыслителя [8, С.12].
Идея Дао заключается в следующем: в Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил, китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) Тянь (в даосской мифологии «Тянь - и»), которому поклонялись. Убеждение, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, привело к тому, что цель своей религии китайцы определили как сохранение
Время науки
The Times of Science
естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Они считали, что причиной всякого рода бедствий, например: голода, войн, эпидемий, наводнений, ураганов и так далее служит нарушение гармонии между людьми и природой. Так как слово даосизм происходит от китайского слова «дао», его можно перевести словом «путь» и объяснить как плавное движение всего естественного в мире» [1, С.15].
В «Книге перемен» («И цзин») Ян и Инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. «В процессе развития китайской философии Ян иинь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т.д.» [3]. Необходимо отметить, насколько схожа философия конфуцианства и даосизма относительно великой середины и баланса, равновесия.
Итак, рассмотрев истоки древних философских систем Китая - конфуцианства и даосизма, первую точку соприкосновения этих учений мы находим в рассуждениях о государственной деятельности. Конфуций и Лао-Цзы имели определённые государственные посты и оба ушли с них. Соответственно, на определённом жизненном отрезке каждый из них видел смысл в роли правителя, влиянии на умы людей в соответствии с благородными истинами и улучшением жизни.
Вторая точка соприкосновения заключается в том, что центральное место в анализируемых учениях занимает человек,
Tatarinov A.E.
А.Е. Татаринов
поскольку вся общественная жизнь и гармония с окружающей средой, деяние и недеяние, неуклонно связанны с личностью, пониманием и видением мира.
Еще одно положение, общее для конфуцианства и даосизма, это понятие «единство». В конфуцианстве оно приобретает более ясные формы и имеет отношение к поведению, а также роли человека в обществе. Соблюдать добродетели и приносить пользу окружающим - это принципы жизни каждого человека, благодаря которым в обществе процветает единство, связующее отдельных людей в их едином начале. В даосизме единство приобретает менее категоричные и не столь явственные характеристики правил жизни, скорее оно направлено на духовное самосовершенствование и культивирование недеяния, как средства устранения противоречий между людьми.
Т.е. конфуцианство - скорее методика самовоспитания, которая имеет чёткие основы, и следование этому пути есть человеческий долг во благо всего общества. Даосизм - в большей степени методика духовного самопознания, которое делает людей единым целым, поскольку возвращает каждого к первоисточнику, откуда все мы родом.
Конфуцианство и даосизм - философские системы, суть которых состоит в работе над собственной личностью посредством воспитания или очищения. Они имеют непреходящее значение, и в настоящее время актуальны не меньше, чем во времена Конфуция и Лао-цзы. Правильное истолкование этих учений, позволяет человеку избежать корыстных и злобных деяний; направить свои
Время науки
The Times of Science
силы и старания на совершенствование самого себя и общества в целом. А глобальные вопросы, коренящиеся в глубинах конфуцианства и даосизма, имеют общую почву с многими другими культурами. Нормы этих учений отображают общие объективные условия жизни людей, они востребованы самой жизнью, одинаковой у всех народов в своих фундаментальных чертах. Истина лишь по-разному истолкована разными мудрецами, но всегда будет иметь место на протяжении всего существования людей.
Литература.
1. Васильев Л. С. Дао и даосизм в Китае. - М.: Наука, 1982. -
289 с.
2. Васильев Л. С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983. - 368 с.
3. Конфуцианство // Википедия - свободная
энциклопедия. [Электронный ресурс]. URL:
http://ru.wikipedia.org/wiki/Конфуцианство (дата обращения -
25.12.2014) .
4. Конфуций. Лунь Юй (Беседы и суждения), XV, 9.
[Электронный ресурс]. URL: http://lunyu.ru/ (дата обращения -
25.12.2014) .
5. Конфуций: путь к душе. [Электронный ресурс] URL: http://waytosoul.ru
6. Первое послание Петра, 2:1,5. [Электронный ресурс] URL: http://apologetica.ru/biblie/1petra5.html (дата обращения -
25.12.2014) .
7. Порублёв Н. Культы и мировые религии. М.: Благовестник, 1994. 336 с.
8. Прохоров А. М. Большой энциклопедический словарь. М.: Большая Российская энциклопедия, 2000. 1456 с.
9. Холопов Н. Я. Мировые религии. М.: Адонис, 1998. 397 с.
