Научная статья на тему '«Светское Евангелие» В. Шекспира («Макбет»)'

«Светское Евангелие» В. Шекспира («Макбет») Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
681
172
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ДУХОВНЫЕ ОСНОВАНИЯ / "ВЫСОКАЯ" ТРАГЕДИЯ / ОСНОВНОЙ СЮЖЕТ / СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА / ХРИСТИАНСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ / "LOFTY" TRAGEDY / SPIRITUAL ORIGIN / MAIN PLOT / SUPERNATURAL CREATURES / CHRISTIAN CONCEPTION

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Дуринова Н. Н.

В статье рассматриваются духовные основания одной из «высоких» трагедий В. Шекспира. Особое внимание уделяется сценам, слабо связанным с основным сюжетом, в которых действующими персонажами являются сверхъестественные существа (ведьмы). Показывается, что эти сцены, несмотря на необычность «участников», играют решающую роль в раскрытии христианской концепции, заключенной в трагедии.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

«Secular Gospel» by W. Shakespeare («Macbeth»)

The article views the spiritual origin of one of W. Shakespeare’s «lofty» tragedies. The main emphasis is laid on the scenes with supernatural creatures (witches), loosely tied in with the plot line. It is inferred that in spite of the odd characters, acting there, these scenes play a decisive role in revealing the Christian conception of the tragedy.

Текст научной работы на тему ««Светское Евангелие» В. Шекспира («Макбет»)»

УДК 821.111.09-21'255.2 + 929 ШЕКСПИР Н. Н. Дуринова

канд. филол. наук, доц. каф. английского языка и методики его преподавания Саратовского государственного университета (СГУ); e-mail: ninadurinova@yandex.ru

«СВЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ» В. ШЕКСПИРА

(«Макбет»)

В статье рассматриваются духовные основания одной из «высоких» трагедий В. Шекспира. Особое внимание уделяется сценам, слабо связанным с основным сюжетом, в которых действующими персонажами являются сверхъестественные существа (ведьмы). Показывается, что эти сцены, несмотря на необычность «участников», играют решающую роль в раскрытии христианской концепции, заключенной в трагедии.

Ключевые слова: духовные основания; «высокая» трагедия; основной сюжет; сверхъестественные существа; христианская концепция.

Durinova N. N.

Ph.D., Ass. Prof.,

Department of the English Language and Methods of Teaching it, Saratov State University (SSU); e-mail: ninadurinova@yandex.ru

«SECULAR GOSPEL» BY W. SHAKESPEARE («Macbeth»)

The article views the spiritual origin of one of W. Shakespeare's «lofty» tragedies. The main emphasis is laid on the scenes with supernatural creatures (witches), loosely tied in with the plot line. It is inferred that in spite of the odd characters, acting there, these scenes play a decisive role in revealing the Christian conception of the tragedy.

Key words: spiritual origin; «lofty» tragedy; main plot; supernatural creatures; Christian conception.

Каждая высокая трагедия Шекспира, по нашему убеждению, содержит в себе сокровенное духовное знание, тайну, в которую нельзя проникнуть при помощи традиционных литературоведческих или лингвистических методов. Невидимой своей плотью она уходит в другой мир, но оставляет зримые, видимые знаки читателю. Неизбежно возникает вопрос: что скрыто за стихийно-демоническим, языческим началом в трагедии?

К «темной силе», являющей себя в «Макбете», отношение литературоведов двойственное. Англоязычная критика, не одобряющая иррациональное начало в пьесе, считает демонический компонент внешним по отношению к сюжету (он, действительно, является таковым), а, следовательно, ненужным антуражем. Например, пятая сцена третьего акта считается излишней. На этом основании делается предположение, что она была написана (или в значительной степени заимствована) другим автором, Т. Мидлтоном (пьеса «Ведьма»), тем более что начальные слова песен ведьм совпадают [7].

Отечественная критика советского периода старалась по известным причинам не объяснять происходящее, ссылаясь на средневековые суеверия и рассматривая мистический компонент как побудительное демоническое начало. При внимательном прочтении трагедии нельзя согласиться ни с одной из сторон, потому что истина в данном случае лежит не посередине, как принято думать, а совсем в другой плоскости - в сфере христианской культуры.

Раскрытие внутреннего смысла трагедии может идти, вероятно, многими путями. Постараемся показать это, объяснив, какое значение имеет темное (демоническое) и светлое (христианское) начало в трагедии. Христианскому миру противостоит языческая (демоническая) стихия, представленная сверхъестественными существами неопределенного антропологического типа, что по средневековым представлениям было допустимо: ведьмы, но с бородами.

Английский историк XVI в. Рафаэль Холиншед, у которого Шекспир заимствовал сюжет «Макбета» («Хроники Англии, Шотландии и Ирландии»), полагал, что эти действующие лица - не ведьмы в привычном понимании этого слова, а три «вещие сестры», то есть богини судьбы, или иные волшебные существа. В древнескандинавских верованиях «вещими сестрами» назывались властвовавшие над судьбами людей три нормы, соответствовавшие трем паркам древнеримской мифологии. Так это или нет, убедимся позже, сейчас подчеркнем, что эта демоническая стихия только подтверждает существование христианского мира и христианского закона в нем.

В трагедии несколько сцен, где действуют эти сверхъестественные персонажи. Полный и подробный обзор литературоведческой критики содержится в Арденовском издании «Макбета» [6]. Исходя из него, можно прийти к выводу, что у англоязычных исследователей самая

благоприятная оценка - неопределенная, какой придерживается, например, Сэмюэль Кольридж:

.. .Истинная причина появления «вещих сестер» - задать тональность всей пьесе (перевод наш. - Н. Д.). - The true reason for the first appearance of the Weird Sisters is to strike the keynote. of the whole play» [Ibid., p. 3].

Что это за тон, поэт обходит молчанием. Кольриджу вторит Найтс (C. L. Knights):

В первом акте заявлены все основные темы трагедии. Первая сцена, каждое слово которой должно быть тщательнейшим образом изучено, задает основную тональность (перевод наш. - Н. Д.). - Each theme of the play is started in the first act. The first scene, every word of which will bear the closest scrutiny, strikes one dominant chord [Ibid., p. 4].

Безоговорочно можно согласиться только с тем, что «каждое слово. должно быть тщательнейшим образом изучено».

Менее доброжелательно настроены другие исследователи творчества Шекспира, например Каннингем (C. L. Cunningham), который считает первую сцену «не подлинной», поскольку она не преследует никакой драматургической цели:

This scene is spurious, because no dramatic object was gained by its introduction [Ibid., p. 4].

Мысль о ненужности этой сцены подчеркивает английский актер, режиссер и драматург Х. Гренвилл-Баркер (Granville-Barker, Harley):

Маловероятно, чтобы эти строки принадлежали Шекспиру, в той же степени, что и сцена с Гекатой, имеющая тот же привкус. Сцена очень слабая и бессмысленная (перевод наш. - Н. Д.). - The lines themselves are as little Shakespearean as Hecate is and indeed have all the tang of Hecate's lines. The scene is a poor scene and pointless scene [6, p. 4].

Гренвилл-Баркер рассуждает как актер: «играть» в этой сцене, действительно, нечего. Что же касается смысла, то вряд ли отрицанием можно приблизиться к пониманию трагедии. Каждая сцена несет в себе огромную концептуальную нагрузку.

Первая сцена первого акта чрезвычайно важна для понимания всей трагедии, но обманчива по форме. Это свойство присуще и всей трагедии, восприятие которой, особенно при внимательном чтении, постоянно «двоится»: прямое повествование соседствует в ней с иносказанием, и даже иносказание имеет «двойное дно».

При поверхностном взгляде кажется, что идет приготовление к колдовству, так как главные персонажи в этой сцене - ведьмы, готовые к совершению магических ритуалов. Эта внешняя оболочка, по всей видимости, дань Шекспира своему времени: по всей Англии пылали костры, на которых сжигали женщин, обвиненных в колдовстве. Само слово «ведьма» должно было настраивать читателя негативно по отношению к этому персонажу.

Предвосхищая дальнейшее развитие драматургического действия, ведьмы говорят о двух событиях, названных словами «hurly-burly» и «battle». Арденовское издание «Макбета» отмечает, что «hurly-burly» означает «uproar, tumult, confusion, esp. the tumult of sédition or insurrection» [6, c. 3], т. е. «подстрекательство к бунту, мятежу», в то время как слово «battle» относится к происходящей в момент действия битве, в которой одна из сторон одерживает победу. Читателю об этих двух событиях пока ничего не известно, для него эти слова -отдаленные предвестники будущего.

Ведьмы называют победителя в битве, храброго полководца и родственника короля Макбета, и ждут встречи с ним.

Таким образом, уже в самом начале пьесы содержится завязка того, что произойдет в трагедии.

В оригинале переносное значение выражено сильнее. Оно подкрепляется словами короля Дункана, когда он говорит о судьбе изменника - тана Кавдора: «What he has lost, noble Macbeth hath won», имея в виду не военную победу, а заслуги и достоинство человека. Становится очевидным, что «битва» имеет значение не только «ратного поединка», но и того сражения, которое ведется за душу человека («Поле битвы - сердца людей»).

Последствия столь блестящей победы, одержанной Макбетом, оказываются для него трагичными, поскольку несут в себе зерно поражения («семя тли»), если рассматривать их с нравственной точки зрения. Эта тема вложена в уста Банко, когда тот предостерегает Макбета, поверившего в предсказания ведьм:

...to win us to our harm,

The instruments of darkness tell us truths (Акт I, сц. 3).

В первой сцене сверхъестественные существа произносят те слова, которые, варьируясь, проходят через всю пьесу. Они столь же многозначны, сколь и непонятны: «Fair is foul and foul is fair», и могут

быть осмыслены только в макроконтексте всей трагедии. Вопреки распространенному мнению, добро со злом в ней никак не смешивается. Предполагается, что хорошие поступки могут иметь плохие последствия, и, наоборот, плохие поступки не исключают возможности для человека поступить достойно.

Так, предательство гнусно и беззаконно, но предатели в пьесе ведут себя по-разному. Мятежник Макдонвальд противоборствовал до конца и в сражении был рассечен мечем, а тан Кавдора перед казнью искренне раскаялся в содеянном, как передает сын Дункана Малькольм:

...he confessed his treasons,

Implored your highness' pardon, and set forth

A deep repentence (Акт I, сц. 4).

Смерть мятежника тана Кавдора оказалась более достойной (fair), чем прожитая им жизнь (foul), что подтверждается словами самого Дункана, который дает своему подданному такую оценку:

Nothing in his life

Became him like the leaving it: he died As one that had been studied in his death, To throw away the dearest thing he owned As 't were a careless trifle (Акт I, сц. 4).

Из первой сцены еще нельзя понять, что представляют собой эти странные персонажи. Это начинает проясняться в третьей сцене первого акта. Одна из ведьм спрашивает другую, чем та занималась, и первая ведьма отвечает: «killing swine». Известно, что одним из распространенных обвинений против ведьм было то, что они наводили порчу на домашний скот, особенно на свиней.

Однако действие не замыкается на бытовой стороне происшествия, достаточно вспомнить, что произошло в Гадаринской стране: свиньи - те животные, в которые Христос позволил войти бесам, выгнав их из бесноватого, и которые под их воздействием бросились в море и погибли.

И просили его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них.

Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи вышедши, вошли в свиней, и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч, и потонули в море [4; Мк. 7:12].

Наложение двух планов: обиходно-суеверного (очевидного) и библейского (глубинного), - не случайно, а преднамеренно. Читатель может осознать реально, что перед ним бесы, о чем в примечаниях к «Макбету» с необходимыми оговорками отмечал, например известный шекспировед А. А. Аникст.

В трагедии с видимой стороны маскируется бесовский характер этих существ, подчеркивается их ведьминский характер. Вторая ведьма говорит, что она преследовала корабль, «как крыса без хвоста». Современники Шекспира наверняка знали, что ведьма могла превратиться в крысу, но ни одна ее часть не могла превратиться в хвост:

...it is a belief of the times that though the witch could assume the form of any animal she pleased, the tail would still be wanting [6, с. 12].

За что же ведьма несет наказание человеку? Она предлагает жене моряка поделиться с ней каштанами, но женщина отказывается. Не значит ли это, что бесы таким способом проверяют, как люди следуют христианским заповедям: поделись с ближним, накорми голодного. Оказывается, что не всегда, и тогда бесы чуют свою власть, но она не безгранична. Бесы действуют в том мире, где существует христианский закон. И они это знают. «Полчище демонов нигде не подвластно быть, если ему не попущено и не позволено» [3, с. 195]. Но грех - врата бесов в человеческую душу.

В толковании на этот стих из Евангелия Свят. Григорий Палама спрашивает:

Зачем Господь позволил бесам войти в свиней? Затем, чтобы люди на этом примере увидели, что бесы хотят предать человека конечной гибели [3, с. 196].

Когда расставлены смысловые акценты, появляется Макбет. Он идет с таким же доблестным, как сам, полководцем Банко, но ведьмы не обращают на последнего никакого внимания, их цель - Макбет. Когда его приветствуют как короля, Макбет вздрагивает, на что обращает внимание Банко, который по благородству своей натуры не видит в этом ничего дурного:

Why do you start, and seem to fear Things that do sound so fair (Акт I, сц. 3).

Банко, правда, удивлен, что сверхъестественные существа его не замечают, и тогда они приветствуют его «Lesser than Ma^eth, and

greater». Банко благороден и выше духом, бесы не в силах овладеть его душой - в этом смысле можно понять эту фразу, но она значит и много больше.

Макбет взволнован: слова ведьм и его помыслы совпали. Напрасно Банко стремится убедить его в том, что это обман, он прямо называет источник этих пророчеств: «Can the devil speak true?».

На свою беду Макбет получает подтверждение тому, о чем говорят ведьмы. Ему сообщают, что к нему перешел титул «тан Кавдора». Ликованию Макбета нет предела. Ему кажется, что теперь недалеко до шотландской короны. Банко снова предостерегает его;

...to win us to our harm The instruments of darkness tell us truths, Win us with honest trifles, to betray's In deepest consequence (Акт I, сц. 3).

Макбету, напротив, кажется, что исполнившееся пророчество не нужно оценивать с нравственной точки зрения:

This supernatural soliciting Cannot be ill, cannot be good: - if ill Why hath it given me earnest of success Commencing in a truth? (Акт I, сц. 3).

В третьей сцене самым «туманным» представляется эпизод с дальним морским путешествием. Как всё, что говорят ведьмы, он двусмысленен. Первая ведьма рассказывает такую историю. Некий мореплаватель отправляется в дальний путь. В отместку за то, что его жена не поделилась с ней каштанами, ведьма обещает истрепать корабль ветрами, а мореплавателя лишить сна. В этом же разговоре та же ведьма хвастается тем, что овладела большим пальцем кормчего, который потерпел кораблекрушение по пути домой. Такая странная (и не только на первый взгляд) история.

Макбет не знает, но читатель осознает, что ведьмы могут сделать с человеком. Хозяина корабля они лишили сна. На поверхностном уровне бессонница - не слишком приятное ощущение. Однако, как известно, сон уподобляется смерти, которая разлучает человека с грехом. Символически лишенный сна человек обречен грешить вечно и не наследовать Царствия Небесного.

В этом контексте более понятен и рассказ ведьм о моряке (кормчем), потерпевшем кораблекрушение. Он направлялся домой, но погиб

в пути. Нам кажется, что в тексте указаны и причины, приведшие к гибели несчастного. Одна из ведьм хвастается, что получила палец погибшего кормчего. Использование частей мертвого тела - обычная практика, к которой прибегают «темные» силы. Однако уточнение «большой палец» не случайно.

Нам представляется, что это кельтский след - намек на легендарного героя Финна Мак Кумалла, которому достаточно было прикусить большой палец, чтобы получить какое-либо предсказание или магический совет от духов [2]. Не к ним ли прибегал мореплаватель, оказавшись в опасной ситуации? То, что мифологически воспринималось как спасительное, достойное восхваления средство, в христианской культуре оценивается как бесовское и гибельное.

Макбет, как и Финн Мак Кумалл, воин и предводитель воинов. Он также хочет получить предсказание и получит его на свою погибель: все предсказания имеют бесовскую природу, на этом пути нет спасения. Приведем слова Афанасия Великого: бесы «нападают иным еще способом: принимают на себя вид прорицателей, предсказывают, что будет чрез несколько времени. <...> Поэтому, если выдают они себя за предсказателей, никто да не прилепляется к ним. Делают же это демоны не по заботливости о внимающих им, но чтобы возбудить в них веру к себе, и потом, подчинив уже их себе, погубить. Посему, не должно слушать демонов, а надобно возражать на слова их, что не имеем в них нужды» [1, с. 31].

Менее всего понятна в пьесе пятая сцена третьего акта, в которой к ведьмам присоединяется Геката - богиня мрака и чародейства в греческой мифологии. До сих пор этой сцене не найдено удовлетворительного объяснения, настолько она выбивается из сюжетной колеи. Конечно, если определять смысл «Макбета» как борьбу с тираническим режимом, то эта сцена, действительно, не нужна. Но присмотримся к ней внимательнее, какое место (композиционно) она занимает в трагедии.

Макбет совершает двойное убийство: короля Дункана, Помазанника Божия, после чего происходят сверхъестественные события, и приближенного короля - доблестного полководца Банко, поскольку по пророчеству ведьм дети Банко будут наследовать шотландский трон. Макбет на этом не останавливается и замышляет новое убийство.

В этой сцене несколько важных признаний, сделанных злыми силами: никто не хочет служить злу ради него самого, а только ради

своих корыстных целей. Макбет - не отъявленный злодей, и он не хочет убивать, но иначе ему не стать королем. Ведьмы не могут, существуя в христианском мире, обещать безнаказанность за содеянное, но, прельщая Макбета блеском короны, создают иллюзию его всемогущества («Security is mortals' chiefest enemy»).

Посмотрим на эту сцену с христианской точки зрения. Человек, совершивший такое преступление, должен покаяться. Макбет этого не делает, после чего и появляется Геката. Не хочет ли Шекспир тем самым сказать, что отсутствие покаяния отбрасывает человека в дохристианскую эпоху, в мир зла и язычества, где ему нет помощи и спасения, где он становится игрушкой в руках темных сил, неумолимо влекущих его к гибели? Убеждена, что основная духовная проблема, которая поставлена в этой трагедии Шекспира - сотериологическая, то есть проблема спасения души. Она и определяет композицию трагедии, без нее она распадается на несколько значительных эпизодов и сводится, как считалось до сих пор, к «преступлению и наказанию», «трагедии тщеславия».

Эта сцена имеет скорое продолжение - в первой сцене четвертого акта. Геката настаивает, чтобы ведьмы окончательно завлекли Макбета в свои сети. Читатель знает, что Макбет готов к новым преступлениям, но боится возмездия и отправляется к «вещим сестрам», чтобы те развеяли его сомнения. Ведьмы встречают его во всеоружии зла. Они обманывают Макбета при помощи семантической игры слов, недомолвок и прямого искажения смысла. Показывая механизм обмана, Шекспир предостерегает, насколько осторожно нужно относиться к пророчествам, поскольку мы не можем знать, от кого они исходят.

Кульминация сцены - появление трех призраков, вид которых принимают бесы. Это событие настолько многозначно, что отсутствие единодушия среди комментаторов не вызывает удивления. Арденовское издание Шекспира приводит наиболее распространенные точки зрения на то, кого они воплощают.

Первый призрак - «голова в доспехах». Согласно одной точке зрения, она символизирует отрубленную голову Макбета, принесенную Макдуфом как знак победы над злом Малькольму, будущему королю Шотландии.

The armed head represents symbolically Macbeth's head cut off and brought to Malcolm by Macduff [6, с. 114].

Согласно другой - «голова в доспехах» принадлежит Макдуфу, победившему Макбета. Менее распространено то мнение, что это -голова мятежника - Макдонвальда:

The armed head, recalling Macdolwald's head [Ibid., с. 114].

Несколько иначе видится эта сцена комментаторам Оксфордского издания. Не отрицается, что призрак «голова в доспехах» может принадлежать как Макбету, так и Макдуфу, но определить это, считают авторы, невозможно, потому что смысл этой сцены неясен, как и должно быть.

There have been various interpretations of the symbolism of the apparitions, including probable assumptions that the armed head is Macbeth's or Macduff's. They remain as they undoubtedly should cryptic [8, с. 173].

Таким образом, прийти к определенному выводу оказалось невозможно.

Второй призрак - «окровавленный младенец». По предположению Арденовского издания, это - Макдуфф, «вырезанный из чрева матери до срока» [6, с. 114].

Третий призрак - «коронованный младенец с веткой в руках». Предположительно, это - король Малькольм, который приказал солдатам срубить ветви деревьев и нести их перед собой, когда они пойдут на штурм Дунсинана, замка Макбета [6, с. 115].

Все доводы, приводимые комментаторами, как говорится, имеют право на существование и в равной степени убедительны. Однако не учитывается одно важное обстоятельство. Явления призраков задуманы бесами, чтобы окончательно запутать Макбета (признаться, порой читатель испытывает сходные чувства.) Появление призраков построено на возможном двояком толковании каждого символа: одно предназначено для Макбета и призвано внушить ему надежду на безнаказанность за его преступления, другое - отражение реальных событий в будущем. Рассмотрим символику призраков с такой позиции.

Что говорит появление первого призрака Макбету? Его предупреждают, чтобы он остерегался Макдуфа. Для того, чтобы Макбету ничто не угрожало, нужно устранить потенциального врага. Поэтому Макбету, видимо, представляется, что «голова в доспехах» - голова поверженного им противника. В реальности, как убедится читатель, это может предвосхищать поражение Макбета и, как следствие,

отсечение головы. В обобщенном смысле «голова в доспехах» может быть интерпретирована как голова тирана и беззаконника, например мятежника Макдонвальда, которую Макбет посадил на кол.

Второй призрак наставляет Макбета не выбирать средства в достижении своей цели. Поэтому Макбет может думать, что окровавленный младенец - сын Макдуфа, которого он собирается убить. Для него дети его приближенных представляют опасность, как младенцы для Ирода. Для читателя, знакомого с происходящими событиями, этим младенцем может быть Макдуф в момент своего появления на свет. «Для закрепления успеха» ведьмы прибегают к семантической уловке. Во фразе «of woman born (от женщины рожденный)» в привычном употреблении выделяется первое слово (в соответствии с актуальным членением предложения - рема), в то время как в этой фразе семантический акцент смещается на второе слово: «рожденный», в противоположность «вырезанному из чрева». Макбет об этом не подозревает и обретает преступную уверенность в своих силах.

Макбет настолько укоренился во зле, что, перестраховываясь, на всякий случай, следуя дьявольской логике своих мыслей, решает убить Макдуфа, который ему, как он сам считает, в соответствии с предсказанием, не в состоянии угрожать.

Третий призрак - ребенок с короной на голове и ветвью в руке -Макбету может представляться наследником Банко, который унаследует трон. Этого больше всего опасается Макбет, так как зеленая ветвь в руке символизирует плодородие (потомство). На самом деле, как становится известным позже, это - сын убитого короля Малькольм, по приказанию которого солдаты срубили ветки деревьев и несли их перед собой для прикрытия при штурме замка Дунсинан, оплота Макбета. Таким образом, можно сказать, что двинулся «наперерез Бир-намский лес».

Окончательно сбитый с толку, Макбет проклинает ведьм и тех, кто им верит. Ведьмы (бесы) более не появляются. После того, как они уверились в том, что бесповоротно погубили Макбета, он им больше не нужен. Таким образом, падение Макбета предопределено в пьесе с самого начала: встречей с бесами и гнездящимся в нем грехом - непомерным тщеславием, открывающим бесам врата в его душу. Устав от собственных грехов, духовно опустошенный, Макбет жаждет не только своей гибели, но и гибели всего мира («И зол на то, что мир еще стоит»).

Таким образом, сцены со сверхъестественными существами, с бесами, расставляют смысловые вехи в пьесе, показывая существование в мире христианского закона. Разве человек не знает, по каким законам он будет судим, чтобы вести себя так преступно легкомысленно? Не случайно трагедии Шекспира называют «светским Евангелием» (Генрих Гейне) не в том смысле, что великий драматург иллюстрирует Евангелие, но в том, что в его трагедиях разыгрывается действо, всякий раз доказывающее, что нравственной опорой мироздания является единственно учение Христа. Они представляют собой, по словам

0. Павла Флоренского, «потрясающие откровения глубинной жизни мира» [5, с. 256].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Афанасий Великий. Житие Антония Великого / подгот. по 1-му печ. изд. 1903 г. ; сост. А. В. Горский. - М. : Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 [Электронный ресурс]. - Режим доступа : www.odinblago.ru/afanas_t3

2. Кельтская мифология [Электронный ресурс]: энциклопедия / пер. с англ. С. Головой и А. Голова. - М. : Эксмо, 2002. - Режим доступа : http: // lib. ru /MIFT/ kelty.txt.

3. Палама Григорий. Беседы. - М. : Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994. - 195 с.

4. Толковая Библия : в 3 т. - Т. 3. Новый Завет / под общ. ред. А. П. Лопухина. - Репринтное воспроизведение издания 1904-1913. - Стокгольм : Институт перевода Библии, 1988. - 609 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

5. Флоренский П. А. Сочинения [Текст] : в 4 т. - Т. 1. / Павел Флоренский ; сост. игумен Андроник (А. С. Трубачев), П. В. Флоренский, М. С. Труба-чева под общ. ред. игумена Андроника. - М. : Мысль, 1994. - 277 с.

6. New Arden Shakespeare. Macbeth / ed. by K. Muir. - London : Methuen & Co, 1957. - 207 p.

7. The Critical Heritage: Shakespeare : in 6 vol. - V. 1. Macbeth / ed. by B. Vickers. - Oxford : Oxford Univ. Press, 1993. - 749 p.

8. The Oxford Shakespeare. Macbeth / ed. by N. Brooke. - Oxford : Oxford Univ. Press, 2008. - 249 p.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.