CC BY
108
Культурология
УДК 008
КамединаЛюдмила Васильевна Lyudmila Kamedina
СТЕРЕОТИПЫ ВОСПРИЯТИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР
STEREOTYPES OF RELIGIOUS CULTURES’S PERCEPTION
Рассматриваются религиозно-культурные стереотипы и их преодоление через диалог культур. Автор приходит к заключению, что духовная культура народа является фактором утверждения его национальной идентичности и одновременно условием гармонизации отношений между народами в едином культурном поле
Ключевые слова: стереотипы, религиозная культура, национальная самобытность, вечные истины, диалог культур
Стереотип определяется как схематический, стандартизированный образ или представление о чем-то. Стереотипы бывают социальные, политические и др. В связи с мощным возрождением религий в современном мире интерес представляют религиозно-культурные стереотипы, которые зачастую приводят к напряженности, «чужое» подвергается отторжению. Подобные стереотипы, как правило, связаны с упрощенной информацией о данной культуре, с ложной интерпретацией событий или явлений в культуре, с различными ценностями в религиозном иоле той или иной культуры.
Актуальной задачей в настоящее время становится разрушение предубеждений относительно религиозных культур. Особенно это важно в многоконфессиональном регионе, каким, например, является Забайкальский край. Для решения этой задачи необходим религиозно-культурный диалог; образовательная информация о религиоз-
In the article the author examines the religious-cultural stereotypes and overcoming them through the dialogue of cultures. The author draws the conclusion, that spiritual culture of the people is a factor in approval of its national identity and simultaneously the condition of harmonizing relations between nations in a unified cultural field
Key words: stereotypes, religious culture, national originality, eternal truths, dialogue ofcultures
ной культуре, как своей, так и чужой; поиск совпадений в Истине, которую проповедуют религиозные культуры. Достижение поставленной цели всегда будет зависеть от самих людей, от их умения слышать и понимать другого. Утверждая свое, подчеркивая свою духовную самобытность, каждая культура с уважением должна относиться к святыням другой культуры. Нужны точки соприкосновения, поиск общих постулатов. Для этого необходим поиск того, что объединяет народы в культуре и религии.
Диалог религиозных культур предлагается введением образовательного проекта духовно-нравственного комплекса в учебные заведения РФ. Школьники и студенты будут знакомиться с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культуры, а также альтернативными курсами «Религиоведение» и «Этика». Российская Федерация — многонациональное государство, поэтому в большинстве реги-
онов будет изучаться не одна религиозная культура, а скорее всего, две-трп. Подобный образовательный проект будет способствовать разрушению стереотипов восприятия религиозных культур.
Погружение в свою духовную культуру непременно должно сопровождаться сравнением с подобными элементами в другой культуре, которая соседствует с собственной. Так, на примере Забайкальского края можно проследить долгий и мирный диалог религиозных культур. В Чите на небольшом городском «пятачке» еще до революции 1917 г. были выстроены православная церковь во имя Михаила Архангела, мусульманская мечеть, синагога, католический костел святых Петра и Павла, на окраинах — буддийские дацаны. Религиозные культуры объединяют общие элементы: это духовные книги как духовный микрокосмос; это храмовая архитектура с богатыми и смысловыми элементами убранства; это живопись в самом ярком и философском ее проявлении — иконописи; это музыкальное искусство древних церковных песнопений; это этнография одежд, предметов религиозного обихода в их символических значениях; это монастырские «райские сады» — знаки Царствия Небесного на земле. Такие совпадения обнаруживаются в идее храмов, жанрах богослужения, смыслах праздников, символике цвета, форм, линий.
Основой разрушения стереотипов может стать переложение вечных истин на религиозно-культурную среду. Так, сущность каждого вероучения и сформированной на его основе духовной культуры народа составляют критерии различия добра и зла. Что считать добром и злом, каждый народ, как и отдельный человек, решает в зависимости от веры. Выбор добра строится на необходимости правды, справедливости, ответственности и долга. Эти идеи подхватывает религиозная культура, которая несет ответственность в своем учительстве не перед читателем, слушателем или зрителем, не перед партиями и группировками, а перед Творцом. Любая культурная традиция четко разграничивает земное и небесное. Созидание духовной культуры происхо-
дит от веры в добро, правду и справедливость.
Добро и зло суть категории нравственные и относятся к внутреннему миру человека, обнаруживаясь при тех или иных поступках. В религиозной культуре нет торжества зла, потому что именно добро есть основной несущий элемент не только веры и культуры, но и всего мироустройства. Добро имманентно бытию. Не будет добра, не будет и самого бытия. То же самое можно сказать о правде и справедливости. Жизнь каждого народа стремится к устроению на справедливых началах. В религиозной культуре народа можно найти сюжеты о торжестве правды, справедливости и награде за добро. Ни в одной религии нет торжества зла. Вера есть уверенность в торжестве справедливости, в возмездии за плохое. Вера есть надежда на добро. Основания добра, правды, справедливости проявляются в культурном поле общих знаковых событий и знаковых имен. Для русской культуры — это события-знаки: Невская битва, Куликово поле, Бородино, Великая Отечественная война. С другой стороны, это люди-символы: святой князь Александр Невский, святой князь Дмитрий Донской, фельдмаршал Кутузов, маршал Жуков. Но эти же знаковые события и эти же люди-символы являются значимыми и для народов Российской Федерации, которые объединены территорией, природой, великими событиями в общей истории и личностями. Участие разных народов в великих битвах также сближает духовные интересы и истины.
В религиозной культуре каждого народа есть свои святые, которые являют образец для подражания, идеал земного существования. Для русской культуры — это святой Нестор-Летописец, святой Сергий Радонежский, прозванный «игуменом всея Руси», старец Серафим Саровский и многие другие. Во всей их жизни — высокая Истина земной жизни без суеты, раздвоенности, болезненных сомнений. В бурятской духовной культуре — это буддийская святыня, феномен нетленного тела Даши-Доржо Итигэлова, который много сделал для просвещения бурятского народа, помогал во
время русско-японской и Первой мировой войн в сборе денег, организации лазаретов. На Православную Пасху 1915 г. он послал солдатам на фронт посылки из буддийской Бурятии. Подобные духовные традиции дают образцы героического подражания для всех народов России, объединяют нацию, способствуют патриотическому воспитанию подрастающего поколения, разрушают негативные стереотипы восприятия, т.к. становятся известны недоступные ранее глубокие и высшие знания.
Поиск вечных истин мог бы привести к такой точке соприкосновения религиозных культур, как поиск Красоты. Конечно, у каждого народа представления о красоте разные, но именно это и являет интерес при знакомстве с иной культурой. Красота — ипостась Божественная, изначально присущая миру. В древнерусской культуре и народном творчестве понятие «красивый» идентифицировалось с понятием «добрый». Например, «красные девицы» и «добрые молодцы» — понятия сближенные. Этическое и эстетическое в народном сознании было совмещено. Разрыв наметился в XVII в. и с течением времени углубился настолько, что уже Н.В. Гоголь в начале XIX столетия ставил проблему полного несоответствия этих категорий.
Читинское издательство «Поиск» неоднократно переиздавало удивительную книгу о красоте Забайкальского края — «Даурское диво» [2]. Ее составитель, писатель
О.А. Димов, предложил забайкальцам всех возрастов рассказы о красоте наших степей и тайги с их удивительным растительным и животным миром, о красоте гор с их водопадами, пещерами, ущельями, озерами и гейзерами. В Божественную Красоту природы гармонично вписан человек с его прошлым и настоящим. Это книга о «настоящем диве», ибо удивительна и полна чудес Забайкальская земля, красота которой принадлежит как христианской духовной культуре, так и буддийской духовности. Любая религиозно-культурная деятельность имеет своей ценностью и реализацией Красоту. Красота — это то, что человек ищет и чает. Разрушению стереотипов восприятия
и сближению культур в едином пространстве могло бы способствовать «томление по Красоте», ибо оно присуще каждой религиозной культуре.
Условием гармонизации отношений между разными религиозными культурами может быть и поиск смысла жизни — обязательный концепт любого верования. В течение XX в. произошло крушение ценностных ориентиров. Современный человек стоит перед проблемой духовного голода. Не все удовлетворяются идеалами материального благополучия, которые не могут быть стержневыми ни для существования народа, ни для благополучия личности. Многие ищут смысл своего бытия в вере, которая дает ответы на фундаментальные вопросы жизни. Для сохранения национальной идентичности народ, нация обращаются к своим корням. Сохранение традиционной веры предков — это область национальной самоидентификации. Если в советское время народы объединялись коммунистической идеологией для всеобщей цели и смысла жизни, то в XXI в. каждый человек ищет смысл своего бытия, своей личной цели и своего спасения, независимо от государства и общества. Религиозная культура напоминает о духовных традициях народа, о связи каждого с духом предков. Большинство духовных практик, в том числе христианская и буддийская, направлены на поиск своего личного смысла жизни, на поиск внутренней гармонии, на восприятие радости Бытия. В духовных практиках есть опыт молитвенного безмолвия, подвижничества в делах милосердия, обожения (совершенствования, приближения к образу Божьему) человеческой личности, освящения мира для гармонического существования природы и человека. Такое общее духовное делание также способствует разрушению религиозно-культурных стереотипов.
Характер отношений между религиозными культурами можно проследить в истории Забайкалья. Например, сохранились удивительные рассказы о поклонении православным иконам людей разных национальностей и конфессий [1; 5]. Описаны случаи хождения к чудотворной иргенской
иконе святой Параскевы Пятницы в 1890-х
— 1917 гг. Икону обнаружили в юрте у бурята, который молился перед ней по-своему, как перед своим «бурханом», и говорил, что «бурхан» ему помогает. Когда икону поместили в православном храме, то буряты-буддисты, и шаманисты, и язычники, и эвенки-христиане приходили молиться перед святой Параскевой Пятницей и просить у нее помощи. Обстановка в миссионерском стане на озере Иргень была такой, что к «ир-генским чудесам» приезжало порой до пяти тысяч человек. Архимандрит Ефрем (Кузнецов) пишет, что это были люди разных национальностей, разных конфессий [1]. Но всех их объединяло общее географическое и духовное пространство, вера, любовь к святыням и благоговейное их почитание.
Среди чудотворных икон Забайкалья прославился образ Святителя Николая Чудотворца. Его почитали и русские, и буряты, и эвенки, и даже китайцы [3; 4; 6]. Буряты-ламаисты называли его Сагаан Убугун
— «Белый Старец». Много часовен в честь Николая Чудотворца было поставлено на озере Байкал, по берегам которого проживает много бурят. Образ святого Николая, столь почитаемый православными русскими, крещеными хоринскими бурятами, крещеными эвенками, был Можайского образа с явно выраженными монголоидными чертами в лике, с миндалевидными глазами. Фелонь Николая Чудотворца и иоле иконы украшены росписью из веточек с листьями и цветами — это более всего характерно для сибирской, в частности, забайкальской иконы. В Забайкалье известно чудо, связанное с иконой святого Николая; после свершенного чуда крестился китаец, проживающий в Чите. В 1903 г. И-фу-цай, так звали крещеного китайца, в знак чудесного спасения по молитве к «русскому Богу» построил в городском саду часовню на свои средства. Невероятную историю рассказывает русский эмигрант, певец Александр Вертинский: русские эмигранты в китайском городе Харбине повесили на железнодорожном вокзале икону Святителя Николая Чудотворца, и однажды в здание вокзала вбежал мокрый китаец, распростерся на полу перед
иконой и что-то бормотал про тонкий лед и прорубь, в которую он провалился. В воде он вспомнил, что русские просят помощи у какого-то старика на вокзале, и закричал: «Старик с вокзала, спаси меня!»; после этого тонущий потерял сознание, а очнулся уже на берегу и бросился благодарить «старца» за чудесное спасение [4; С. 138]. Ни одна политическая идеология не смогла объединить народы, ибо все идеологи сеяли вражду. Однако в чудесное исцеление и спасение от чудотворных икон поверили и продолжают верить, независимо от национальности и вероисповедания.
В истории многоконфессионального Забайкальского края есть материалы по миссионерству. Об этом пишет, например, историк и краевед С. Кудрявцев [3; С. 374—381]. Чита, столица Забайкальского края, до революции была центром корейского Православия. Усилиями правящего архиерея, владыки Мефодия и священника Епифания Кузнецова (будущего епископа Ефрема Селенгинского, первого забайкальского новомученика, расстрелянного в Москве в1918г.на Ходынском поле) была открыта катехизаторская школа для корейцев. Издавался журнал «Православие» на корейском языке, редактором которого был крещеный кореец Авраам Ефремович Кузнецов. Видимо, крестник Ефрема (Кузнецова). Было выстроено миссионерское училище и создан церковный корейский приход. В церкви служил священник кореец и дьякон кореец. Как начальник Духовной миссии Ефрем (Кузнецов) определял для себя главный круг вопросов: это изучение истории христианского просвещения забайкальских инородцев с освоения края и до наших дней; это изучение бурят, эвенков, китайцев, корейцев, японцев с точки зрения способности их к принятию христианства и общеевропейской культуры; это земельная защита крещеных инородцев. В 1913 г. епископ Ефрем ездил в Монголию для открытия Православной миссии для монголов. Однако начавшаяся Первая мировая война, а затем революция 1917 г. помешали ему развернуться как талантливому миссионеру в среде монголов.
Среди важнейших направлений геополитического развития России в XXI столетии называются такие, как укрепление не только национальных, но и конфессиональных отношений внутри России; созидание православно-мусульманских отношений внутри страны и за ее пределами; достижение геостратегического союза с представителями западно-христианской цивилизации; поддержание добрососедских отношений с восточными странами буддийской цивилизации. Государство понимает, что кризисные явления во всех сферах жизни нашего общества (политической, социально-экономической, культурной, образовательной) обозначили и обострили нравственные проблемы, которые ведут к духовному опустошению как современников, так и будущих поколений.
В 2000 г. постановлением Правительства утверждена «Национальная доктрина образования в Российской Федерации», где заявлено о сохранении и развитии национальных культур, о воспитании патриотов России, о формировании нравственной личности, проявляющей национальную и религиозную терпимость. Государство обратило внимание на пробел в патриотическом воспитании школьников. В ликвидации этого пробела может помочь Церковь, которая всегда призывает не забывать: какими бы разными Господь не создал людей, общее соборное дело — трудиться на благо Отчизны, нести ответственность перед Богом, который един для всех, за семью, за народ, за Родину. Стратегия национальной безопасности Российской Федерации также призывает к защите культурного, духовного, нравственного и исторического наследия российского общества, к сохранению религиозно-культурного достояния всех народов России.
Русскую культуру можно назвать сердцевиной культуры, которая обозначила основные духовные параметры общей жизнедеятельности народов нашей страны. Русская духовная культура открыта для диалога, чувствительна к чужому слову,
восприимчива к чужому опыту и традиции. Русская Православная Церковь также обращает внимание на стереотипы восприятия «чужого». При этом подчеркивается, что диалог о «способах миростроительства» не всегда бывает мирным. Это свидетельствует о том, что люди продолжают жить стереотипом древности «мир созидается войной». Сейчас ключевое значение приобретает способность слышать и понимать друг друга на уровне ценностных установок. Именно ценности религий могут объединить нации, конфессии, культуры в диалоге о миростроительстве.
Таким образом, именно диалог культур способствует постижению «своего» в сравнении с «чужим», выявлению общих историко-патриотических позиций, благоговейному отношению и почитанию святынь своей земли. В религиозно-культурном диалоге личность избавляется от стереотипов, навязанных разными идеологиями, и делает свободный выбор, как правило, в сторону общерелигиозных ценностей многоконфессионального сообщества людей и наций.
В области образования государство требует формирования устойчивых духовно-нравственных убеждений на основе традиционных исторических, культурных и религиозных ценностей народов России. Такое просвещение также ориентировано на разрушение религиозно-культурных стереотипов и на формирование установок межконфессионального согласия. С повышением уровня образования стереотипы исчезают. Забайкальский край может быть добрым примером осуществления таких образовательных позиций.
Наконец, такие религиозные возможности, как поиск совпадений в Истине, характер религиозных отношений, например, на уровне пересечения религиозных культур, взаимодействия в социальных проектах милосердия, борьбы со злом наркомании, алкоголизации, лудомании, могут снять напряженность, отчуждение и способствовать разрушению стереотипов в восприятии религиозных культур.
Литература
1. Архимандрит Ефрем. Иргень — место святое. — Чита, 1911. — 17 с.
2. Даурское диво. — Чита: Поиск, 2007. — 256 с.
3. Духовная летопись Забайкалья. — Чита: Читинская и Забайкальская епархия, 2009. — 456 с.
4. Непознанный мир веры. — М.: Сретенский монастырь, 2002. — 347 с.
5. Православное Забайкалье. — Чита: Экспресс-издательство, 2004. — 274 с.
6. Сибирскаяикона. — Омск: Иртыш-92, 1999. — 268 с.
Коротко об авторе_____________________________
Камедина Л.В., канд. фнлол. наук, доцент, профессор кафедры литературы Забайкальского государственного гуманитарно-педагогического университета (ЗабГГПУ) катебша ludmila@mail.ru
_____________________Briefly about the author
L. Kamedina, Doctor of philology, Assistant professor, Professor of the Literature De-partment, Zabaykalsky State Humanitarian and Pedagogical University
Научные интересы: русская литература, русская культура
Scientific interests: Russian literature, Russian culture
