С.О. Захарова
СТАРООБРЯДЧЕСКАЯ БОГОСЛУЖЕБНАЯ КУЛЬТУРА XVII - НАЧАЛА XX ВЕКА
Известно, что начало "староверию" было положено несогласием некоторого числа духовных лиц с исправлением богослужебных книг и обрядов, предпринятым патриархом Никоном в середине XVII в. Восстав против "новшеств" обрядового и в целом религиозного характера, старообрядцы затем восстали против нововведений в обычаях и государственной жизни, которые нередко внедрялись насильственным путем и тяжелым бременем ложились на основное население. Подвергаясь жесточайшим преследованиям, часть старообрядцев бежала из центральных губерний России и населила пустынные пространства Севера, Среднего Поволжья, Дона, Терека, Урала, Кубани, Сибири, проникнув и в соседние государства - Польшу, Пруссию, Румынию, Турцию и даже Китай.
Старообрядчество, по существу, никогда не было единым. Уже в конце XVII века оно распалось на две большие группы: "поповцев" и "беспоповцев", т.е. приемлющих и не приемлющих священство. Поповское согласие, приемлющее священство, признавало иереев старого, дониконовского рукоположения, в отличие от беспоповцев. Когда из таких священников уже никого в живых не осталось, в 40-х гг. XIX века в связи с переходом в старообрядчество босносараевского митрополита была создана митрополия в Белой Кринице и восстановлено трехчинное священство. Признавшие Белокриницкую иерархию в среде старообрядцев-поповцев составили т.н. австрийскую церковь или австрийское согласие. Из старообрядцев-поповцев, не приемлющих австрийское священство, выделились "беглопоповцы", т.е. те старообрядческие общины, которые принимали священников, ушедших к ним из Православной церкви. Беспоповцы распались на множество течений, названия которых происходят от имени основателя (викуловщина, аристовщина, рябиновщи-на и др.), от места основания (ветковское согласие, поморское и др.), от особенностей учения (странники или бегуны, медальщики, неплательщики, дырники и др.)1.
Особенности каждого из этих течений наложили отпечаток на культуру богослужения, характер, а отчасти, и содержание выполняемых обрядов. Рассмотрим подробнее некоторые аспекты религиозной практики поповского и беспоповского направлений в старообрядчестве, прежде всего особенности храмовой архитектуры, изображения креста и крестного знамения, иконописи, отношения к святым таинствам и молитве за царя.
Архитектурное решение старообрядческих церквей связано с древнерусской допетровской традицией. Исходя из возможностей общины, возводились небольшие храмы крестово-купольного типа, увенчанные одной главой, т.к. пятиглавыми на Руси строились только соборы. Маковка церкви чаще всего устанавливалась на барабане, состоящем из "восьмерика" на "четверике", небольшая главка отмечала также алтарь в центральной апсиде. Декор был ясным и простым, без архитектурных излишеств, барочных элементов, появившихся в русском зодчестве в XVIII столетии. Выделение для строительства храмов участков на окраине городов, запрет на возведение многоярусных колоколен был обусловлен оппозицией к официальной Православной церкви. Освещались старообрядческие церкви в соответствии с православной традицией: во имя Всесвятой и Живоначальной Троицы или одного из Лиц Троицы (например, церковь Святой Троицы в г. Екатеринбурге); во имя Божьей Матери (церковь Покрова Пресвятой Богородицы в г. Миассе) или архангелов (церковь Архангела Михаила в г. Екатеринбурге); апостолов или иерархов (например, церковь Николая Чудотворца в старообрядческом монастыре г. Миасса);
мучеников, святых, кроме канонизованных русской Православной церковью после анафематствования сторонников старых обрядов на Соборе 1667 г.
Молельни старообрядцев-беспоповцев, лаконичные по своей архитектуре, не имели ни алтаря, ни престола, отсутствие которых было следствием убеждения беспоповцев в том, что само священство, а через него и святые таинства прекратились на Руси перед последними временами Страшного суда2. Это делало бессмысленной ориентацию постройки строго на восток, обязательную для православных храмов и старообрядческих церквей, когда главный портал располагался на западе, а алтарь всегда на востоке.
Необходимо отметить, что старообрядческие церкви и молельни венчает три-составный крест - с двумя параллельными перекладинами. Символика креста и крестного знамения необычайно значима для всех христиан. Их изображению уделял большое внимание один из деятелей старообрядчества - протопоп Аввакум: "Почитай крест Христов трисоставный, - пишет он, - из кипариса, певга и кедра устроенный". Такой трисоставный крест, как и ранее, до реформ обрядовой жизни церкви, должен быть, по его мнению, "на маковице церковной, на престоле, на просфирах и в прочих местах святых". Аввакум подчеркивает, что по древним обычаям не передвигают вещей церковных с места на место и тем более ничего не меняют в древних изображениях; если кто "хотя малое переменет, да будет проклят". В соответствии с постановлениями Соборов 1666 - 1667 гг., в Православной церкви на просфорах, а также на престоле и за престолом изображен четвероконечный крест. Такой крест без верхней перекладины Аввакум называет "Петров, а не Христов, по-польски -крыж". Старообрядцы используют и это изображение креста, но только на ризах, стихарях, епитрахилях, пеленах, но ни в коем случае не венчают им главу церкви или престол. Подобное его применение они рассматривают как влияние Римско-католической церкви - "латинства", "папства". Если на четвероконечном кресте написать образ распятого Христа и поместить его вместо тричастного на престоле, то таковой "мерзок есть... и непотребен в церкви и подобает его изринута"3. Особо важное значение старообрядцы придают обязательному наличию на кресте полных подписей: "Ника" (Христос побеждает), "Царь славы", а также изображения орудий страстей Христовых - копия и трости.
Различия между старообрядческой и официальной Православной церковью в изображении святого креста простираются и на символ Креста Господня - крестное знамение. Известно, что патриарх Никон получил от патриарха Константинопольского ответы на обрядовые вопросы. На запрос Никона, какими перстами творить крестное знамение, Паисий кратко отвечал: "Мы все имеем древнее обыкновение по преданию слагать вместе три первых перста во образ Святой Троицы"4. Церковный Собор 1687 г. освятил именно такое изображение крестного знамения, отменив постановление Стоглавого собора о двуперстии, когда складывались вместе три пальца правой руки: большой с безымянным и мизинцем в знак веры в Святую Троицу, остальные два пальца поднимали, при этом наклоняя немного средний, знаменуя этим веру в два естества Иисуса Христа: божественное и человеческое.
Сравнивая оба способа осенения себя крестом, можно отметить исповедание одних и тех же важнейших догматов христианской веры: как троеперстие - сложенные вместе три первых пальца и прижатые к ладони мизинец и безымянный, так и двуперстие, приверженцами которого остались старообрядцы, знаменуют веру в образ Святой Троицы и в два естества Иисуса Христа. Протопоп Аввакум, называя троеперстие "никонианской щепотью", восклицает, что неизвестно какую троицу составляют пальцы сторонников патриарха Никона, скорее описанную в Апокалипсисе Иоаном Богословом, - "змий, зверь, лживый пророк"; змием называется дьявол, лживый пророк - учитель ложный, читай - Никон, а зверь - царь лукавый, читай -
Алексей Михайлович5. Далее протопоп отмечает, что римляне до сих пор тремя перстами крестятся и что они, т.е. Римско-католическая церковь, "и Польшу прельстили, и немец, и серби, и волохи, и греки - все обольстились", теперь же и Русь стала сторонницей троеперстия, что в очередной раз подтверждает, по мнению старообрядцев, пагубность влияния на русскую обрядность заподноевропейских католических традиций.
В контексте изложенного старообрядчество рассматривает и нововведения Никона в сфере иконописания, в частности, его указ о том, чтобы впредь иконы писались в иконописной мастерской Кремлевской Оружейной палаты, а не только в монастырях. В подобной централизации, цеховой реорганизации иконописного дела, когда к сотворению икон допускаются не только монашествующие, постепенно уходит в прошлое иноческий обет поста и молитвы, сторонники старины также видели пагубное западноевропейское влияние на русскую религиозную жизнь. Начинается период светского влияния на иконописную традицию, процесс обмирщения культуры. Как писал один из первых иконописцев Оружейной палаты Иосиф Владимиров руководителю мастерской Симону Ушакову, его занимали при написании икон чисто художественные проблемы: искусство писать "живоподобием" или "челове-коподобием", благодаря чему всякая икона "светло и румяно, тенно и живописно воображается"6. По этому поводу Аввакум в который раз упрекает Никона: "...образ велел писать не по-древнему, как мертвецов, а дебелых и насыщенных... противно первообразным святым особам"7.
Старообрядцы соответственно почитали и почитают не все иконы. Особо чтутся иконы "старых писем" - 1-й пол. XVII века; и гораздо менее - иконы "фряжкого" письма, т.е. написанные под влиянием западноевропейской живописи, - конца XVII века. В таких почитаемых иконах старого письма преобладает прозелень, достаточно резкие тени, а поле иконы красочное, но никак не золотое. Так как подлинных древнерусских икон было ограниченное количество, стали появляться старообрядческие иконописные мастерские, которые стилизовали письмо под древнерусское, используя темные краски и лаки. Что касается иконографии, то и здесь существуют свои, старообрядческие особенности, такие, как: обязательное изображение двуперстия, полное написание креста Христова - со всеми аббревиатурами, с орудиями страстей, с Адамовой головой и "правильным" старославянским написанием имени Спасителя (Исус); писались святые, канонизованные Соборами до раскола, а также вдохновители и мученики за "старую" веру, почитаемые старообрядцами (Аввакум, боярыня Морозова, княгиня Урусова и др.)8.
Существовали школы старообрядческого иконописания и на Урале. Искусствовед Г.В.Голынец в ряде статей сформулировала даже понятие оригинальной Невьян-ской школы иконописания9. Не приняв икон живописных и нового письма, старообрядцы поклоняются старым, а некоторые общины даже новым, но "иконописным" изображениям. "Свои" иконы они строго хранят от глаз "еретических", т.е. от нестарообрядцев и старообрядцев других согласий1".
Среди различных течений в старообрядчестве отношение к совершению святых таинств неоднозначно. Беспоповское направление, исповедуя учение о возможности существования церкви без епископа", имеет аналогично протестантским традициям учителей не рукоположенных, но избранных общиной, которые и совершают таинства и требы. В их среде распространилось эсхатологическое учение о том, что Бог и благодать духовная ушли из мира, где после Собора 1666 г. царствует Антихрист12. Они ожидали скорого конца времен, пришествия Мессии и считали поэтому излишним такие "условности" человеческой жизни, как брак, семья, рождение детей, отвергая брак из-за прекращения "истинного" православного священства, которое только и может совершать таинство браковенчания. От единоверцев, как муж-
чин, так и женщин, требовалось соблюдение безбрачия13. Однако, например, в одной из древнейших в беспоповщине общине поморцев постепенно преодолевались подобные апокалиптические настроения, поморцы отказались от идеи конца света и допустили брак, но не как таинство венчания, а как гражданский брак, т.е. свободный или по благословению родителей14.
Таким образом, беспоповское направление в старообрядчестве в связи со своим учением о пришествии Антихриста и прекращении священства в христианской церкви пришло к убеждению о невозможности проведения святых таинств, кроме крещения и исповеди, которые, как полагают беспоповцы, могут в исключительных случаях совершаться и мирянином, по примеру Мельхиседека, царя Салимского, как повествует книга "Бытия". Аввакум приводит этот пример из Священного Писания и, ссылаясь на правила святых Отцов, повелевает исповедоваться "искусному простолюдину", чем "невеже попу, паче же еретику". Он подробно описывает, что нужно сделать, если "верные" решили друг перед другом исповедаться и причаститься15.
Среди старообрядцев-поповцев признается совершение всех семи таинств: крещения, исповеди, миропомазания, венчания, елеосвящения, хиротонии (рукоположение во священство) и евхаристии (причастие). Признавая законным собственное священство - "беглое" от Православной официальной церкви или рукоположенное в Белой Кринице, и беглопоповцы, и "австрийцы" совершают все святые таинства. В числе обвинений Никону они выдвигают и обвинение в "извращении" святых таинств: например, запрещение ходить по солнцу ("посолонь") трижды при крещении, браковенчании и церквоосвящении. Решением церковных Соборов 1654 - 1656 гг. была закреплена греческая традиция начинать хождение во время совершения таинств, крестных ходов и каждения храма с правой стороны (против солнца), т.к. эта сторона испокон века была предпочтительнее левой и в соответствии с Деянием собора, по случаю учреждения патриаршества в России, состоявшемся в Константинополе, где церковь русская под страхом анафемы обязывалась во всем быть согласною с греческой |6. Учитывая вышесказанное, старообрядцы-по-повцы совершают кругообразное хождение около церкви при церквоосвящении, вокруг купели при крещении, около налоя при венчании и при каждении храма по ходу солнца.
Старообрядческие поповские общины при совершении таинства хиротонии, при обряде пострижения иноков и инокинь сохранили почти полностью весь порядок песнопений и священнодействий, который существовал при первых московских патриархах, но в официальной Православной церкви с течением времени подвергся определенным изменениям и сокращениям. Старообрядцы сохраняют также старинный покрой иноческих и священнических одежд. Реформы Никона коснулись и этой сферы, что вызвало тогда значительное недовольство. Аввакум зло высмеивал иерархов, одетых по новой моде в облачения с высокой талией: "А ты, что чреватая жон-ка, не извредить бы в брюхе робенка, подпоясываешься по титькам!"17 Монахи Соловецкого монастыря, подавая царю челобитную, писали о вольностях в одежде архиереев после реформы, указывая на широкие рукава, разнополые рясы, золотые скипетры, обильную вышивку одежд золотыми нитями и т.д.'8 Сам Никон, по обычаю восточных патриархов, повелел сшить себе необычайно пышные облачения: ризы его были из золотой ткани и убраны драгоценными камнями, общим весом около 6 пудов. Также был изменен головной убор патриарха и'введено ношение митры как в греческой церкви", которую старообрядцы расценили как "папский" головной убор и уступку католицизму.
Перечисляя все прегрешения Никона, Аввакум именует его не иначе как "собакой", "лжепророком", служащим царю-Антихристу. В посланиях протопопа Алек-
сей Михайлович - "царь лукавый" - отождествляется со "зверем", особенно после поддержки им никоновских реформ. С 1674 г. старообрядцы принимают решение о прекращении молитв за царя, что вызвало определенные изменения в обрядовой практике. Отныне, по убеждению Аввакума, царь не священным миром, а скверною помазан20. Старообрядцы были уверены, что Алексей Михайлович за их гонения после своей кончины "ревет в жупеле огня" - горит в аду21.
Православная церковь на Великой Ектенье возносит 12 прошений. До начала XX века пятое прошение состояло в следующем: "О святейшем правительствующем Синоде...", о "честном пресвитерстве", о "во Христе дьяконстве" и о "всем причте и людех"22. Так Православная церковь возносила моление о трехчинном священстве, причте и о всех верных. Непозволение на избрание нового патриарха после смерти патриарха Адриана в 1700 г., а затем учреждение Священного Синода, который не был признан старообрядчеством, лишь подтвердило вывод наиболее радикальных общин беспоповцев о прекращении священства на Руси.
Среди старообрядцев-поповцев, например в австрийском согласии, отношение к молитве о священстве изменилось после учреждения Белокриницкой иерархии и восстановления трехчинного священства, о котором и стали возносить моления. Соответственно в общинах беглопоповцев моления произносятся о "своем" беглом священстве.
Следующее, шестое прошение на Великой Ектенье Православная церковь возносила о здравии царствующего Государя и Его фамилии: "О благочестивейшем самодержавнейшем великом Государе нашем..."23. Священнослужители, беря четвертую просфору, полагают на престоле жертвенные частицы за живых и умерших. Епископ Симеон Солунский поясняет, что иерей приносит жертвенные частицы сначала за архиерея, как первого в священном чине, потом за все священство, всенародно совершающее святые таинства, потом "за верных царей, защищающих благочестие и спасение подданных..."24.
Кроме вышесказанного, Православная церковь возносила прошение о царствующем доме во время начала литургии при малом входе25. После прочтения тропарей вспоминались или приветствовались благочестивые, находящиеся в живых: "Господи, спаси благочестивыя..." Далее вспоминался Государь и Его Высочайшая фамилия, потом архиерей, синклит, воинство и, наконец, все вообще христиане.
Протопоп Аввакум рассматривает вопрос моления за царя, например, в письме к отцу Ионе: когда о "царе-отщепенце молисся, благоверным его не нарицай"; он советует называть просто имя: "Спаси, Господи, царя имярека", или "Победы царю имяреку на сопротивныя даруй". А если, продолжает Аввакум, "совестью угнетаем, не можешь во имя царя и патриарха просвиры вынуть... вынимай о благоверных князьях и о священстве безымянно"26.
Хотя, как уже было сказано, старообрядцы приняли решение о прекращении молений за царя, с течением времени среди различных общин отношение к молитве прошения за царя меняется. Однако эти перемены не коснулись беспоповского направления в старообрядчестве, убежденного в том, что на Руси мысленно, духовно царствует Антихрист как дух отступления от Бога, дух вечной погибели, причем живет он и действует преимущественно в лицах государственных ("властодержцах"). Вследствие этого беспоповцы долго, а некоторые общины и до 1917 г. не молились за православных государей.
Поповское же направление, не признавая господства Всероссийской церкви, во время вечерни и на литургии, на Великой Ектенье молилось о здравии царя, членов правительства и воинства православного, следуя призыву апостола Павла: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Бо-жию установлению".
Подводя краткий итог сказанному, отметим несомненную значимость изучения старообрядческой богослужебной культуры, которая к началу XX века претерпела определенные изменения и имеет свои особенности в различных общинах. Для изучения именно богослужебной культуры наибольший интерес представляют общины старообрядцев-поповцев (таких, как беглопоповцы, "австрийцы", приверженцы Московской Старообрядческой Архиепископии), т.к они способствуют удержанию "старины" в обрядовой жизни церкви. Перспективы исследования обрядовой жизни староверов связаны как с историей, так и с культурой Древней Руси Знание особенностей старообрядческой богослужебной культуры необходимо для более глубокого изучения и понимания церковных предметов декоративно-прикладного искусства, произведений иконописи, живописи, музыки, созданных древнерусскими мастерами.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 См Булгаков С В Православие Ереси, секты Западные вероисповедания Соборы M , 1994 (Репринт изд Киев, 1912)
2 Руководство по обличению раскола старообрядчества / Сост К Плотников СПб, 1911
3 Житие Аввакума и другие его сочинения / Сост А Робинсон M , 1991
4 Карташев А В Очерки по истории Русской Церкви Т 1-2 M , 1992
3 См Житие Аввакума С 80
6 Литература и культура Древней Руси Слов -справ / под ред В В Кускова M , 1994
7 См Житие Аввакума С 252
8 См Павлов С H Старообрядческая поморская икона вопросы атрибуции // Сб материалов к 150-летию со дня рождения H П Кондакова СПб , 1994
'См Голынец Г В Невьянская иконописная школа второй пол XVIII-XIX в и ее стилистические особенности // Из истории художественной культуры Урала Свердловск, 1988
10 См Мельников П И (Печерский А ) Письма о расколе // Мельников П И (Печерский А) Старые годы Рассказы и очерки М, 1986
11 См Руководство по обличению раскола С 9-10
12 Там же С 46-62
13 См Булгаков С В Указ соч С 385-389
м Руководство по обличению раскола С 85-87
15 См Житие Аввакума С 158
16 См Архимандрит Павел Краткое руководство к познанию правоты Святой церкви и неправоты раскола М, 1894
'7 См Житие Аввакума С 252
18 См Карташев А В Указ соч С 173
19 Там же С 212
20 См Житие Аввакума С 80
21 Там же С 338
22 Архимандрит Вениамин Новая Скрижаль Т 1-2 M , 1992 (Репринт изд М, 1899)
ь Там же С 81
24 Там же С 157
25 Там же С 165, 166, 170
26 Житие Аввакума С 211