CC BY
110
Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2017. № 1 (13). С. 63-66.
УДК 2
Е. В. Кузьмина
СРАВНИТЕЛЬНЫЙ МЕТОД В ИЗУЧЕНИИ РЕЛИГИИ. ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ
ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ПОИСКОВ
Даётся картина современного состояния научного изучения религии (науки о религии) в России. Сравнительный метод создал религиоведение. Сравнение религий имеет место и в теологии. Каким образом соотносить «взгляд извне» и «взгляд изнутри» в российском научно-образовательном пространстве?
Ключевые слова: сравнительный метод; религиоведение; теология.
E. V. Kuzmina
COMPARATIVE METHOD IN STUDYING OF RELIGION. GENERAL FEATURES
OF THEORETICAL SEARCHES
In article the picture of the current state of scientific studying of religion (science of religion) in Russia is given. The comparative method has created the religious studies. Comparison of religions takes place and in the theology. How to correlate "a look from the outside" and "a look from within" in the Russian scientific and educational space?
Keywords: comparative method; religious studies; theology.
В современной России в области религии (динамика процессов, вопросы религиозной идентичности, религиозное образование, теология, религиоведение как научные специальности, экспертиза) происходит много интересного, требующего немедленной аналитики. От специалистов в области изучения религии ждут взвешенных рекомендаций для практического применения в сфере государственно-конфессиональных и межконфессиональных отношений с выходом на международный уровень.
В науке принято всё это «объяснять» глобализацией. Глобализация и религия - тема, предполагающая отдельное исследование.
С точки зрения метода с самого начала зафиксированы две позиции: «взгляд изнутри» и «взгляд извне». А. Н. Красников утверждает, что методология приобретает значение «в момент формирования или кризиса» [1, с. 4]. Мне кажется, что ситуация современных отечественных «наук о религии» (М. Ю. Смирнов) подпадает под «формиро-
© Кузьмина Е. В., 2017
вание» (20-летие университетских специальностей, не говоря уже о «младенчестве» в качестве специальности ВАК). Что справедливо не только для религиоведения, но и для теологии, так как в императорских университетах не существовало «выпускающих кафедр» (только в стенах Духовных академий). «Кризисное» состояние также может по-разному определяться, вплоть до кризиса возрастных переходов.
Хронологически «взгляд изнутри» появляется первым, связывается с теологией (богословием). Если мы обратимся к конфессиональным версиям только христианских теологов, увидим различные историко-бого-словские линии (католические, протестантские, русско-православную и др.). По словам Н. Ю. Суховой, история богословия - часть истории Церкви. Соответственно, начальный период носит архетипический характер, но история продолжается.
«Взгляд извне», предполагающий критическую дистанцию и связывающийся
с научным подходом к религии, появляется в новое время. Конкретная датировка варьируется у авторов. Чаще всего говорят о XIX столетии, особенно применительно к России.
Новое время рассматривает себя как свободное по отношению к религии (Церкви). Главное достояние - это принцип свободы совести. Выбор религии вплоть до сегодняшнего «конфликта религий», «конкурирующих религиозных дискурсов», «рынка религиозных (шире - духовных) услуг».
Современное законодательство о религии в России тоже имеет динамический характер. Ведущие специалисты в области религии и права соглашаются, что применение мирового опыта нуждается в адаптации к российским условиям и задачам (построение гражданского общества в поликонфессиональной России, гармонизация отношений религиозных организаций).
Традиционный исторический подход предложил бы подождать, пока все эти движения получат устойчивые формы. Но, скорее всего, традиционные подходы по отношению к нетрадиционным явлениям не всегда срабатывают. Новые движения сами видят свои перспективы, и эти перспективы не связаны с синтезом (созданием новой синкретичной единой религии). Скорее, наоборот, анализ литературы и других источников (СМИ) показывает, что участники стремятся к самоопределению. Поэтому тема идентичности звучит остро.
Религиоведение как комплекс ряда наук так или иначе нуждается в типологии религий, традиционных (мировых) и новых религиозный движений (НРД). И, как показывают классики мирового религиоведения, типологии могут быть разными, зависеть от философского взгляда на религию (философии религии). Г. Гегель остаётся «отцом-основателем» германской (шире - европейской) науки о религии. Для России архетипической выступает философия религии дореволюционных авторов (В. Д. Кудрявцева-Платонова, В. С. Соловьёва, Н. А. Боголюбова). В классических формах развивается и постсоветская философия религии (Д. В. Пивоваров).
Несколько особняком представлен проект философской теологии В. К. Шохина и коллег из РГГУ.
Опять же А. Н. Красников называет три фактора «оформления религиоведения»: 1) религиозная ситуация; 2)теологические поиски (для Европы - католики и протестанты); 3) уровень развития философии [1, с. 19].
Если мы применим это к современной ситуации в России, то увидим, что 2-й и 3-й пункты явно присутствуют.
Теологические поиски в самом разгаре (специальность ВАК, 20-летний период реформирования и церковной, и государственной образовательной системы, обмен опытом с другими теологиями; формирование исламской, иудаистской, в перспективе буддийской теологии и многое другое).
По поводу уровня развития философии, мне кажется, не стоит излишне рефлексировать. Тема русской философии опять же отдельная. Но философия религии в России появилась достаточно давно. Первым представителем её стал русский духовно-академический теизм. Как бы мы к нему сейчас не относились (экспертиза Л. А. Астаховой), русский теизм отличается от германского. В качестве типологии религии (теизм, пантеизм, деизм, атеизм) имел место в условиях имперской России с её спецификой государственно-конфессиональных отношений. Версия теизма В. Д. Кудрявцева-Платонова получила продолжение в «школе верующего разума» МДА. К теизму обратилась и постсоветская философия (Ю. А. Кимелев, И. В. Цвык, С. А. Пишун и его школа и др.). Опять же было доказано, что исторически русский теизм связан с европейским. В качестве методологической стратегии теизм работал не только на «богословском поле» (бо-гословско-философском: прот. Феодор Голу-бинский, проф. В. Д. Кудрявцев-Платонов, прот. Алексий Введенский, проф. С. В. Соловьёв, проф. С. Н. Трубецкой, проф. С. С. Глаголев, П. А. Флоренский).
Конечно, современная российская философия очень разнообразна, но мы говорим именно о тех, кто участвовал в формировании области изучения религии (опять же ан-тиковеды, востоковеды, медиевисты, русисты, специалисты в области новой философии и культуры).
Координаты, заданные первыми исследователями естественной (древней) и сверхъ-
Сравнительный метод в изучении религии. Общие особенности теоретических поисков
естественной религии (христианства), повлияли в лице русского символизма и на историков религии, таких как Ф. Ф. Зелинский и В. И. Иванов. История религии в современной России развивается в междисциплинарном пространстве (историки, этнологи, антропологи, фольклористы). Своё понимание истории религии имеет и теология.
Теизм сохранялся по линии историко-философской (а может, и историко-культурной) в построениях А. Ф. Лосева и его преемников. Сейчас некоторые авторы (Е. А. Элба-кян) предлагают вернуть теизм теологии (конфессиональному подходу), а религиоведению сосредоточиться на выработке собственной типологии, исходя из религиозной ситуации современной России.
Другими словами, первый фактор «оформления религиоведения» (А. Н. Красников) - религиозная ситуация находится в стации собирания своего «полевого материала». Как кажется, аналитикой этого материала (как ещё предполагал в начале XX в. П. Шантепи де ла Соссе) призвана заняться одна из базовых дисциплин в религиоведческом комплексе - феноменология религии (Ю. А. Кимелев, А. П. Забияко). Близкие задачи стоят и перед такими дисциплинами, как семиотика религии (А. Н. Прилуцкий, А. Ю. Рахманин) и антропология религии (П. Л. Зайцев).
Историко-религиозный подход тоже может приобретать новые формы (необязательно гегелевский «тезис - антитезис - синтез»). Как раз дореволюционные историки религии (с которых, по словам Э. Д. Фролова, история религии и началась в России) утверждали разнонаправленность историко-религиоз-ного процесса, например, в древний (дохристианский) период: от высоты понятий о божестве (объективной составляющей) до дробления и «понижения» уровня (с точки зрения этики), активизации субъективной составляющей (этическое очищение божества, по словам К. Ясперса), увеличения участников процесса (синкретизм или, наоборот, «конфликт»).
Отечественные дореволюционные авторы «не дошли» до новейшего материала по известным причинам. Такие теоретики, как А. И. Введенский и С. С. Глаголев, только-только взялись за подбор инструментария
и адаптацию аргументации, принятой в современной им мировой науке. Понятно, что и то и другое существенно изменилось за 100 лет. Хотя опять же вековой возраст российских историко-религиозных штудий позволяет делать некоторые предварительные выводы.
Сказывается ли до сегодняшнего момента «конфессиональное» происхождение истории религии в России? Если да, то в чём именно?
Работ по сравнительному методу очень немного не только в России, но и в мировой науке. Хотя повсеместно подчёркивается необходимость сравнения (соотнесения) религии всех формаций между собой для построения взаимодействия. Например, всем очевидно, что религии «встречаются» в социальной сфере (а не только в «религиозных войнах»).
Как оказалось, «взгляд изнутри» не сошёл со сцены в Новое время. Он также активно заявляет себя в постсекулярном обществе. Он может претендовать на свою, «конфессиональную» (экспертную), оценку происходящих событий. Об этом свидетельствует мировой опыт «сравнительных тео-логий». Религии, религиозные организации, религиозные группы и индивидуальные (приватные) формы религиозности хотят сами «измерять» собственную идентичность. Поэтому религиоведение учитывает их точку зрения.
Что мы наблюдаем в российском контексте? Наличное состояние постсоветской России обусловлено прежде всего 70-летним советским периодом, который характеризуется не только ярко выраженным научным атеизмом, но и академическими историко-философскими, филологическими и другими исследованиями. Религиозное возрождение с конца 80-х гг. XX столетия приобретает специфические формы, которые опять же требуют внимания аналитика (М. П. Мчед-лов, Ю. Ю. Синелина, Т. С. Пронина).
Постсоветская (университетская) теология и духовно-академическое богословие представляют себя «восприемниками» дореволюционной традиции. В это «преемство» вписывается и мировая поликонфессиональная теологическая мысль. Многие усилия сейчас положены в области перевода зарубежных авторитетов.
Одним из негативных факторов, усложняющих это взаимодействие по линии изучения религий, является «маргинализация» или «стигматизация» оппонента.
Соответственно, религиоведение в глазах конфессионально-ориентированного теолога нередко выступает в образе непримиримого («воинствующего») атеиста, для которого религия остаётся «опиумом для народа», своего рода рудиментом, от которого необходимо избавиться.
И наоборот, теология предстаёт в качестве рудиментарного же «мракобесия», отказа вести диалог «по понятиям», она не способна в принципе на научный формат общения, ставит себя выше других конфессиональных вариантов (вопрос истинности).
Как кажется, и проект «религиоведение», и проект «теология» подпадают под два важнейших критерия научного исследования: актуальность и новизну.
И по большому счёту сравнению подвергаются сами эти становящиеся области знания и компетенции.
Чтобы процедура сравнения была проведена наиболее «чистым» образом, предлагается взять в качестве материала «древние религии».
Античность является основой классической культуры, гуманитарной науки. Кроме всего прочего, эта античная, греко-римская религия прожила весь свой «биологический возраст» (2 тысячи лет) и «почила в бозе». Никто (по крайней мере, я не встречала) сейчас не возрождает эллинство, или эллинизм, как религиозно-культурное явление. Кто бы мог этим заняться, так это сама Греция или Италия. Но и там и там мы видим христианские культуры, какими бы явлениями современности они не осложнялись.
Скорее, некоторые представители современности конструируют новую архаику. Для нас архаика является научным концептом Нового времени. Возможно, призванным «заместить» библейско-христианские представления об Эдеме, о начале человеческой истории, допотопном человечестве, Вавилонском столпотворении и т. п. Даже оживление библеизма в конце XIX в., связанное с археологическими открытиями на Ближнем Востоке и дешифровкой памятников этих культур, не изменила ситуации.
Если можно так выразиться, «архаика» и «античные религии» представляют собой два конкурирующих дискурса о начале религии, характере историко-религиозного процесса и современном состоянии (новых движениях).
Р. В. Светлов предложил аналогию между процессами первых веков нашей эры и процессами Нового времени в области религиозно-философского дискурса. Классический историко-философский подход, сформированный ещё во время античного платонизма, может быть применён и к современной ситуации (даже в России). Особенно в России, где профессиональная философия развивалась на античной философской основе, конечно же, с участием европейской философии нередко в качестве оппонента.
Российское богословие развивается на тех же основаниях, поэтому у него до сих пор есть много общего с философскими штудиями. Формирование новой российской теологии - дело отдалённого будущего. Автор же стремится показать, что «взгляд изнутри» должен учитываться в ходе полемики «наук о религии». И теологическое понятие о религии (В. Д. Кудрявцев-Платонов) не так уж устарело. Атеистические религии с этой точки зрения представляют собой противоречие. Одним из первых соотнесение христианства и религий Востока предпринял А. И. Введенский по линии антропологии, сравнивая «основателей религии». Были и другие опыты. Безусловно, они носили апологетический характер, да и само отношение к философии для русского дореволюционного богословия всегда содержало «пропедевтический» момент. С. С. Глаголев рискнул представить взгляд христианского историка религии (и апологета) на ислам и его учение, а также на религии Китая.
Как кажется, эти опыты должны быть учтены не только поликонфессиональной российской теологией, но и религиоведением (феноменологией религии, психологией религии и социологией религии).
ЛИТЕРАТУРА
1. Красников А. Н. Методологические проблемы религиоведения : учебное пособие. - М. : Академический проект, 2007. - 239 с.
