CC BY
31
Federation], available at: www.regnum.ru/news/fd-abroad/1778895.html (accessed: March 17, 2014). 39. Referendum o gosudarstvennom statuse Kryma i Sevastopolya 16 marta 2014 g. [The Referendum on State Status of Crimea and Sevastopol at March 16, 2014], available at: http://krymology.info/index.php/ Referendum_o_gosudarstvennom_statuse_Kryma_i_Sev-astopolya_16 marta_2014 goda (accessed April 25, 2014).
40. Izbiratel 'naya komissiya Kryma utverdila rezul'taty vyborov v Gossovet respubliki [The Electoral Commission of Crimea Approved the Election Results to the State Council of the Republic], available at: http://www.c-inform.info/news/id/12213 (accessed September 16, 2014).
17 ноября 2014 г.
УДК 291.7 + 39 + 94(470)
СПЕЦИФИКА И ПУТИ ФОРМИРОВАНИЯ МОНОТЕИЗМА В СТРУКТУРЕ ЭТНОСОВ ЮГА РОССИИ
В.М. Викторин
Проблема сочетания в структуре общего этнического массива отдельных элементов - групп с исходно едиными языком, обычаями, фольклором, бытовым укладом, но традиционно исповедующих различные религии, всегда необычна и актуальна. К числу таких групп относятся этносы и этногруппы Нижнего Поволжья, степной части Северного Кавказа и прикаспийского Дагестана.
Базовое этнолингвистическое сходство и близость в каждом из новых контактов здесь чаще отражается в категориях "мы-они", "свои-чужие" (Б.Ф. Поршнев), а иногда, как представляется, и в более сложных -"близкие-отдалённые-переходные". Анализ различных сторон бытования этнических социумов и религиозных общин имеет длительную традицию в науке и активно используется ныне. Однако сопоставительные исследования формирования и положения конфессий и их групп пока весьма нечасты.
Тематика «этнические факторы общин - "конфессий"» почти всегда предполагает изучение не догматики и даже ритуала, а именно стиля общения внутри и вне таковых. Согласимся с коллегами в том, что «непростая проблема "детерминации этнического существования" ... почти не разработана
Викторин Виктор Михайлович - кандидат исторических наук, доцент, заведующий лабораторией этнополити-ческих исследований Астраханского филиала Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ, доцент кафедры восточных языков Астраханского государственного университета, 414024. г. Астрахань, ул. Богд. Хмельницкого, д. 33, корп. 1, e-mail [email protected], [email protected], т. 8(851)392658.
в нынешней гуманитарной науке, но ... полезна как в теоретическом, так и в сугубо практическом аспектах» [1, с. 100]. Но именно для указанных двусторонних явлений, где фактор вероисповедания выступал и принимался как этнический, был предложен ёмкий и точный термин - "этноконфессиональ-ные общности - группы" [Ср.: 2]. Более того, подобные этноконфессиосоциумы таксономи-чески и по функциям равноценны, "нациям" и "народностям" прежних типологий [3].
Мы обратимся к связям воспринятых крупных монотеистических образований между собою, как и их с прежним этническим, "языческим" "конфессиосубстратом". Обычно он проявлялся в виде "главнобожия" - гено-теизма, энотеизма (с выделением из сонма божеств одного, основного) или даже пережитков шаманства как более древнего политеизма - "многобожия" [4].
Проникновение и первая рецепция в Предкавказье широко распространявшихся единобожных религий ближневосточного происхождения (христианства разных ветвей, особых горского и хазарского направлений иудаизма, а затем - ислама) произошли во времена каганата или ещё раньше. А первые устойчивые специфические "этноконфессиональные общности - группы" (как "крупные меньшин-
Victor Victorin - Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration - Askrakhan Branch and Astrakhan State University, 33, bloc 1, B. Khmel'nitskogo Street, Astrakhan, 414024, e-mail [email protected], [email protected], tel. +7(851)392658.
ства" в "своей" религии и составе населения) возникли хронологически в России в постордынские времена, т.е. после XV в. И специфика в духовной культуре, трансляция идей, традиция и её субстрат могут быть эффективно рассмотрены на материалах Северного Кавказа и поволжских путей к нему [Ср.: 5].
В поле нашего рассмотрения находятся три крупные поликонфессиональные этнолингвистические общности, активно мигрировавшие и во многом определявшие развитие региона. С конца XVI в. по середину XIX в. эти потоки переселений встретились и "сошлись" на пространстве от северо-западной оконечности Каспия и по рекам Тереку и Куме вплоть до Ставропольской возвышенности и Пятигорья, на её юге как центра территории на карте.
С севера, вдоль рек Волги и Дона вместе с ростом влияния Руси-России сюда проникали славяне. Напротив, с юга на север, вдоль дагестанского побережья Каспия, как военные поселенцы или беженцы от частых конфликтов, двигались западные (по языку и диалектам) иранцы-"таты". С запада на восток, создавая небольшие предгосудар-ства, совершали движение адыги, включая кабардинцев, в их прежнем общем русском эк-зонаименовании - "касоги", затем "черкесы". Учёные-путешественники XVII - XVIII вв., ставшие свидетелями и участниками событий, оставили важные заметки о них. Так, один из первых исследователей-иранистов планеты, писатель Ян Юзеф (И.О. Потоцкий), побывав в регионе в 1797-1798 гг., проследил распад "татской" общности с её различным монотеизмом и наметил новые контакты её осколков в продвижениях по российским пределам.
Турецкий хронист-разведчик Эвлия Челеби в книге "Сафар-наме", выделил в г. Астрахани и Казани "хешдеков" - многих горожан - мусульман, хороших воинов русского царя, "с языком московского народа", а в Адыгее - "мамшухов" - здешних иудеев, селян в аулах "у подножья абхазских гор". Славянский ислам на Юге России и приграничье был представлен в казачестве XVII в. у "тумов" - полуславян-полутюрок, или у казаков, принимавших в контактах с крымцами и турками ислам - под названием "ахрияне".
Обе эти переходные группы имелись у донских казаков, не раз перемещавшися в XVII в. по исследуемому ареалу: на за-
пад до Прикаспия (р. Кума и п/о Аграхань) и обратно - на р. Кубань (находившейся тогда под прямой властью Турции) [См.: 6]. Но в XVIII в. этот компонент уже не отмечался, хотя мусульмане-казаки Донского и Астраханского войск (татары и знатные ногайцы) известны в течение всего XIX в. С середины XVIII в. у русских однодворцев воронежско-тамбовских верховьев Дона и его притоков возникло особое "русское иудеянство" - молоканство, субботничество, караимство, началось его продвижение на восток и юг, в степи и к Кавказу.
Разные ответвления общего монотеизма, имеющие единое происхождение, некоторую догматическую близость, в целом гармонично (особенно в быту) сочетались внутри этносов, создавая в составе России соседствующие общины. Это и не исключало миссионерства и предпочтений со стороны властей.
Древний греко-грузинский православный субстрат (с церквями, священниками, монахами) у предков адыгов - кабардинцев вытеснялся исламом, идущим из Турции и Крыма. Однако после падения Астраханского ханства и союза царя Ивана IV Грозного с "пятигорскими черкесами" (50-е - 60-е годы XVI в.) усилилось влияние России, её православия на периферийные группы этноса. Тюменский, или Терский городок (острог) в Астраханском воеводстве для служилых горцев знатных в Кабарде князей Черкасских существовал в дельте р. Терек, в прибрежье Каспия с середине XVI в. до начала XVIII в. Выходец из православной ветви этого рода боярин и князь Григорий Сунчалеевич Черкасский стал в 1655 - 1671 гг. воеводой в Астрахани и Царицыне, ведал связями со степняками и горцами. И крещёная часть кабардинцев и чеченцев-акинцев (по-русски "ококи, окочеяне") была известна к середине XVIII в., уже в крепости Ставрополь - Кавказский и в г. Кизляр.
С учреждением крепости и города Моздок здесь и на окрестных степных хуторах возникла служилая группа "моздокско-курскйх" кабардинцев, группами бежавших с предгорий в подданство России (в основе это православные христиане, хотя с чертами древних фольклорных представлений и се-зонно-жертвенных культов) [Подробно см.: 7]. От казачьего статуса (принятого соседни-
ми, "моздокскими" осетинами - дигорцами) эти "черкесы" в 1813 - 1845 гг. отказались, избрав иной, "приписной - подказачий" статус с прозвищем "казачья братия".
О событиях, связанных с кабардинцами Моздока, есть немало документов, поступавших тогда губернским властям и сохранённых в Государственном архиве Астраханской области (ГААО). Имеются и новые работы, посвященные их положению далее и ныне [8-10]. Православно-адыгский элемент расширялся по региону, но вскоре мог ассимилироваться. В ГААО имеются документы Кавказского наместнического правления от 24 сент. - 20 окт. 1792 г., т.е. сразу после российско-турецкой войны. В них отмечается, что семьи "двоих родных братьев из горских черкес" с личного разрешения наместника на Кавказе и в Саратове "генерал - порутчика и кавалера" П.С. Потёмкина, приняли в 1786 г. православие, льготы и фамилию "Андреевы", были направлены жить в крепость Чёрный Яр на Волге, со временем отказались от податных льгот и выбрали причисление к здешнему купечеству [11].
Побережье Чёрного моря и предгорья вошли в состав России в конце 20-х - начале 60-х годов XIX в., имея свой, усложнённый ислам, иудаизм, армяно-григорианство, позже православие и опыт сочетания разных ветвей монотеизма. Упомянем, что с Черноморского побережья и из предгорных ущелий были специально переселены в 1836 - 1848 гг. в посёлок, затем г. Армавир адыгееязычные "чер-кесо-гаи" - христиане-григориане армянской апостольской веры. Интересен другой здешний и тоже необычный этноконфессиональный элемент. С упомянутыми после середины XVII в. (Эв. Челеби) иудеями предгорий, "мамшухами-чуфудами" есть основания связывать евреев Адыгеи, переселённых царской администрацией из района междуречья рек Лаба, Курджипс и Белая (между нынешним г. Майкоп и Кубанским водохранилищем), в соседство к другим адыгам - черкесам. Почти сто лет, с 30-х годов XIX в. и по 20-е годы XX в., около трёхсот чел. жили в ауле (станице) Джегонас, Джегонес или Джегонак, вблизи посёлка, затем г. Ба-талпашинска (с 1937 - 1939 гг. - г. Черкесск) [См.: 12].
Двигаясь встречным образом, в сложные этнополитические катаклизмы попадали западно-иранские, "татские" по языку этногруппы разных конфессий. Они, сами или вынужденно, постепенно переселялись вдоль дагестан-
ского побережья Каспия, под защиту власти России. В начале 70-х годов XVIII в. первые "таты-иудеи", но с особой литургией в иудаизме (для русской администрации - "горские евреи", а по самоназванию на их староиранском языке - "джугъуры"), 80 семей, были захвачены в Кайтаге кумыкскими владетелями и поселены во владениях Эндирей и Костек, вскоре принявших российское подданство.
В 1797 г., сразу после императрицы Екатерины II и второго Каспийского похода, в обозе отходящих под угрозой шахских войск на север устремились армяне, грузины, а также до десятка тысяч "татоязычных" христиан-григориан армянской апостольской веры, "армяно - татов". Они получили от соседних армян имя "кегецирен" (букв. "люди с сельской, поселковой речью"). В районе г. Кизляра их тогда видел и говорил с ними иранист Я.Ю. Потоцкий. Вскоре именно для них указом императора Павла I от 28 октября 1799 г. возник "заштатный город" Святой Крест, на армянском - Сурп Хач, с 1921 г. Прикумск, с 1935 г. - Будённовск.
Через селение Эндери (русск. Андрей -аул, Андреевское, Андреевка) и соседнюю крепость Нежданную в начале Кавказской войны, в 1818 г. значительные группы "горских иудеев" стали сосредоточиваться при новых "крепостях на линии" Нальчик и Грозная [13]. И там, и там возникли их поселения под названиями "Колонка", т.е. "маленькая колония", к началу XX в. вошедшие в черту городов. Двигались они и дальше на запад, явно встречаясь у г. Баталпашинска с единовецами иной горской ветви - потомками адыгских "мамшухов" в ст. Джегонак.
Нам известно из собранных в экспедициях данных, что приезжая на базар в г. Святой Крест - Будённовск, "джугъуры" из г. Грозного (пока там существовал их квартал) неизменно удивлялись, что "кегецирен" "знают их язык".
Нередко в этноконфессиональной специфике проявлялись и социальные катаклизмы, ею оформлялись протестные движения. Так, сложность в структуре Большого Ближневосточного Монотеизма добавили с середины XVIII в. потомки служилых "однодворцев", ставших госкрестьянами, объявившими себя "приклонниками к закону Моисееву и вере Сионской", явно тяготея к еврейской традиции (записано автором статьи на юго-западной окраине Астраханской обл.). С самого начала
XIX в. эти иудеяне, "молокане-субботники", стали переселяться из воронежско-тамбовско-го левобережья р. Дон на новоосваиваемые земли к низовьям р. Волги, под г. Царицын и далее по степям, за г. Саратов, к городам Оренбургу и Омску. Любопытна группа в несколько десятков человек, перебравшаяся в 1806 г. с разрешения губернаторов из с. Козловка (Верх. Острожки, то же Шиповка), ранее уездного центра, ныне Бутурлиновского р-на Воронежской обл., в серединную часть Астраханской губ., в сёла Пришиб (Голодя-евка) и Никольское ныне Енотаевского р-на.
В 60-е - 70-е годы XIX в. произошло разделение общин на "молокан-воскресников" и "субботников-талмудистов". И те и другие преследовались и ссылались вдаль, на границы Закавказья, в Крым и Новороссию, а с окончанием Кавказской войны - и в Предкавказье.
В 1864 г. группа молокан была переведена из Саратовской губ. в г. Владикавказ (и ныне здесь есть м/р "Молоканка"). А в 1866 г. заявили о себе субботники из с. Высоцкого (ныне Петровского р-на Ставрополья), селившиеся здесь с рубежа XIX в. и потребовавшие свободы в отправлении культа. В районе г. Моздока позже известны и те и другие. К концу XIX в. в иудейских группах ("горских", крымских, славянских) нарастали настроения миграции внутри страны и даже эмиграционные, "про-палестинские" настроения.
В русле тех же процессов жители ено-таевских сёл Пришиб и Никольское (более десятка фамилий) в 1898 г. самовольно переехали на плотах вниз по р. Волге, а затем по протокам и озёрам (лиманам) на запад, на Линейный (Кизлярский) тракт, обустроенный в 1786 - 1864 гг. для снабжения первой и второй Кавказской войн. Разместились они в с. Михайловка (ныне приграничный Ли-манский р-н), пополнив здешнее полиэтничное и разноконфессиональное население. Одна семья "европейских" евреев - "ашкеназим" из г. Астрахани присоединилась к ним позже, в начале XX в. Оказавшись в 1927 - 1941 гг. в составе Калмыцкой АО и АССР, с. Михай-ловка представляло единственную в степной автономии "иудейскую общину": 101 прихожанин и один раввин.
В советский период для небольших этносов и этноконфессиональных групп пытались создать специальные возможности, им оказывалась серьёзная поддержка. Так, в 1924 - 1928 гг. проводилась большая работа
по созданию "еврейских колхозов" на плодородных землях Крыма и Ставрополья. Севернее г. Моздока, вокруг ст. Курской - вблизи здешних селений служилых осетин, православных кабардинцев, тюркоязычных армян организовали три таких хозяйства. В с. Ган-штаковка, иначе - с. Менжинск (колхоз "КИМ") поселили десятки семей татоязычных "горских иудеев - джугъур" и несколько "европейских" евреев ("ашкеназим"), тяготевших к сельскому труду. Меньшим по численности, но таким же по составу был колхоз им. Л.М. Кагановича, расположенный севернее, ближе к г. Будённовску (Александровский, ныне Советский р-н.).
В.И. Колесов и Д.В. Сень отмечают, что вероятные потомки полулегендарных адыгских "мамшухов"-"джегонакских" горских иудеев с запада ареала были тоже переселены к г. Моздоку [12, с. 205, 210]. Имеются основания полагать, что эти бывшие "джегонакцы" составили основу жителей большого (до 500 жителей) с. Богдановка (третий колхоз "Дружба"). С пополнениями из Азербайджана и Дагестана в населении с. Богдановка были представлены и татоязычные горские иудеи-
а ' ?? -> а ^ ??
джугъур и ещё 2 - 3 семьи европейских "ашкеназим" [14].
В войнах и конфликтах разных лет чаще всего страдали именно "переходные" группы монотеистических исповеданий, хотя порой они и успешно избегали опасности, используя именно свою "переходность". Так произошло, когда на Юге России наступило трагическое время войны и немецко-фашистской оккупации региона (август 1942 - начало января 1943 гг.).
Заметим, что нацистские власти в оккупированной Европе реже и меньше ранее преследовали ("не по расе") "восточных", чаше -"сефардим, сефардских", иудеев из Азии и с севера Африки. Здесь же, в Предкавказье, наличие "горских" иудеев (с нового времени тяготевших к "сефардим" Ближнего Востока) составляло для захватчиков некую сложность.
Некоторые трагические события Холоко-ста произошли и здесь, другие могли бы состояться. Жители с. Богдановка (евреи - иудеи всех трёх этногенетических и языковых групп, 470 - 480 чел., после выяснения оккупантами в течение месяца их "необычности") были уничтожены 25 сентября 1942 г. - расстреляны, а частью сброшены в старую шахту вблизи ст. Курская. Спаслись лишь девочка и мальчик, показавшие знание кабардинского языка. В 1961 г. на этом месте поставлен памятник.
19 октября 1942 г. вместе с евреями г. Моздока были уничтожены жители с. Ганштаковка -Менжинск и колхоза им. Л.М. Кагановича. Не обошлось здесь и без коллаборационизма со стороны одного местного немца-колониста, предавшего "евреев в Богдановке", а также, говорят . и здешних субботников, бывших в оцеплении (их семьи тоже были задержаны, но отпущены почти сразу же).
Иудейская община г. Нальчика (город 28 октября 1942 г. был занят оккупационными войсками генерал-полковника танковых войск П.-Л.Э. фон Клейста, к нацистам сдержанного и ранее бывшего в отставке) подверглась расколу именно по жизненному тогда принципу. В середине ноября местные "ашкеназим" были собраны и уничтожены на городском ипподроме. Западно-ираноязычные "горские" иудеи, "джугъуры" с десятком семей евреев "джегонакских" из с. Богдановки (не менее 1 тыс. семейств) и грузинских евреев (до 7 тыс. чел.) пошли по иному пути. Обозначим его "караймским": так же поступили близкие к иудаизму тюрки Крыма и Литвы (видный учёный и "гахам" их веры С.М. Шапшал в 1939 - 1941 гг.), официально заявив о своей "нееврейскости" - в смысле отсутствия семитских истоков. Обитатели "Колонки" г. Нальчика представили себя именно как иудеи в монотеизме, но "таты", всячески и успешно демонстрируя офицерам вермахта свою не "еврейскую", а "кавказскую культуру".
Невзирая на протесты войсковых айн-затцкоманд СС, жителей слободы поддержал Кабардинский нацкомитет, а к декабрю - прибывшие германские учёные и примкнувший к ним член-корр. АН СССР, лингвист-востоковед Н.Н. Поппе. Добавим, что иранцы по языку, "таты - джугъуры" (как и персы, курды, афганцы и др.), в соответствии с поправками 1936 г. к Нюрнбергским расовым законам могли считаться, невзирая на их религии, "азиатскими арийцами".
Новые проблемы возникли в дальнейшем в некоторых даже уцелевших ранее этно-конфессиональныех, переходно-приграничных образованиях. Так, в период кризиса в Нагорном Карабахе и вокруг него, с осени 1987 г. по зиму 1991 г., а затем военных действий до середины мая 1994 г. фактически исчез весь остаточный пласт татоязычных христи-ан-григориан в двух-трех селениях северной части Азербайджана ("кегецирен" долины р. Самур в Прикаспии и близкая им ширван-ская группа). Большинство из них пересели-
лось либо в Армению, либо в Предкавказье России (Прохладный, Ипатово и др.). При налёте басаевской банды на г. Будённовск 14 -19 июня 1995 г. были затронуты старинные кварталы ("магал") первопоселенцев. Среди погибших милиционеров есть и местные армяне, и "кегецирен".
С началом первой чеченской кампании в декабре 1994 - январе 1995 г. "Колонка" в г. Грозном с татоязычной, "горской", иудейской традицией перестала существовать. Ее жители (несколько тысяч человек) были эвакуированы через центр приёма в г. Нальчике, в большинстве - в Израиль. Но вновь возникает непростая проблема "погранично-сти" и её восприятия даже в "своей" едино-божной конфессии. С середины 2003 г. была прекращена выдача Государством Израиль разрешений на въезд ("репатриацию"?!) "иу-деянам", русским "талмудистам-субботникам" (ивритское "гэйрим" - "чужие, иные", чаще, из идиш - "геры") из России и Украины, включая Новороссию и Крым. Учитывалось, что славяно-иудейская община "алий" XIX -начала XX вв. утратила в свою сплочённость и русский язык общения и точно не была "еврейской" изначально.
Усилился научный интерес к данной переходной группе. Сёла Михайловка и Новоге-оргиевск Лиманского р-на 1-3 февраля 2007 г. посетила экспедиция Центра библеистики и иудаики Российского государственного гуманитарного университета (РГГУ) во главе с выпускницей аспирантуры Марией Михайловной Каспиной, ныне зам. директора по научной работе Музея истории евреев в России, г. Москва (в составе - Л.Г. Жукова, Н.М. Киреева и А.Б. Мороз). Ими и затем нами сообща было выявлено, казалось бы, угасание традиции с уходом из жизни знатоков старшего возраста. Тем более вряд ли реальны эмиграционные настроения. Но немалый и даже острый интерес юношества к семейно-сельскому наследию показала недавняя творческая работа старшеклассницы с. Михайловка Галины А. Каширской из рода "субботников-молоканов", "евреев" по документам СССР (руководитель -директор школы, историк З.С. Шальнова) [15].
15 января 2014 г. один из двух Главных раввинов Израиля (по "сефардскому" обряду - нусаху) Ицх. Йосеф на встрече с Министром алии и абсорбции огласил разрешение на переезд в страну субботникам "с территорий России и Украины", приравняв их к частым у "сефардим" Азии и Северной Африки особым евреям-"анусим", вынужден-
ным скрывать свою принадлежность и воздерживаться от обрядности. Тем самым были подчёркнуты наличие, но сложность и порой неоднозначность "монотеистического единства" Действенность и последствия выданного руководителем евреев-"сефардим" религиозного заключения пока что трудно предвидеть.
Итак, мы можем считать, что общая картина и этногеография распространения конфессий монотеизма на Юге России сложилась с середины XVI до конца XIX в. и представила множество оригинальных этноконфессиональ-ных вариаций, хотя и была отчасти скорректирована событиями в XX в. Одни направления лишь наметились (славянский ислам), другие успешно заняли каждое свою нишу. Имеются и "зоны сосредоточения" таких групп, как, к примеру, в треугольнике Кизляр - Моздок -Нальчик - Будённовск. "Этнические" проявлений религий бывали и элитными в вере, и протестными. В их развитии соединялись и спонтанные, и организованные проявления.
Важное качество этноконфессиональных групп - их взаимосвязи и "переходная" роль. При общем мирном и дружном сосуществовании сообществ разных конфессий внутри этносов они чаще всего (даже при общем и сходном монотеизме) бывали наиболее уязвимы в войнах и конфликтах. Именно эти образования связали Юг России с самым дальним зарубежьем. Перспективы и прогнозы дальнейшего развития возможны, но они специфичны в каждом отдельном случае и носят сугубо вероятностный характер. Изучение данной темы следует продолжать, привлекая материал и иных, кроме рассмотренных, этносов поликонфессионального состава в регионе (осетин, вайнахов, татар, калмыков и др.).
ЛИТЕРАТУРА
1. Викторин В.М., Идрисов Э.Ш. Воспроизводство этничности и традиций в условиях современности (на примерах этнических сообществ Юга России) // Социально-гуманитарные знания. 2014. № 5 (спецвып.). С. 99 - 105.
2. Басилов В.Н. Этноконфессиональная группа (общность) // Религиозные верования. Вып. 5. (Свод этногр. понятий и терминов). М.: Наука. 1993. 240 с. С. 232 - 233.
3. См.: Кобищанов Ю.М. Этноконфессиональные группы во всемирной истории // Вопросы истории. 1999. № 9. С. 47 - 61.
4. Викторин В. М. Этноконфессионально-специфические группы в структуре этносов на рубеже Евразии (монотеизм - рецепция и связь верований - соотношение общин) // Россия
и Восток: проблемы взаимодействия Мат-лы 6-й междунар. науч. конф. (г. Волгоград, 28-30 сент. 2002 г.). Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2003. С. 155-166.
5. Викторин В.М. Этноконфессиональные группы у горских и степных народов Северного Кавказа: расхождения объединяющего субстрата, характер прежних и новых взаимосвязей // Кавказ: история и современность. Мат-лы 3-й междунар. научно-практ. конф. (г. Пятигорск, 26 - 27 сентября 2013 г.): В 2 т. Т. 2. Пятигорск: Изд-во "РИА-КМВ", 2014. С. 49-58.
6. Сень Д.В. Казачество Дона и Северо-Западного Кавказа в отношениях с мусульманскими государствами Причерноморья (вторая половина XVII в. -начало XVIII в.). Ростов н/Д: Изд-во ЮФУ, 2009. 280 с. С. 41, 45-46, 139-151, 156-165, 172-174, 185, 197-201, 261-264 и др.
7. Викторин В.М. Из истории религиозной политики России на Северном Кавказе (60-е - 80-е годы
XVIII в.) // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 1998. № 6. С. 48-52.
8. Абазов А.Х. Моздокские кабардинцы в контексте истории Моздока в последней трети XVIII -
XIX вв. // 10-й юбилейн. Конгресс этнографов и антропологов России ("Современный город и социально-культурная модернизация России", 2 - 5 июля 2013 г.). Тез. докл. М.: АЭиАР, ИЭА им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, Мэрия г. Москвы. 2013. С. 91.
9. Викторин В.М. Моздокские и курскйе кабардинцы: специфика этносоциального и конфессионального развития, межэтнических связей и современной субэтнокультурной самоорганизации (к 450-летию региона в России) // Научные проблемы гуманитарных исследований. 2006. № 6. С. 21-27.
10. Викторин В.М. "Казачьи братия" - служилые адыги - кабардинцы "тёмного леса" и степей вокруг Моздока // Центр Л.Н. Гумилёва - совр. евразийство / [Электронный ресурс]. URL: www.gu-milev-center.su/kazachi-bratiya- %E2 %80 %93-sluzh-üye-adygi-kabardincy-tjomnogo-lesa-i-stepejj-vokrag-mozdoka/.
11. Государственный архив Астраханской области (ГААО). Ф. 467. Оп. 3. Д. 472. Л. 1-4.
12. Колесов В.И., Сень Д.В. Недолгая история горских евреев Северо-Западного Кавказа // Диаспоры. 2000. № 3. С. 198-210.
13. Семёнов И.Г. Очерк истории и географии расселения горских евреев // Г.С. Сосунов. Еврейские памятники Восточного Кавказа. Книга-альбом. Махачкала-Дербент: Дербентский благотворит. фонд "Имид". 2007. С. 180-215.
14. История и этнография горских евреев Кавказа: Мат-лы семинара, г. Нальчик, 15 - 17 сент. 1997 г. / Сост. С.А. Данилова. Нальчик: Издат. центр "Эль-Фа", 1998. 85 с. С. 55.
15. Каширская Г.А. "Свои-чужие": другая национальность, другая религия: Молоканы - русские,
считающие себя евреями. Школьная исслед. работа // Алые паруса: проект для одарённых детей. [Электронный ресурс]. URL: www.nsportal.ru/ap/ library/drugoe/2013/02/04/issledovatelskaya-rabota-svoi-chuzhie-drugaya-religiya.
REFERENCES
1. Viktorin V.M., Idrisov E.Sh. Sotsial'no-gumanitar-nye znaniya, 2014, no. 5 (спецвыпуск), pp. 99-105
2. Basilov V.N. Etnokonfessional'naya gruppa (ob-shchnost') [Confessional group (community)]. In: Reli-gioznye verovaniya. Vypusk 5. Svod etnograficheskikh ponyatiy i terminov [Religious beliefs Issue 5. Arch ethnographic concepts and terms]. Moscow, Nauka, 1993, 240 p., pp. 232-233
3. Kobishchanov Yu.M. Voprosy istorii, 1999, no. 9, pp. 47-61
4. Viktorin V.M. Etnokonfessional'no-spetsificheskie gruppy v strukture etnosov na rubezhe Evrazii (monoteizm - retseptsiya i svyaz' verovaniy - soot-noshenie obshchin) [Ethnoconfessional-specific groups in the structure of ethnic groups at the turn of Eurasia (monotheism - reception and communication of beliefs - the ratio of the communities)]. In: Rossiya i Vostok: problemy vzaimodeystviya Materialy 6 Mezh-dunarodnoy nauchnoy konferentsii [Proc. 6th Int. Sci. Conf. "Russia and the East: problems of interaction, Volgograd, September 28-30, 2002]. Volgograd, Volgograd State Univ. Press, 2003, pp. 155-166.
5. Viktorin V.M. Etnokonfessional'nye gruppy u gorskikh i stepnykh narodov Severnogo Kavkaza: raskhozhdeniya ob"edinyayushchego substrata, kharakter prezhnikh i novykh vzaimosvyazey [Ethnoconfessional group of mountain and steppe peoples of the North Caucasus: differences unifying substrate, the nature of the old and new relationships]. In: Kavkaz: istoriya i sovremennost' Materialy 3-y Mezhdunarodnoy nauchno-prakticheskoy konf. [Proc 3rd Int. Sci.-Pract. Conf. "The Caucasus: history and modernity]. (Pyatigorsk, September 26-27, 2013 г.): in 2 vols. Vol. 2. Pyatigorsk, Publisher RIA-CMW, 2014, pp. 49-58
6. Sen' D.V. Kazachestvo Dona i Severo-Zapadnogo Kavkaza v otnosheniyakh s musul'manskimi gosu-darstvami Prichernomor'ya (vtoraya polovina XVII v. - nachalo XVIII v.) [The Cossacks of the Don and the North-Western Caucasus in relations with the Muslim States of the Black Sea (the second half of the 17th century - the beginning of 18th century)]. Rostov-on-Don, Southern Federal Univ. Press, 2009,
280 p., pp. 41, 45-46, 139-151, 156-165, 172-174, 185, 197-201, 261-264.
7. Viktorin V.M. Vostok. Afro-aziatskie obshchestva: istoriya i sovremennost', 1998, no. 6, pp. 48-52.
8. Abazov A.Kh. Mozdokskie kabardintsy v kontek-ste istorii Mozdoka v posledney treti XVIII-XIX vv. [Mozdok Kabardians in the context of the history of Mozdok in the last third of the 18th - 19th centuries]. In: 10 Yubileynyy kongress etnografov i antropologov Rossii "Sovremennyy gorod i sotsial'no-kul'turnaya modernizatsiya Rossii" [Proc. 10th Jubilee Congress of ethnographers and anthropologists of Russia "Modern city and socio-cultural modernization of Russia"], July 2-5, 2013). Moscow, AEiAR, IEA named by N.N. Miklukho-Maklay RAS, 2013, p. 91.
9. Viktorin V.M. Nauchnye problemy gumanitarnykh issledovaniy, 2006, no. 1, pp. 21-27.
10. Viktorin V.M. "Kazach'i bratiya" - sluzhilye adygi-kabardintsy "temnogo lesa" i stepey vokrug Mozdoka [Kazachiy Bratia servitor Adygs-Kabar-dins nemnogo Lisa and steppes around Mozdok], available at: www.gumilev-center.su/kazachi-bratiya- %E2 %80 %93-sluzhilye-adygi-kabardincy-tjomnogo-lesa-i-stepejj-vokrug-mozdoka/ (accessed August 18, 2011)
11. Gosudarstvennyy arkhiv Astrakhanskoy oblasti [State archive of the Astrakhan region]. F. 467. Op. 3. D. 472. L. 1-4.
12. Kolesov V.I., Sen' D.V. Diaspory, 2000, no. 3, pp. 198-210.
13. Semenov I.G. Ocherk istorii i geografii rasseleniya gorskikh evreev [sketch of the history and geography of the settlement of the mountain Jews]. In: G.S. Sosunov. Evreyskie pamyatniki Vostochnogo Kavkaza [Jewish monuments of the Eastern Caucasus.]. Makhachkala, Derbent, Derbent charitable Foundation "Imid", 2007, pp. 180-215.
14. Istoriya i etnografiya gorskikh evreev Kavkaza (Materialy seminara) [History and Ethnography of the mountain Jews of the Caucasus (seminar Materials, Nalchik, 15-17 September 1997). Compiled by C.A. Danilov]. Nalchik, El FA, 1998, 85 p.
15. Kashirskaya G.A. ""Svoi-chuzhie": drugaya natsional'nost', drugaya religiya: Molokany -russkie, schitayushchie sebya evreyami" [ours -alien other nationality, other religion: the Molokans Russians who consider themselves Jews"], available at: www.nsportal.ru/ap/library/drugoe/2013/02/04/ issledovatelskaya-rabota-svoi-chuzhie-drugaya-religiya (accessed February, 2013).
Статья выполнена в рамках проекта Распределённого научного центра межнациональных и межконфессиональных отношений "Этнологический мониторинг межэтнических отношений и религиозной ситуации". Этап 2014 г. (Научный руководитель - академик В.А. Тишков).
19 ноября 2014 г.
