CC BY
28DOI: 10.24412/2226-0773-2021-10-9-1239-1268
Сотворение мира: еще раз об основных понятиях
А.А. Салтыков
Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет
101000, г. Москва, ул. Малая Лубянка, 16
Orthodox St. Tikhon humanitarian University
Malaya Lubyanka str., 16, Moscow 101000 Russian
e-mail: fch@pstgu.ru
Ключевые слова: творение, время, вечность, добро и зло, ангелы, проклятие.
Key words: creation, time, eternity, good and evil, angels, curse.
Резюме: Повествование Библии о сотворении мира сообщает о мирном развитии событий мироздания вне времени, потом наступает кульминация - грехопадение, повлекшее смерть и время. Оно связано с вмешательством злых сил. События принимают драматичный характер, происходит Суд, на котором земля подвергается проклятию, а люди приговариваются е изгнанию. Рай отделен от земли, зло распространяется. События завершаются примирением, продолжением жизни, но на более низком уровне.
Abstract: The narrative of the Bible about the creation of the world informs about the peaceful development of the events of the universe outside of time, then comes the culmination - the fall, which entailed death and time. It is associated with the intervention of evil forces. The events take on a dramatic character, there is a Trial in which the earth is cursed, and people are sentenced to exile. Paradise is separated from earth, evil is spreading. The events end with reconciliation, the continuation of life, but at a lower level.
[Saltykov A.A. Creation of the world: once again about the basic concepts]
В изучении библейского сказания о сотворении мироздания и человека в последние десятилетия сделано немало. Появилось много исследований, различных интерпретаций библейского сказания в сопоставлении с научными концепциями происхождения мироздания и человека (Мумриков, 2013). Но соотношение научных данных о развитии многообразных форм бытия, начиная от их возникновения, с библейским сказанием о Божественном творении, до сих пор остается недостаточно выясненным. В краткой форме решение этой проблемы было предложено в работе о «кажущемся возрасте» первозданного творения, в соответствии с учением преп. Ефрема Сирина и других великих Отцов Церкви о творении первозданного мира. Святой Ефрем говорит, что все объекты природы были сразу сотворены в зрелом виде: например, луна сотворена такой какой мы видим ее в пятнадцатый день, хотя она возникла мгновенно (Салтыков, Серебряков, 2016).
В дальнейшем, как указано в названной работе, в мироздании произошли катастрофические изменения, последовавшие за грехопадением человека. При этом следует отметить, что, поскольку человек был создан особым действием Бога из земли, он сразу, изначально становится «микрокосмом», в определенном смысле подобным «макрокосму» - Вселенной, которая тоже есть «земля» по своему составу; но вместе с тем, этот микрокосм сотворен по образу и подобию Бога. Учение о человеке - микрокосме стало широко признанным в историческом представлении современного человека.
Тем не менее, сознание, воспитанное на естественно-научных представлениях, с трудом может допустить переход от «кажущегося возраста» к эмпирической истории мироздания, насчитывающей миллионы лет и основанной на понятии эволюции. Существуют разные взгляды на эволюцию. Но в любом случае эволюция провозглашает развитие в линейном времени, которое естественно-научная апологетика предполагает необходимо подразумеваемым и в библейском сказании. Ввиду несомненного параллелизма ряда общих положений в библейском рассказе и в естественно-научной схеме развития мироздания. можно сказать, что естественно-научная апологетика в целом выполнила свою необходимую историческую задачу, в рамках возможного для нее. Она показала такую близость двух картин мироздания, каковой не обладает никакое иное, внехристианское вероучение. Однако, не все проблемы решены.
В библейском сказании существует ряд характеристик первозданного мира, которые никак не укладываются в естественно-научную схему, на что указывают т.н. «креационисты», пытающиеся сохранить буквальное понимание библейского текста. Они указывают на такие проблемы, как разное происхождение-сотворение Адама и Евы, существование на земле Рая, всеобщее травное питание животных, возникновение небесных светил - т.е. космоса - после земного мира, отсутствие страдания и смерти. Следует назвать и разделение творения на отдельные, в себе законченные «периоды» - шесть дней. Эти непостижимые утверждения Священного Писания указывают на необходимость веры в бесконечную силу и мудрость Бога. Ученые, которые ставили своей задачей найти необходимое «согласование» научной картины мира и библейского текста, обычно были ориентированы на решения важнейших апологетических задач и оставляли в стороне эти трудности, безусловно не подлежащие светской науке. Данный библейский текст - это Откровение, прямо обращенное к религиозному восприятию, но наша задача состоит в том, чтобы показать достаточную связь рационально необъяснимых свидетельств о духовной природе тварного мира с современным восприятием мироздания.
В креационистской литературе проблема почти всегда сводится, как известно, к усилиям создать и «научно» обосновать такую схему развития мироздания, которая буквально совпадала бы, по крайней мере, с библейской хронологией существования мироздания в течение семи тысяч лет, что полностью отвергается современной наукой.
Очевидно, здесь требуется применение других приемов изучения библейского сказания, которыми пользуется христианская апологетика.
Хотя существует огромная историческая и современная литература об этих библейских текстах, но для современного понимания остается необходимость понятийного анализа слов и конструкций, составляющих этот небольшой текст о сотворении мира и человека. Очевидно, что такой анализ зависит от того, в какой понятийной системе мы будем рассматривать текст. Для нас основой подобного подхода является традиция древних Отцов Церкви, внимание которых было привлечено именно к основному смыслу формулировок библейского повествования - как этот смысл открывался в духовно-аскетической практике святых Православной Церкви (Салтыков, 2011а). Но при этом, христианское сознание первых веков опиралось на античные представления о мироздании, которые состояли не только из наблюдений о природе, но и из символических представлений о космосе, когда естественнонаучных знаний о мироздании еще не было. Мироздание представлялось многомерным, а окружающая природа - неизменной. В основе лежало учение о четырех стихиях. Античное «естествословие» (в частности, описание мира в «Тимее» Платона) было достаточно близким к библейскому сказанию. Христианское представление о мироздании выражало себя не только в святоотеческом богословии, но и в раннехристианском и средневековом искусстве православной, в первую очередь, традиции, стремившейся изобразить вечный, идеальный мир (Салтыков, 1975).
Приступая к попытке рассмотрения основных понятий в Шестодневе по связи с научными представлениями, необходимо выделить главное. Этим главным в библейском описании первозданной природы, помимо человека, является Рай, как особая, святая и совершенная область первозданного мира. Всем понятно, что Рай, конечно, не поддается научному описанию, но он является частью мироздания, и, при том, как очевидно для религиозного мышления - основной частью, что обозначено символическим указанием его местонахождения «на востоке» - или «на восходе» - земли (Быт. 2:8). Господь поселяет человека «в особо приготовленном, лучшем пункте земли, «в саду Едемском» (gan Eden по-еврейски), или в «раю сладости» по греческому и славянскому текстам» (Лопухин А.П.).
Мне представляется, что основной трудностью, которая является «камнем преткновения» на пути окончательного уяснения единства науки и Откровения, является вопрос о земном Рае, который полностью принадлежит религиозному сознанию. Христианская научная апологетика в основном рассматривает вопрос о мироздании в соответствии с наукой, независимо от вопроса о Рае, удовлетворяясь сходством явлений, открываемых наукой в истории природы и основных стадий миротворения, описываемых в Библии. Но дело в том, что Рай являлся частью земного мира, который един и в котором все должно быть взаимосвязано.
О Рае существует колоссальная литература, но здесь меня интересует один вопрос. Если на земле был Рай, как особая область совершенной жизни, то, в рамках христианского вероучительного понимания, подлинно научный подход требует выяснения, каково было взаимоотношение и связь двух частей земного мира: его главной части - совершенного земного Рая, и другой части земли с прочим мирозданием, со всеми его проблемами. Но пространственное соотношение Рая с прочей землей нам совершенно неизвестно: к Раю, как особо священному месту, где произрастало Древо Жизни и посещаемому Богом, невозможно прилагать обычные пространственные параметры. Также существует вопрос, куда девался Рай после грехопадения? И, поскольку Рай был столь значительной частью мироздания, то необходимо предположить, что его исчезновение не могло пройти бесследно для остального мира. Писание говорит, что Рай продолжает существовать, но он недоступен, «закрыт» для простых смертных. Такое утверждение Писания долгое время вызывало желание «найти» утраченный Рай, и даже сейчас выдвигаются разные предположения о его местонахождении в прошлом где-то, в укромных уголках земного шара… Но при этом почему-то не учитывается, что для Писания и для религиозного сознания Рай - не в прошлом, а он существует в настоящем и вечном бытии, как обиталище святых. Он упоминается в Апокалипсисе, где обещается, как награда, доступ в Рай: «Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни, которое посреди Рая Божия» (Апок. 2:7). Очевидно, что здесь говорится о возвращении праведникам того, что утратил Адам.
Отсюда вытекает, что, если следовать Писанию, нужно признать, что после грехопадения земной мир был буквально «расколот» и его лучшая часть отделена от остального мира. Вопрос в том, каковы последствия катастрофического отделения Рая для земли и для всего космоса. Исходя из текста в его религиозном значении, следует признать, что в таком случае, земной мир должен был «переформатироваться» в некоторое другое образование, а именно, принять тот вид, который планета Земля имеет сейчас.
Вопрос о мире вне Рая, как один из ключевых для понимания библейского сказания, не обойден в Писании: по заповеди Бога (Быт. 1:28), как указывает преп. Максим Исповедник, человек должен был довести остальной мир до райского совершенства (Петров В.В., с. 217).
Указание на травную пищу для всей земных существ (Быт. 1:29-30) дает понять, что в мире не было вражды животных и их страдания, и это подтверждается Божественной оценкой бытия, как «весьма хорошего». По словам А.П. Лопухина, «Основываясь на умолчании бытописателя о мясе как предмете пищи, большинство комментаторов полагает, что оно в первое время до потопа или, по крайней мере, грехопадения, не было в употреблении не только у людей, но даже и у животных, среди которых, следовательно, не было хищных птиц и зверей. Первое известие о введении мяса и вина в пищу человека относится к эпохе после потопа (Быт. 9:3)» (Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета).
Также примем во внимание приведение животных и птиц небесных в Рай к Адаму (Быт. 2:19): ничто нечистое и злое не могло войти в Рай, поэтому следует предполагать, что животные были другими, как на это указывает и травное питание всех животных. Общение человека с животными и птицами в Раю, хотя бы однократное, указывает на существование некоего взаимодействия между обеими частями земного мира в догреховный период.
Вопрос о растительном питании почти не затрагивается древними авторами.
Существенно и указание на четыре реки, которые вытекали из Рая (Быт. 2:10). Они орошали разные страны вне райского мира и изливались в мировой океан. Понятно, что райская вода - не простая вода. Если мыслить последовательно, то необходимо учесть, что она соприкасалась с Древом Жизни в середине Рая и также свята, как сам Рай. Вытекая из Рая в четырех направлениях, она, следовательно, несла райское освящение всему «внешнему» миру.
Вместе с тем, «проблема Рая» напрямую связана с проблемой происхождения зла: именно там произрастало «древо познания добра и зла», там произошла катастрофа грехопадения со всеми последствиями, в том числе, с «закрытием» Рая для людей и его исчезновением с лица земли.
Грехопадение ангелов
Сказанное, в общем, достаточно очевидно, но возникает несомненное противоречие с наукой, которая не может допустить такого необъяснимого, как кажется, развития жизни на фоне весьма убедительных свидетельств многочисленных научных исследований в разных областях знаний. И в поисках объяснения научно-апологетическая мысль иногда значительно «разводит» научную историю мироздания и библейское учение о Рае. С этой целью сторонники эволюционной теории иногда указывают на грехопадение ангелов, как на причину зла в мире, вне Рая, до его сотворения и до грехопадения людей в Раю. Согласно такому мнению, две части первозданного земного мира получают разное происхождение зла и страдания: мир вне человека страдает по причине отпадения ангелов, а человек приобщается ко злу и смерти позднее, через змея, наученного дьяволом.
О грехопадении ангелов нам в первую очередь известно из «Апокалипсиса» святого Иоанна Богослова: сатана и его ангелы были низвержены с неба на землю: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Апок. 12:7-9). Следуя такой точке зрения, можно подумать, что вся земля стала обиталищем сатаны и его ангелов, т.е. поражена демонической силой, за исключением райской области. Отсюда торжество смерти и страдания на земле.
Однако такое прямое понимание входит в явное противоречие с библейским текстом, поскольку присутствие на земле дьявола не может быть оценено как нечто «хорошее», а ведь именно так Господь Бог говорит о завершенном устроении мироздания, которое «весьма хорошо». Для объяснения сей трудности необходимо привлечь, как второй основной источник, текст пророка Исайи: «В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:11-15).
Пророк Исайя говорит о том, что сатана низвержен в глубины преисподней. Чтобы подтвердить единство этих двух текстов, достаточно напомнить, что ад, по общехристианскому преданию, находится в центре земли. Именно туда «провалился» враг Бога, «разбившись о землю», которая сама по себе есть Подножие Престола Божия: «земля - подножие ног Моих» (Ис. 66:1). Заметим, что Христос сошел во ад, именно как в глубины преисподней под землей.
В творениях древних авторов этот текст пророка Исайи иногда привлекается для объяснения грехопадения. Особенно интересен для нас в данном случае рассказ о сотворении мира и человека в «Повести временных лет» (ПВЛ) - важнейшем для русской истории документе - в беседе святого князя Владимира Киевского с «философом» из Константинополя (10-й век). «Философ» связывает грехопадение ангелов с сотворением космоса в Четвертый день: «В четвертый день [сотворил Бог] - солнце, луну, звезды, и украсил Бог небо. Увидел все это первый из ангелов - старейшина чина ангельского, и подумал: "Сойду на землю, и овладею ею, и буду подобен Богу, и поставлю престол свой на облаках северных". И тотчас же был свергнут с небес, и вслед за ним пали те, кто находился под его началом - десятый ангельский чин. Было имя врагу - Сатанаил, а на его место Бог поставил старейшину Михаила. Сатана же, обманувшись в замысле своем и лишившись первоначальной славы своей, назвался противником Богу». Лишь после этого в Шестой день Бог создает Рай и поселяет там человека. Земля, как таковая, остается неповрежденной - сатана «разбился» - но насаждение «древа познания добра и зла» и все последующее с этим древом находит здесь объяснение в низвержении Денницы с неба.
ПВЛ - не единственный источник, в котором падение сатаны связывается с происхождением жизни и человека. Преподобный Ефрем Сирин излагает - задолго до ПВЛ - сходную, хотя и несколько иную картину грехопадения ангелов. По его мнению, оно совершилось в Шестой день - т.е., тогда же, когда был создан и пал человек (Преподобный Ефрем Сирин, Толкования на священное Писание. Книга Бытия).
Так или иначе, земной мир при завершении творения в Шестой день вовсе не был подчинен духам зла, но он не был и полным совершенством. Однако, он был близок к такому состоянию и даже «подобен раю».
Согласно приведенным утверждениям о дне грехопадения ангелов, демоны после их низвержения с неба, так или иначе, частично присутствуют при творении земного мира, но не имеют в нем власти, которая обретена диаволом лишь после грехопадения человека.
Процесс изменений в Шестодневе: время безгрешного мира
Для уяснения соотношения науки и Откровения важнейшее значение имеет вопрос о времени. Под временем обычно подразумевается длительность процессов изменений, происходящих в мироздании. Поэтому нужно сопоставить изменения в природе, наблюдаемые наукой с изменениями мироздания, описанными в Откровении. При этом имеется ввиду, что в процессе изменений в природе участвуют два противоположных процесса: становление и разрушение. Эта борьба противоположностей принимается, как закон, она существует изначально и определяет жизнеустойчивость всего существующего.
Но мир библейского сказания, согласно общему и наиболее распространенному суждению, есть мир идеальный, в котором отсутствует зло и страдание, в отличие от «нашего» мира, изучаемого современной наукой. Современная библеистика нередко подвергает сомнению такое прочтение библейского сказания, как противоречащее науке, о чем было упомянуто ранее. Поэтому кратко остановимся на рассмотрении в библейском тексте изменений мироздания, как критерии времени.
Для уяснения процесса изменений в Шестодневе следует поставить вопрос, какое отношение шестидневный процесс творения имеет к понятию «нашего» времени. Этот вопрос вполне правомерен, поскольку мы принимаем, что время вообще есть процесс изменений, и безусловно констатируем изменения в становлении шестидневного творения. Однако, изменяемость может быть весьма различной. Конечно, следует помнить, что христианство безусловно принимает линейность времени: мир когда-то создан, и когда-то прекратит существование. Это «стрела времени». Но Спаситель говорит, что следует различать «времена и сроки». С точки зрения различения времен и сроков для нас представляет интерес посмотреть не только на настоящее и будущее, но и на давно прошедшее - на время Шестоднева (Серебряков, 2003).
«Весьма хороший» мир первозданного творения описывается в библейском тексте книги Бытия - а также и в книге Ездры - как мир, в котором не было никаких страданий, помех, болезней и прочих недостатков знакомого нам бытия: именно потому этот мир и был весьма хорош. Именно так его единогласно описывают, вслед за Библией, древние авторы. Он, при этом, изменялся - буквально по тексту, от дня ко дню - этот мир жил и возрастал, развивался, потому что жизнь вообще предполагает такое стремление к полноте существования, которое мы можем называть бесконечным и вечным. Вечность, однако, отсутствует в непосредственном опыте окружающей нас природы, но настойчиво присутствует в нашем сознании: даже отвергая существование души, современный человек ищет вечное в надежде на «бесконечное продолжение жизни». Тем не менее, понятие вечного соотносится с понятием времени, как противоположности: в нашей жизни «все временно». Время есть не-вечность. Однако, первозданному творению была обещана вечность.
Если время Шестоднева мы считаем процессом - то-есть некоторым изменяемым переходом от первозданной «безвидности» к фазам осмысленного формирования бытия мира, то, в полном согласовании с текстом, этот переход подразумевает определенное время, но иное, не эмпирическое. Каждый «день» завершается сообщением от имени Бога, что все сотворенное «хорошо». Постоянное повторение оценки подразумевает, что происходит, именно, процесс изменений, который мы однозначно связываем с понятием времени.
Но это первозданное время имело одно направление - к совершенству, и не предполагало никаких противоречий и борьбы внутри своего становления. О состоянии первозданного мира библейский текст нам сообщает кратко, но очень конкретно, лишь то, что эти шесть творческих периодов были абсолютно положительными, так что их даже можно считать единым периодом - «днем единым», как утверждают некоторые древние Отцы Церкви. Никаких проявлений разрушительного зла не было. И это весьма существенно для различения времени до и после грехопадения.
Таким образом, до грехопадения и наказания прародителей в первозданной природе действовал «закон» «абсолютного приращения»: все творение развивалось абсолютно беспрепятственно и мгновенно: в таких условиях всякое произрастание, развитие, совершенствование, углубление всех форм существования происходит с совершенно непостижимой для нас мгновенностью, по сути равной вечности. Даже когда мы говорим о пище - и прародителям, и животным была дана лишь растительная пища - то понимать ее результат приходится иначе, чем в нашей жизни: когда не было тления, пища была полным слиянием, соединением жизни растения и человека, умножением и совершенствованием бытия в его качествах.
Такое время не подразумевает конца и потому может называться «тварной вечностью». Эта «тварная вечность» делала равными все творения каждого дня: один за другим дела каждого дня прибавлялись друг ко другу, так сказать, «послойно», соединяясь в некое величественное целое, с абсолютно полным использованием «строительного материала», без «отходов» и без препятствий. Можно считать, исходя из библейского описания первозданного мира, что ежедневное «приращение» более совершенных форм жизни каждый раз было новым «слоем» в едином целостном и все более прекрасном бытии, которое усложнялось и становилось все более разнообразным и более богатым. При каждом новом соединении возникало законченное единство прочности и красоты все более высокого уровня - вплоть до Рая в материальной среде и до человека в одушевленном мире. Все вместе они образовали как бы многослойное сооружение, один общий «пирог», состоящий из ряда равных наслоений, поскольку вечность была одинакова присуща каждому этапу творения.
М.Г. Петрушевская (М. Солуха) указывает на другие значения таких ключевых слов, как вечер и утро: «Вечер-ереб - означает также и смешение, смесь. Утро-вокер (или бокер) - означает также и открывание, и порядок» (Солуха, 2018). Это замечательное наблюдение дает ценное уточнение к пониманию событий Шестоднева. Не отвергая суточного времени, оно содержит указание на то, что речь идет не просто о суточном времени, но о процессе устроения, упорядочивания жизни: Бог, как «Строитель» и «Художник» берет «безвидное» вещество и открывает в нем, создает из него живое творение. Каждый «день» оно находилось в состоянии становления, развития; оно двигалось в направлении от первоначального, бесформенного смешения - к порядку, к осмысленной оформленности, причем каждый последующий этап - «день» - был дополнением предыдущего на том же уровне совершенства, поскольку все было «хорошо» и даже «весьма хорошо».
Отсюда вновь следует принять, что Писание в рассказе о первозданном мире повествует нам, безусловно, о другом времени, отличном от эмпирического, тленного, текущего времени, в котором ныне находится человечество. Творение находилось под непосредственным «личным руководством» Бога-Творца, Который дальнейшее становление мироздания по пути совершенства и его приближению к райскому устройству поручил человеку, но человек не принял его, послушав дьявола. На этом первозданное время закончилось, и наступил новый период, определяемый «тленным» временем, который продолжается по сей день.
Исходя из прямого смысла текста, следует признать, что никакие, самые благожелательные, но произвольные «поправки» - пояснения «как следует понимать по современному» - к этой ясно выраженной концепции, абсолютно неправомочны и по существу не научны, поскольку ломают необходимую строгость научного подхода к анализу текста, как литературного и понятийного - «под знаком вечности» - целого.
Иерархичность и единство творения
Здесь следует принять во внимание учение некоторых Св. Отцов, по которому первозданное творение имело не временную (в смысле эмпирического времени), а именно иную «связь времен», которую иногда обозначают, как «иерархическое» соотношение тварных сущностей.
Иерархичность творения по Шестодневу предполагает, что более высокое творение обладает более высокой одухотворенностью. Единство шестидневного творения предполагает, что все дни возникли одномоментно, но в разной степени наполненностью жизни. Животные обладают более богатой жизнью, чем, например, насекомые. Поэтому они ближе к человеку. Но еще, при этом, дни первоначально были разделены: в творении присутствует числовая последовательность, отражающая близость твари к человеку.
Святитель Василий Великий говорит: «Моисей главу времени назвал не первым, но единым днем, чтобы день сей по самому наименованию имел сродство с веком. И он, как обнаруживающий в себе признак одинокости и несообщимости с чем-либо другим, в собственном смысле и прилично наименован единым. Хотя Писание представляет нам многие веки, часто говоря: «век века» и «веки веков», однако же в нем не перечисляются ни первый, ни второй, ни третий век, чтобы из этого были нам более видны различия состояний и разнообразных вещей, нежели ограничения, окончания и преемство веков. Ибо сказано: «день Господень велик и светел» (Иоиль 2.11). И еще: «вскую вам искати дне Господня, сей бо есть тма, а не свет» (Ам 5.18), - тьма же, очевидно, для достойных тьмы. Ибо по нашему учению известен и тот невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день, который у псалмопевца наименован "осмым" (Пс 6.1), потому что он находится вне сего седмичного времени. Посему назовешь ли его днем, или веком, выразишь одно и то же понятие, скажешь ли, что это день, или что это состояние, всегда он один, а не многие, наименуешь ли веком, он будет единственный, а не многократный (выделено мною,- А.С.). Посему и Моисей, чтобы вознести мысль к будущей жизни, наименовал единым сей образ века, сей начаток дней, сей современный свету, святый Господень день, прославленный воскресением Господа (выделено мною, А.С.) Потому и говорит: «Бысть вечер, и бысть утро, день един» (Василий Великий, святитель, 1900: 36-37).
Также, другой выдающийся Отец Церкви 4-го века свт. Афанасий Александрийский говорит: «Ясно видно, что в тварях нет ни одной самостоятельной и первозданной, но всякая имеет начало бытия вместе со всеми прочими, хотя и разнствует от прочих славою. Каждая из звезд и каждое из великих светил явились не так, чтобы иное было первым, а иное вторым; но в один день (всюду выделено мною, - А.С.) одним и тем же повелением все призваны в бытие. Так положено начало бытию четвероногих, птиц, рыб, скотов и растений; так и род человеческий создан по образу Божию» (Афанасий Великий, святитель, 1852: 328). «Разность во славе» есть указание на иерархическое место того или иного творения. Наибольшая, несравнимая ни с чем слава принадлежит человеку, стоящему во главе земной иерархии.
Как видим, этот великий святитель не находит никаких временных различий в творении. Он убежден в одномоментном возникновении различных объектов в каждом из видов бытия, например звезд; также нельзя сказать, по его мнению, «чтобы иное было первым, а иное вторым». Все шесть дней - в одном «дне». Характерно, что свт. Афанасий перечисляет сотворенную тварь в свободном порядке: он, как бы специально, прежде упоминает зверей, а потом - растения, хотя в тексте творение описано в восходящем порядке: от простого - к сложному, от «безвидной» земли - к человеку, образу и подобию Бога. Поэтому, следуя тексту, мы можем говорить об иерархичности творения. Для нас это важнейшее и принципиальное, всеобщее положение. Далее святитель Афанасий показывает, что такой же порядок одновременного происхождения свойствен и ангельскому миру (Афанасий Великий, святитель, 1852: 328). И для нас весьма замечательно, что время появления земной твари свт. Афанасий поверяет не рассуждениями человеческого разума, не «бреднями внешних философов» (выражение свт. Феофила Антиохийского), а порядком ангельского мира, также, конечно, иерархическим, утверждая общий принцип порядка тварности для всего сотворенного мира - видимого и невидимого.
Сказанное весьма близко и к учению св. Ефрема Сирина, о котором мы сказали ранее. Близкого мнения о едином «дне» придерживается также и блж. Августин.
Конечно, предлагаемое понимание Шестоднева отлично от всякой научной хронологии мироздания, потому что хронология здесь просто отсутствует. Различие же здесь принципиально, поскольку понимание происхождения в первом случае основано на вере в незыблемость Моисеева Откровения, а во втором - на экспериментальных данных и исследованиях науки Нового времени. И тем не менее, мы вовсе не усматриваем здесь пресловутого противоречия веры и науки. Просто-напросто следует иметь ввиду, что наука изучает мир после грехопадения, а свт. Афанасий говорит о начале бытия сотворенного мира до грехопадения, о чем вообще уже неоднократно говорилось в литературе вопроса (Серебряков, 2011). Никаких противоречий здесь нет, но необходимо иметь ввиду поврежденность, вместе с тварью, и самого времени а, следовательно, и пространства, поскольку оно - соответствует тварности, т.е. состоянию, в котором пребывает тварь после и вследствие грехопадения.
О точке отсчета времени кратко и предельно ясно сказал еще в 18 веке святитель Димитрий Ростовский, уже знакомый с ранней европейской наукой: «Мы начинаем исчислять лета миробытия со времени изгнания Адама из рая, ибо сколько продолжалось то время, в течение которого Адам наслаждался райскими благами, нам совершенно неизвестно. Известно же стало нам то время, в которое начал он после изгнания злострадать, и отсюда лета получили свое начало, когда род человеческий увидел зло» (Выделено мною, - прот. АС) (Димитрий Ростовский, святитель, 1998: 58).
Итак, свт. Димитрий Ростовский исчисляет «эмпирическое» время не с момента творения, а с момента изгнания из Рая. Это - принципиально. Говоря о «злострадании», свт Димитрий, без сомнения, имеет ввиду слова святого ап. Павла о страдании твари (Рим. 8:20-21) (Рим. 8:20-21).
Свт. Димитрий, не ставя прямо вопрос о природе времени, и не упоминая об изменениях природы, с которой Адам был соединен по своему происхождению, - тем не менее вполне определенно связывает эмпирическое время с состоянием страдания и зла. Соответственно, наши обычные сутки ведут отсчет именно с «момента» изгнания первых людей из Рая. Время изменилось: «вечные сутки» Шестоднева именно с этого «момента» стали обычными для нас солнечными сутками. Согласно Священному Писанию, Адам прожил 930 лет, но свт.Димитрий обращает наше внимание на то, что отсчет времени здесь идет лишь с момента изгнания из Рая. Библейский автор этим подтверждает, что Адам и Ева были созданы Господом в «кажущемся возрасте» - не как дети, а как взрослые полноценные личности; они описываются в библейском тексте, как люди в расцвете сил. Но, по сути, они были вне возраста, как, соответственно, и земля, из которой они были созданы; то есть весь первозданный мир Шести «дней» был вне возраста.
Гранью, разделяющей на две части историю первозданного мира, является древо познания добра и зла.
Древо познания добра и зла
Что это за древо и каково познание, которое предлагается, как испытание первым людям? - Мы понимаем, что здесь имеются ввиду две предельно противоположные категории, несовместимые одна с другой. Поэтому они находятся в борьбе между собой, причем в борьбе бескомпромиссной, окончательной. Но что такое добро и что такое зло? Не есть ли добро, находящееся в противоборстве со злом, все же некое ограниченное состояние, по сравнению с превосходящим разум бытием Божием, которое ни в какой борьбе не находится, так как Божество бесстрастно и у Бога не может быть противника, равного ему. Выделяя познание добра и зла в отдельный «плод», не предлагает ли нам Писание признать, что самое бытие Божие бесконечно выше сотворенного им «весьма хорошего» мира и вообще всякого мыслимого блага?
«Добро» в широком смысле вообще есть, можно сказать, всякое созидание, усовершенствование, благополучие. В тексте кн. Бытия о сотворении мира Писание называет «добром» вообще всякое творение Божие и всякую устремленность к Богу. Это «добро» в описании сотворенного мира выступает без всякого соотнесения со злом, которое в истории миротворения не упоминается нигде, появляясь лишь при описании древа познания.
Зло, по противоположности к добру, есть разрушительная сила, и по своему прямому смыслу она с самого начала направленная против Бога - Творца всякого бытия и всех благ. Как известно, Святые Отцы подчеркивают отсутствие у зла самостоятельной сущности: зло есть недостаток добра. Как говорит свт. Григорий Нисский (4-й век), имея ввиду плод познания добра и зла, «противополагается же как жизни - смерть, силе - немощь, так благословению - проклятие, дерзновению - стыд, и всякому благу разумеемое противоположно. Поэтому-то теперь, когда подобное начало послужило поводом к такому концу, человечество видим среди настоящих зол» (Святитель Григорий Нисский). Как видим, свт. Григорий Нисский нам прямо объясняет, что противоположность добра и зла - основной закон падшего мира и он проявлется, как «жизнь и смерть, «сила и немощь» и так далее. Между ними идет борьба, которая неизбежно подразумевает длительность, отсутствующую в первозданном мире. Известное нам «эмпирическое», «тленное» время и есть длительность.
Исключительность библейского текста о происхождении зла состоит в том, что оба состояния предложены вместе: они, заключены в некое «яблоко», в замкнутую сферу, как в общий сосуд, и в полной изоляции от окружающего мира. На уровне первичного описания (Быт. 2: 9) они представлены, как бы, в равных условиях. И это при том, что вокруг царствовало исключительное и высочайшее добро. Тем не менее, в скрытом виде они выступают как две якобы равномощные силы, но противоположные. И они могут находиться вместе, рядом, в каком-то тесном соединении лишь постольку, поскольку находятся в состоянии борьбы, которая еще не закончена.
Особенное значение имеет упоминание о зле. Отсюда, по Писанию, начинается всемирная история борьбы добра и зла. Зло существовало и скрыто присутствовало, как мы узнаем из текста, с момента насаждения Рая. Тут мы, безусловно, встречаемся с историей низвержения сатаны и грехопадения ангелов. Древо познания насажено в Раю, как признает вся церковная традиция, для испытания людей. Если бы испытание прошло благополучно, оно бы, возможно, на этом закончило бы свою роль. Но случилось иначе.
Итак, в Раю зло находилось в замкнутом состоянии, внутри лишь одного древа. Но замечательно, что и это древо не было «древом познания зла» или «древом зла». В «свободном виде» зло, по тексту, отсутствует. Зло, упоминаемое в сказании о сотворении, было предельно ограничено пространственно и морально. Пространственно оно было ограничено лишь одним древом и находится в полной изоляции от всего мира. Также оно было морально ограничено добром в составе того же плода. Изолированность зла может говорить о том, что если бы человек не послушал змия, то зло никогда бы не стало действенной разрушительной силой.
Змей вначале выступает, как носитель идеи зла, но еще не самого зла. Многие отцы говорят, что дьявол использовал змея, который был сам по себе добрым созданием Божиим. Он использовал его потому, что не имел свободы творить зло вне отведенных ему незначительных пределов внутри плода. Поскольку Рай еще не был отделен от земли, а представлял с нею единое целое, то он, Рай, несомненно воздействовал на все мироздание, и можно думать, что Древо Жизни как-то распространяло свою силу: животные вкушали траву. зло в земном мире еще не действовало. Рай в дальнейшем был «затворен» и как бы сокрыт именно потому, что зло получило свободу на всей земле. В Раю зло не могло получить свободу по определению, и он необходимо должен был быть отделен от мира, когда зло получило свободу.
Однако, древо познания добра и зла было именно древом, а не чем-нибудь иным. Оно не было ящиком, из которого любопытная Пандора, будто бы, выпустила пороки, не было «бутылкой», в которой находился джинн арабских легенд. Оно, следовательно, было живым. Можно сказать, что оно было живым постольку, поскольку в нем пребывало добро и приносило свои своеобразные плоды.
Св. Иоанн Дамаскин говорит, что это было древо, производившее тленные плоды, поэтому вкушение от него производило тлен. Но вкушение от тленного дерева и означало прикосновение к причине тления.
Проклятие
Согрешившие люди и змей были подвержены Суду Божию, на котором было произнесено проклятие на змея и на землю.
Проклятие, как результат грехопадения есть событие огромной важности для мироздания и его нельзя не учитывать при христианском рассмотрении всего произшедшего после грехопадения. Христианская наука не может умалчивать об этом событии и его значении для всей природы.
Проклятие земли повлекли грехопадение и нераскаянность первых людей. Приблизиться к подлинному пониманию мироздания невозможно без учета проклятия, наложенного Богом на землю после преступления Адама, поскольку, как следует из текста Священного Писания, проклятие земли имеет всеобщее значение. Остановимся кратко на святоотеческом толковании этого понятия. О неизбежных последствиях проклятия уже говорилось ранее (Салтыков, 2011б: 9-41), но в святоотеческом наследии понимание этого важного текста получает как буквальное, так и аллегорическое значение. Поэтому следует уточнить, каково буквальный смысл следствий проклятия.
По рассуждению свт. Иоанна Златоуста, «точнее определяя вид проклятия и причину печали, прибавил: «терния и волчцы возрастит тебе». Вот памятники проклятия! … Смотри, как после преслушания у него все стало не так, как в прежней его жизни! Я, говорит, вводя тебя в этот мир, хотел, чтобы ты жил без скорби, без труда, без забот, без печалей, чтобы ты был в довольстве и благоденствии и не подлежал телесным нуждам, но был чужд всего этого и пользовался совершенною свободою. Но так как тебе не была полезна такая свобода, то Я и прокляну землю так, что она впредь уже не будет, как прежде, давать плодов без посева и возделания, а только при большом труде, усилии и заботах; подвергну тебя постоянным скорбям и печалям, заставлю все делать с изнурительным напряжением, чтобы эти мучительные труды были для тебя всегдашним вразумлением вести себя скромно и знать свою природу. И это будет не на малое или краткое время, но продолжится во всю жизнь твою» (Святитель Иоанн Златоуст).
Св. Симеон Новый Богослов говорит: «тому, кто сделался тленным и смертным по причине преступления заповеди, по всей справедливости надлежало и жить на земле тленной, и питаться пищею тленною, ибо, как безтрудная жизнь и обильная пища (самородная) сделали то, что он забыл Бога и блага, которые Он даровал ему, и презрел заповедь Его, то справедливо осужден с потовым трудом обрабатывать землю и таким образом от нее получать мало-помалу пищу, как от какого эконома… повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему и, сделавшись тленною, служила тленному человеку, для которого создана, с тем, чтоб когда человек опять обновится и сделается духовным, нетленным и бессмертным, и вся тварь, подчиненная Богом человеку в работу ему, освободилась от сей работы, обновилась вместе с ним и сделалась нетленною и как бы духовною» (Святой Симеон Новый Богослов).
По словам митрополита Филарета (Дроздова), «здесь говорится о земле в том отношении, поскольку человек питается от нее; ибо следующие слова суда Божия можно принимать за изъяснение сего проклятия. Но если тварь, как говорит апостол, совоздыхает и соболезнует, и чает освобождения от порабощения тлению (Рим. 8:19-22), и если для жительства правды новое потребно небо и новая земля (2Пет. 3 13), то настоящее проклятие земли должно простираться более, нежели на одно ее плодородие. Только мы не можем определить точно, сколь велико действие сего проклятия, потому что не видали ее в состоянии первобытного благословения. Вся земля подвергается проклятию, заслуженному человеком, ибо вначале для него вся земля получила благословение. Будучи сотворен владыкою твари, он в своем падении увлекает за собою все свое владычество» (Митрополит Филарет (Дроздов)).
Согласно определению архимандрита Никифора, «проклятие в Библейском употреблении: означенное слово противоположно слову «благословение». Под проклятием в противность благословению разумеется лишение благословения и осуждение на бедствия. Проклятие произнесено было в первый раз Богом по случаю грехопадения первых человеков (Быт 3: 17)» (Архимандрит Никифор).
Слово «проклятие» в библейском контексте прямо противоположно слову «хорошо», которое в библейском тексте подразумевает благословение. И это страшное слово произнесено о все том творении, про которое ранее было сказано «хорошо весьма».
Итак, следствием Суда над согрешившими было не только их наказание, но и наказание всего земного мира, выразившееся в проклятии земли. В славянском переводе читаем: «Проклѧта̀ землѧ̀ въ дѣ́лѣхъ твои́хъ, въ печа́лехъ снѣ́си тѹ́ю всѧ҄ дни҄ живота̀ твоегѡ̀ (Быт. 3:17). В русском переводе сказано несколько иначе: «проклята земля за тебя…» . Но общий смысл достаточно един - на земле, как таковой, лежит печать преступления Адамова. «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Конечный результат проклятия - смерть. «Чтобы этого не было, - говорит св. Иоанн Злптоуст, - Я повелел вам не касаться того древа, присовокупив: «в оньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Бытие 3:19). Поскольку человек взят из земли и с этого момента обречен вернуться в землю (смерть), земля необходимо получает определенное изменение, в полном соответствии с той измененностью, которая произошла в Адаме и Еве вследствие вкушения ими плода добра и зла: это должна была быть уже не та земля, из которой были созданы праотцы, но земля, качественно соответствующая измененному телу падшего человека. На это и указал Бог, когда изрек: «земля еси и в землю отыдеши…» (Быт. 3:29), - смертному телу соответствует и тленная земля.
После грехопадения древо познания добра и зла уже не упоминается: носителем, сосудом добра и зла становится сам человек, что сразу отражается и в его телесности. Через человека борьба этих двух сил переходит на всю природу по сродству человека с землей, Теперь это была уже иная, безблагодатная земля, лишенная Рая, обреченная смерти. Именно здесь появляется слово «прах», куда возвращается человек: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Можно полагать, что «прах» - это иное качество земли, по сравнению с той землей, из которой человек был создан. Проклятая земля-прах характеризуется ухудшением растительности - она теперь рождает терния и волчцы - и необходимостью усилий по добыванию хлеба, чего ранее не было. И поскольку человек создан, как «микрокосм» и содержит в себе все элементы земли (возможно, здесь уместно вспомнить, что в человеке имеются все элементы таблицы Менделеева), под «землей» следует понимать всякое вещество, доступное земной науке. Следовательно, проклятию подлежит весь космос, созданный из тех же элементов, что и сама земля. Именно поэтому могут обитать в космическом пространстве «духи злобы поднебесной» (Еф. 6:12), с которыми по словам ап. Павла, сражается Церковь. Вспомним также слова Спасителя о том, что «весь мир не стоит одной человеческой души».
Проклятие есть лишение благодати, глубинное изменение отношений твари с Творцом. Проклятие есть отослание во ад. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.,25: 41). Адам и Ева не были прокляты. Эти слова, которые будут сказаны на Страшном Суде, к ним не относятся - достаточно того, что они и все уходящее человечество по христианскому учению пребывало связанными в темноте до пришествия Мессии - Христа, освободившего их из тьмы ада. Но «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков…» (2Петр. 3:7). в конце времен «земля и все дела на ней сгорят» (2Петр. 3:10). Огонь - следствие проклятия. Суть проклятия земли в том, что сатана получил возможность свободно действовать во Вселенной. потому что она повреждена грехом Адама. По утверждению «философа», беседовавшего с князем Владимиром, «сатана возрадовался, узнав о проклятии земли».
Именно через проклятие земли происходит проникновение сил зла в природу, как следует из библейского повествования, Земля проклята не сама по себе, но лишь в «делах Адама», т.е. как прямое следствие его измены Богу. Сама по себе земля прекрасна. Непостижимая красота природы указана Спасителем в поучении о красоте каждой полевой травинки, превосходящей блеск славы Соломона: «Говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Мф. 28-29). Эта красота сокрыта от глаз, как можно полагать, с момента проклятия земли, из которой она произрастает.
Но, как убедительно указывает св. Ефрем, «благословенная земля Едемская должна была отличаться качествами от земли, подвергшейся проклятию Правосудного за преступление Адамом заповеди» (Преподобный Ефрем Сирин). - Эдемская земля сохраняет свою красоту и совершенство, находясь теперь в «другом измерении», в отличие от земли, в которую Адам был изгнан, а это - и наша планета, и весь материальный космос.
Пользуясь терминологией, предложенной М.Г. Петрушевской, можно сказать, что в грехопадении произошло обратное движение - от порядка - к смешению. Заметим, что вся драма грехопадения связана с вечерним временем: преступление раскрылось, когда Господь явился в Рай «во время прохлады дня» (Быт. 3:8), т.е. вечером. Но это было новое для человека и всего мироздания «смешение», в котором появилось, как активный новый фактор, зло, ведущее к смерти. Все производственные силы принадлежат земле, «терния и волчцы» - плоды земли, получившей проклятие.
Хотя на Суде «дни» не названы, но упоминание об изменении растительности - это указание на порчу творений Третьего «дня», потому что качество растительности зависит от земли. Такие же изменения происходят и в «слоях» прочих «дней», Природа остается единой. Слово «земля» упомянуто при проклятии в собирательном значении, поэтому ясно, что «закон тления» вошел в земное творение уже Первого и Второго дней. Поэтому ап. Павел и говорит о том, что «вся тварь» оказалась в «рабстве тлению», «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19, 22). Она «покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её…» (Рим. 8:20), а именно потому, что получила проклятие за дела Адама (Быт. 3:17).
Следствия проклятия земли
При проклятии благодать отошла от всех творений на земле, и каждое из них оказалось в сложной системе совершенно иных, чем ранее, новых отношений буквальной «борьбы за существование», а это и есть, как мы уже выясняли, борьба добра и зла. Все понимают, что зло есть сопротивление добру. Зло, как разрушительная сила, сопротивляется созидающей силе добра. Зло «тормозит» созидательную деятельность, которая есть благо, добро. В творения каждого дня вошли разрушение, распад, страдание, болезнь, вражда, смерть. Первоначально все существа были связаны законом любви. Теперь этот закон любви встретился с сопротивлением зла, и потому значительно ослабел. Все живое, все, существующее в мире вошло в состояние обособленности, противостояния, вынужденной приспособляемости. Все стало угрожать друг другу. Каждому существу, каждой травинке потребовалась защита. В результате возникает длительность, то-есть время, известное нам.
Суд над согрешившими и проклятие земли в делах Адама повлекли по воле Божией мгновенное изменение всего творения, которое в определенном смысле есть теперь новое творение: болезни, терния, волчцы, ржа и моль. В НЗ упомянутые Самим Спасителем «ржа» и «моль». указывают - «ржа» - на общие процессы тления; «моль» подразумевает, очевидно, всяких мелких вредителей вплоть до невидимых возбудителей болезней, т.е микроорганизмов. То-есть, грехопадение повлекло изменения и в микромире. Ничего похожего ранее не упоминалось. Наряду с общим «одебеливанием», природа приняла в себя это новое творение с допущением из-за греха Адама отрицательных свойств, также во все «слои», т.е. во все этапы сложения мироздания. Эти этапы получили очередность во времени, соответственно их иерархической соотнесенности при творении.
Возникает вопрос, уже затронутый в упомянутой статье о кажущемся времени, как иерархическое различие обратилось в различие темпоральное.
В проклятии изменились производительные силы земли, так как во все элементы творения вошло противодействие. До этого усилий по преодолению трудностей и вообще зла человеку не требовалось, потому что их не было. Но после изгнания людей из Рая и его затворения, противодействие проникает всюду.
Допущенное человеком всеобщее действие плода познания добра и зла означало, что зло, проникнув в природу, стало «работать» в каждом из шести «слоев» бытия «по возможности», в соответствии с родом добра в этом дне и у каждого вида существ. Оно вошло во все «слои» одномоментно, нарушая и ломая идеальное равновесие творческих сил внутри каждого из них и между ними. Оно проникло в мельчайшие «пылинки» бытия, разрушая их, и стремилось превратить бытие в хаос, который должен был бы окончательно погибнуть.
Жизнь каждого дня подчинилась совершенно новому движению в виде преодоления в каждом отдельном явлении и предмете сил разложения, распада. внутри себя самого. Начался мучительный процесс борьбы за выживание каждого отдельного простейшего тела и их совокупностей. В каждом «дне» возникли разные, но схожие процессы. Они идут быстрее или замедленно, в зависимости, с одной стороны, от «запаса энергии», изначально вложенной в каждое явление, и с другой, в зависимости от разрушительной силы - «энергии зла» - которая способна обрушиться на каждое существо или явление в каждом отдельном случае. Возможны, видимо, паузы, когда противоборствующие силы приблизительно одинаковы. В конце концов, силы разрушения, то-есть силы зла преобладают в текущих процессах, обрекая все существующее на разрушение. «Все, кружась, исчезает во мгле…». Наука говорит о «тепловой смерти вселенной»…
Проклятие тотчас проявило себя как новая последовательность во времени через возникшие процессы распада и их преодоление, симметрично соответствующие иерархическому расположению первозданного творения, - от «безвидного» вещества до человека и Рая. Каждый из шести периодов последовательно получил свое время в общем временном потоке, в котором утратились границы первозданных дней, поскольку эти границы были нужны для обозначения иерархической лестницы творения, потерянной в новом смешении после грехопадения. Темпоральность земного существования явилась, как отображения первоначального иерархического устройства Очевидно, что хронология расположила творение по степени общей близости тварей к человеку: более примитивное оказалось дальше по времени, более совершенное - ближе.
При произнесении проклятия Сам Господь указал на изменение в растительности, поскольку земля получила теперь приказание произращать терния и волчцы, как следствие проклятия: «проклята земля за тебя … терния и волчцы произрастит она тебе…» (Быт. 3:17). Эти слова Божии относятся к творениям Третьего дня. Как можно понимать, Господь возвещает об изменениях именно в растительном мире, потому что начало жизнедеятельности относится к творению растительного мира; растения обеспечивают человеческое бытие - даны в пищу - и растение же послужило преступлению первых людей. Земля отныне произращает «терния и волчцы» не в одном каком-либо месте; речь идет об общем изменении качества растительности, поскольку земля, порождающая растительность и все прочее, изменилась в своих производительных силах под действием проклятия в сторону их чрезвычайного умаления. Слова о питании человека «в поте лица» (Быт. 3:19) прямо указывают на это противостояние человека и природы и на необходимую теперь борьбу за существование.
Вообще, все живое изначально существовало и существует за счет тех сил, энергий, которые вложены в них Творцом «в начале». Когда, ввиду измены человека, Господь отдалился от мироздания, все земное бытие осталось существовать за счет сил, изначально вложенных Господом во всякое творение, но поскольку появились разрушительные силы, все элементы природы вступили в новое взаимодействие между собой, возникла «борьба противоположностей», «борьба за существование», которых описанное в Библии первоначальное творение не знало. Иначе говоря, изменился сам процесс изменений, который мы, как было сказано, считаем временем. Он потерял свою исключительную положительность, но не остановился. Изменения произошли в одно мгновение, как только Господь произнес Свой Суд над согрешившими людьми и земля получила проклятие и это нельзя не учитывать.
Вся тварь получила «свободу» в том смысле, что всякое творение оказалось в какой-то степени «одиноким», хотя и сохранило родство с ближайшими по иерархии существами. Их общая энергетика в каждом из бесконечного множества комбинаций - «миллиардов», условно говоря, случаев всякого взаимодействия. обратилась на борьбу с окружающей каждого в отдельности и вместе всех - той же самой неоднородной тварью всех шести дней. Тотчас возникло тление, как необходимое следствие борьбы противоположностей: становления и разрушения. Становление есть развитие, умножение жизни, стремление к вечности; разрушение есть истощение сил, утрат энергетики, умирание. Эти два процесса и есть не что иное, как борьба добра и зла. Тление есть смерть, которая вошла во все «слои» мироздания и символизируемая «кожаными ризами». Как считает митрополит Иерофей (Влахос), «мы видим из учения Святых Отцов… кожаными ризами являются тленность и смертность, вошедшие в человеческое тело после греха. Тление - это болезни, немощи и бедствия человеческой жизни, это способ, посредством которого человек зачинается, вынашивается в утробе и рождается на свет, и, наконец, это шествие к смерти» (Митрополит Иерофей (Влахос) «Смерть и первородный грех).
Интересно, что митрополит Иерофей (Влахос) считает тленным даже процесс рождения младенца. И с этим можно согласиться, поскольку это процесс, аналогичный рождению животных, что и утверждает наука. Ибо сказано: «человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48:13). Сотворенный человек был «в чести» у Бога, но «не разуме», и «уподобился» и даже «приложился» скоту несмысленному, т.е. стал подобен скоту по своей физической природе. По общему смыслу Библейского сказания, при продолжении человеческого рода, если дети равны родителям, они должны появляться на свет также, как появились их родители. Поскольку Адам и Ева появились прямым действием Божиим, то и при заповеди «плодитесь и размножайтесь» в безгрешном мире следовало бы ожидать также неведомого нам, но непосредственного участия Бога в появлении на свет новых людей по образу и подобию Творца.
Существует также вопрос о распространении живых существ до грехопадения. Мы представляем обычно так, что в течение неопределенного времени возникло и распространилось некое неопределенное количество живых существ, а потом, появились двое людей. Однако в таком представлении можно усомниться. Мы первоначально имеем мир без греха и, следовательно, с иной материальностью не только самих людей, но и окружающего мира. Мы можем предположить, что поскольку в сотворенном мире не было времени, как мы выяснили, в принятом понимании, то и с жизнью животных все было иначе, чем после грехопадения. Животные вкушали траву, Адам и Ева повелевали ими. Древние Отцы Церкви говорят, что растительность «мгновенно появилась на земле в зрелом виде. Также мгновенно земля породила движущиеся живые существа. Но если отвлечься от привычных миллионов лет и попытаться представить вневременное развитие природы в положительном направлении, то сколько поколений живых существ появилось за два дня? Следует исходить из представлений о целесообразности. Всего естественнее говорить о всего лишь одном поколении живых существ, возникших также, как и люди, уже как бы вполне зрелыми. Я решаюсь высказать предположение, что до размножения человека не было в том первозданном мире и размножения животных. Вся природа ждала решения своего повелителя - человека, как он решит вопрос о добре и зле. Это имело значение и для размножения движущейся твари. Размножение - необходимая функция жизни. Но бытие возглавлял человек, поставленный от Бога повелителем твари. Он должен был регулировать все процессы, как он пытается это делать и теперь. Однако в современном мире слабые и безблагодатные попытки улучшения природы и растительного, и животного миров наталкиваются на активное сопротивление зла. В первозданном мире все было задумано по-иному, но зло ворвалось в земной мир и ко всем живым существам. Между ними также возникла борьба, появилось зло в животных…
Тленность падшего мира также необходимо выразилась в пространственных изменениях, без которых трудно понять изменение во времени. Тленность, как смерть, есть распад существа, и его уход не только из времени, как жизни, но и из пространства. Пространство «одебелило» - оно оплотнилось, огрубело, как в природе человека, так и во всем целостном космосе. Тленность, как возврат в землю каждой сущности и каждого предмета, делал тварь простым материалом, «землей» для других тварей. Возникла последовательность тленности, оплотнения, но жизнь сохранилась. Умирание, по милости Бога, оказалось лишь частичным. Запас энергии был достаточно значительным, чтобы служить человечеству для осуществления его задач, определенных после грехопадения.
ЛИТЕРАТУРА
Архимандрит Никифор. Библейская Энциклопедия [Электронный ресурс]. - URL: http://www.bible.com.ua/answers/r/37/304096
Афанасий Великий, святитель. 1852. На ариан слово второе. - Творения иже во святых отца нашего Афанасия, архиепископа Александрийского. Т. 2. Москва.
Василий Великий, святитель. 1900. Беседы на Шестоднев, Беседа 2-я. - Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 1. СТСЛ.
Димитрий Ростовский, святитель. 1998. Летопись. Синопсис. М.: Московского Подворья Свято-Троицкой Лавры. 474 с.
Митрополит Иерофей (Влахос) «Смерть и первородный грех [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/smert-i-pervorodn.
Митрополит Филарет (Дроздов). Толкование на книгу Бытия [Электронный ресурс]. - URL: http://bible.optina.ru/old:gen:03:17
Мумриков Олег, иерей. 2013. Концепции современного естествознания: христианско-апологетический аспект. Учебное пособие для духовных учебных заведений. Сергиев Посад; М.: Паломник. 704 с.
Петров В.В. «О трудностях XLI» Максима Исповедника: основные понятия, источники, истолкование // Космос и душа… С. 217.…; цит. по А.А. Салтыков. О первозданном человеке по учению святых Отцов. Совершенство первозданного человека // «Мир Божий», журн. № 13, 2008-2009. С. 20-27 // URL: www.kadashi.ru/zhurnal-mir-bozhij/vypuski/item/771-o-pervozdannom-cheloveke-po-ucheniyu-svyatykh-ottsov-prot-aleksandr-saltykov.html.
Преподобный Ефрем Сирин. Толкования на священное Писание. Книга Бытия гл. 2 [Электронный ресурс]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/2
Преподобный Ефрем Сирин, Толкования на священное Писание. Книга Бытия гл.3. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-bytija/2.
Салтыков А.А. 1975. О пространственных отношениях в византийской и древнерусской живописи. - В кн.: Древнерусское искусство. Зарубежные связи. М.: Наука, 1975. С. 398–413
Салтыков А., прот. 2011a. Творение мира в святоотеческой традиции. С. 6-88. - В сб.: Труды семинара ПСТГУ «Наука и вера», выпуск 1 «Вся премудростию сотворил еси…». М.: ПСТГУ. 328 с.
Салтыков А., прот. 2011б. Последствия грехопадения: вражда, страдание, проклятие земли. С. 9-41. - В сб: Кадашевские чтения: сборник докладов конференции. Выпуск IX. М.: Общество Ревнителей Православной культуры; Об-во сохранения лит. наследия (ОСЛН) [и др.].
Салтыков А., прот., Серебряков Н.С., диакон. 2016. К проблеме времени первозданного творения: «кажущийся возраст». С. 6-14. - В сб: Кадашевские чтения: сборник докладов конференции. Выпуск XIX. [Гл. ред. протоиерей Александр Cалтыков]. М.: Общество Ревнителей Православной культуры; Об-во сохранения лит. наследия (ОСЛН) [и др.]. 388 с.
Святитель Григорий Нисский. Большое огласительное слово, гл. 6. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/bolshoe-oglasitelnoe-slovo/
Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 17 [Электронный ресурс]. - URL: http://bible.optina.ru/old:gen:03:17
Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Бытие 3:19 - толкование отцов церкви [Электронный ресурс]. - URL: https://bible.by/fater/1/3/19/
Святой Симеон Новый Богослов. Слова (Слово 45-е) [Электронный ресурс]. - URL: http://bible.optina.ru/old:gen:03:17
Серебряков Н.С. 2003. Образ «кожаных риз» при описании результатов грехопадения в человеке и в мире. С. 96-100 -В сб.: Ежегодная Богословская Конференция Православного Свято-Тихоновского Богословского Института - Материалы. М.: Издательство Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. 514 с.
Серебряков Н.С. 2011. Проблема соотнесения библейского повествования о творении мира и человека с научным естествознанием. С. 88-111. - В сб.: Труды семинара ПСТГУ «Наука и вера», выпуск 1 «Вся премудростию сотворил еси…». М.: ПСТГУ. 328 с.
«Страна Едем, которую, по указанию других священных книг (Ис. 37:12; Иез. 27:23), должно искать вблизи Месопотамии в бассейне Тигра и Евфрата, действительно лежала на востоке от Палестины, место, в котором жил и действовал автор Пятикнижия, где он записал и это божественное откровение о рае». - Лопухин А.П. Толковая Библия. Бытие, гл.1. - URL: https://bible.by/lopuhin-bible/1/2/
Солуха М. 2018. Шестоднев о прахе земном. Москва. 400 с.
Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета: в 7 т. / под ред. А.П. Лопухина. Изд. 4-е. – М.: Дар, 2009. / Т. 1: Ветхий Завет / [ред. группа: М. В. Грацианский и др.]. - 1055 с. / Книга Бытия. 28-385 с. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_01/1
Поступила / Received: 18.11.2021
Принята / Accepted: 24.11.2021
