CC BY
392. Переход от содержания практики (чему преподаватель/руководитель практики должен учить) к результатам (что студент должен делать после успешного окончания прохождения практики).
3. Вариативность заданий во время прохождения практики.
4. Увеличение междисциплинарности в организации и прохождении практики студентами.
5. Моделирование и анализ жизненных ситуаций в процессе прохождения практики.
6. Использование активных и интерактивных методик в процессе прохождения практики.
7. Участие студента в проектной деятельности в период прохождения практики, владение приёмами исследовательской деятельности.
8. Вовлечение субъектов образовательного процесса в игровую, оценочно-дискуссионную, рефлексивную деятельность.
9. Новые формы контроля прохождения практики студентами (внедрение балльно-рейтинговой системы (БРС), технологических карт), что ведет к организации индивидуального подхода к студенту, проходящему практику.
Перспективами организации практики мы считаем расширение количества учреждений, являющихся базами практик; реализацию сетевого взаимодействия между учреждениями; использование большей вариативности при организации практики [4].
Литература:
1. Федеральный закон «Об образовании в Российской Федерации» от 29.12.2012 № 273-Ф3 (ред. от 29.12.2017) // Российская газета. 31 декабря 2012 г. № 303.
2. Профессиональный стандарт (Педагог-психолог психолог в сфере образования) (утв. приказом Министерства труда и социальной защиты РФ от 25 июля 2015 г. №514н) [Электронный ресурс] // URL: http://fgosvo.ru/uploadfiles/profstandart/01.002.pdf (дата обращения: 14.12.2016)
3. Приказ Министерства образования и науки РФ от 14 декабря 2015 г. № 1457 "Об утверждении федерального государственного образовательного стандарта высшего образования по направлению подготовки 44.03.02 Психолого-педагогическое образование (уровень бакалавриата)" (зарегистрирован Министерством юстиции Российской Федерации зарегистрировано в Минюсте России 18 января 2016 г. № 40623).
4. Марголис, A.A. Проблемы и перспективы развития педагогического образования в РФ [Текст] / A.A. Марголис // Психологическая наука и образование. - 2014. - Т.19. - № 3. С. 41-57.
5. Марголис, A.A. Требования к модернизации основных профессиональных образовательных программ (ОПОП) подготовки педагогических кадров в соответствии с профессиональным стандартом педагога: предложения к реализации деятельностного подхода в подготовке педагогических кадров [Текст] / A.A. Марголис // Психологическая наука и образование. - 2014. - Т. - 19. № 3. - С. 105-126.
6. Нижегородцева, Н.В. Инновационные тенденции в организации обучения студентов в современной высшей школе [Текст] / Н.В. Нижегородцева // Педагогика и психология современного образования: теория и практика: материалы научно-практической конференции «Чтения Ушинского». - 4.1. - Ярославль: РИО ЯГПУ, 2016. - С. 385-390
7. Рубцов В.В. О деятельностном содержании психолого-педагогической подготовки современного учителя для новой школы [Текст] / В.В. Рубцов, A.A. Марголис, В.А. Гуружапов // Культурно-историческая психология. - 2010. - № 4. - C. 62-68.
8. Сафронова, М.А. Описание проекта модернизации педагогического образования [Текст] / М.А. Сафронова, Н.В. Бысик // Психологическая наука и образование. - 2014. - Т. 19. - № 3.- С. 78-86.
9. Тарханова, И.Ю. Интерактивные стратегии организации образовательного процесса в вузе [Текст]: учебное пособие / И.Ю. Тарханова. - Ярославль : Изд-во ЯГПУ, 2012 - 67 с.
Педагогика
УДК:316.4+316.7
кандидат философских наук, доцент Лизунова Галина Юрьевна
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
Высшего образования «Горно-Алтайский государственный университет» (г. Горно-Алтайск);
кандидат педагогических наук, доцент Кудрявцева Елена Юрьевна
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
Высшего образования «Горно-Алтайский государственный университет» (г. Горно-Алтайск);
кандидат психологических наук, доцент Таскина Ирина Анатольевна
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
Высшего образования «Горно-Алтайский государственный университет» (г. Горно-Алтайск)
СОХРАНЕНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ КАК УСЛОВИЕ ПРЕОДОЛЕНИЯ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ДИФФЕРЕНЦИАЦИИ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ
РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ
Аннотация. Работа выполнена в рамках гранта РГНФ № 17-16-04003 «Социально-психологические последствия социально-экономической дифференциации коренных малочисленных народов Республики Алтай». Авторы рассматривают Республику Алтай как многонациональный, поликультурный регион, на территории которой проживают представители 91 национальности. Особое внимание в статье уделено коренным малочисленным народам республики, рассматриваются проблемы сохранения этнокультурных традиций как одного из условий преодоления социально-экономической дифференциации коренных малочисленных народов Республики Алтай.
Ключевые слова: коренные малочисленные народы, социально-экономическая дифференциация, этнос, социальное воспитание, традиции, поликультурная территория, этносоциальное воспитание.
Annotation. Work is performed within a grant of RGNF No. 17-16-04003 "Social and psychological consequences of social and economic differentiation of indigenous ethnic groups of Altai Republic". Authors regard Altai Republic as the multinational, polycultural region in the territory of which representatives of 91 nationalities
live. Spécial attention in article is paid to indigenous ethnic groups of the republic, problems of maintaining ethnocultural traditions as one of conditions of overcoming social and economic differentiation of indigenous ethnic groups of Altai Republic are considered.
Keywords: indigenous peoples, socio-economic differentiation, ethnicity, social upbringing, tradition, multicultural area, ethnosocial education.
Введение. В настоящее время социальная политика Российского государства направлена на развитие регионов и их коренного населения, возрождение уникальности культуры и традиций коренных малочисленных народов. Республика Алтай, как и многие другие регионы Российской Федерации, является многонациональной, поликультурной территорией. Всего в Республике Алтай в ходе последней переписи населения 2010 года зарегистрированы представители 91 национальности. Самой многочисленной этнической группой являются русские (114802 человека), на втором месте - алтайцы (68814 человек), на третьем - казахи (12524 человек) [4, с. 613-619].
Территориальное расселение этносов по республике имеет также значительные различия. Так, русские и алтайцы проживают во всех муниципальных районах республики, в некоторых из них преобладая численно. Русские составляют большинство в 7-и из 11-и районов, алтайцы - в трех. Казахи в настоящее время расселены практически по всем муниципальным образованиям, в то время как ранее компактно проживали в двух районах (Улаганском и Кош-Агачском) [1, с. 28-38.].
В 2009 году перечень мест традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов увеличен с одного (Турочакский район) до шести: Кызыл-Озекское, Бирюлинское сельские поселения Майминского района, Кош-Агачский, Улаганский, Турочакский и Чойский районы.
В республике проживают представители и коренных малочисленных народов. К ним отнесены теленгиты, кумандинцы, челканцы и тубалары. По данным переписи, на территории региона на 2010 год их численность составляла 3648, 1062, 1113 и 1891 человек соответственно [8, с. 66].
Представители коренных этносов Горного Алтая являются объектом научного исследования ученых разных областей научного знания, например, таких, как Н.В. Екеев, Н.М. Екеева, С.П. Суразаков,
H.М. Тадина, С.С. Каташ, Л.И. Шерстова, И.В. Удалова, В.В. Мархинин, А.А. Махошева, М.Б. Лавряшина, Е.С. Гольдшмидт, В.В. Поддубиков и др.
В своем исследовании Н.В. Екеев, Н.М. Екеева, С.П. Суразакова характеризуют население Республики Алтай следующим образом: «Жители Республики Алтай различаются по многим параметрам этнического, лингвистического и религиозного характера. Так, по этноязыковой принадлежности они распределяются на славянскую и тюркскую группы, а по вероисповеданию - на христианскую (православную), бурханистскую и мусульманскую общины. По пространственной мобильности они делятся на две большие группы:
I. Национальные группы, коренная территория которых располагается вне Горного Алтая. По переписи 2002 г. большинство (57,4%) населения РА составляют русские - основной народ РФ. Казахи составляют 6%, а остальные национальные группы (украинцы, немцы, белорусы, мордва и др.) - 3,1 % всего населения РА. 2. Коренные жители - алтайцы и этнические группы теленгитов, тубаларов, чалканцев (33%). Кроме того, проживали также кумандинцы и телеуты, но их основная часть жила соответственно в соседнем Алтайском крае (г. Бийск, Солтонский район) и Кемеровской области (Беловский район). Согласно постановлению правительства РФ от 24 марта 2000 г. (№ 255) указанные этнические группы получили официальный статус коренных малочисленных народов России. Для большей части алтайцев жизненное пространство ограничено территорией РА, поскольку за ее пределами в 2002 г. проживает менее десятой их части (7,1 %)» [2, с. 77].
Некоторые исследователи Алтая отмечают, что за прошедшее столетие значительно изменился характер проживания его коренного населения: практически исчезли небольшие аилы, большинство населения сконцентрировано в крупных населенных пунктах, где оно, тем не менее, составляет меньшинство. В результате чего происходит сужение брачного круга, рост инбриндинга, разрыв внутриэтнических и межэтнических связей [5, с. 154-155]. Интенсификация процессов метисации коренного населения стала причиной возрастания в последние годы интереса к проблеме самоопределения и этнического самосознания метисов. В настоящее время социально-экономическое положение коренных малочисленных народов Республики Алтай является характеризуется неоднозначно: большая их часть проживает в отдаленных и высокогорных труднодоступных селах с суровыми климатическими условиями, приравненных к северным районам страны; среди них отмечается высокий уровень скрытой безработицы, распространение асоциальных явлений (суицидальное поведение, пьянство, алкоголизм и различных заболеваний); основным источником жизнеобеспечения населения указанных районов является личное подсобное хозяйство (преимущественно животноводство), сезонные занятия: разрешенная и скрытая охота на пушного зверя и копытных животных, сбор кедрового ореха, ягод, лекарственных трав, продажа сухих рогов маралов, косуль; рекреационный туризм и т.д., а также социальная поддержка сельского населения Республики Алтай через государственные пенсии и различные социальные пособия [2, с. 56-75].
Принятие новой концепции национальной системы образования в Российской Федерации [2] и специфика социально-демографической ситуации, побуждают создавать психолого-педагогические условия преодоления социально-экономической дифференциации коренных малочисленных народов Республики Алтай. Одним из наиболее важных психолого-педагогических условий является поиск путей воспитания подрастающего поколения с учетом региональных особенностей. Наиболее важными задачами в этом поиске являются: реализация идеи национальной школы, построение содержания образования на основе диалогического и регионального принципов с использованием этнокультурного опыта коренного населения в условиях двуязычия, сосуществования и взаимосвязи разных культур; сохранение элементов традиционной воспитательной системы. Все это усиливает необходимость теоретического осмысления процесса развития этнокультурных традиций воспитания детей коренных народов, объединенных общим мировоззрением, общими социальными институтами.
Изложение основного материала статьи. Возрождение этнокультурных традиций воспитания, выявление их непреходящей ценности, реализация их социально-педагогического потенциала является сегодня важнейшим условием сохранения уникальной культуры, этнической идентификации подрастающего поколения, поддержания исконных видов хозяйственной деятельности. Речь идет о сохранении глубоко укорененных в истории и культуре народа традиций воспитания, о восстановлении межпоколенных связей, о
подлинном единстве, гармонии общечеловеческого и традиционного этнического воспитания как условии интеграции новых поколений в современный мир в его конкретном региональном своеобразии.
Коренное население в результате довольно длительных контактов с другими пришлыми этническими группами сформировало те формы природопользования, которые были максимально адаптированы к условиям и ландшафтам региона. Носителям традиционных знаний являются сами представители коренного малочисленного населения, и по причине этнодемографических процессов убыли населения, низкого естественного прироста сокращается число носителей традиционных знаний.
Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.
Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.
Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части Алтайских гор, приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках У-У1 вв. н. э.
Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.
В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.
Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты. Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.
Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях Солтонского и Красногорского районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа. По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.
Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок - кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор - шорчи.
Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в Чойском и Турочакском районах, по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».
Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.
Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.
Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).
Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.
Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.
Древние традиции и обычаи народов Горного Алтая во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире. Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в
поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг -вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той - первый день свадьбы на стороне жениха
- и сейчас можно увидеть ветки культового дерева - березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек - невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда -традиционный и официальный, светский [6, с. 62].
В условиях расширяющейся в мире политики глобализации в настоящее время актуальность приобретает проблема сохранения самобытной традиционной культуры, накопленного веками культурного наследия и его дальнейшего развития. Значительную роль в процессе возрождения и актуализации духовного наследия прошлого и его включения в систему современных мировых культурных ценностей играет поддержка развития самодеятельного народного творчества: выявление носителей культурного наследия, создание благоприятных условий для их творческой деятельности, популяризации и передачи своих знаний и навыков новым поколениям.
Выводы. Социально-педагогический аспект проблемы связан с изучением опыта социального воспитания детей в культуре этноса, сохранением этнокультурных традиций, что определяет актуальность и ценность исследования воспитательного потенциала этнокультурных традиций воспитания как основы для определения возможностей и перспектив его реализации в современных условиях, как одного из условий преодоления социально-экономической дифференциации коренных малочисленных народов Республики Алтай.
Сегодня социальное воспитание, оставаясь важной функцией этноса, одновременно является направлением деятельности специального института профессионалов - психологов и социальных педагогов. Следует отметить особую сложность организации конкретной социокультурной и социально-психологической работы с коренным населением, прежде всего с семьей, работы, ставящей целью сохранение, развитие и бережное использование этнопедагогических традиций.
Воспитание ребенка в культуре этноса рассматривается с социально-педагогических позиций, с учетом этнических традиций и специфики воспитания каждой возрастной группы детей. Этносоциальное воспитание
- воспитание в этнической среде, предполагающее создание условий для относительно целенаправленной социализации в этносе и подготовки к выполнению социальной роли «представителя этноса» [7, с. 25-45].
В настоящее время большое внимание стало уделяться воспитанию на народных традициях, распространению идей этнопедагогики, приобщению детей к сокровищам народных культур с целью возрождения, сохранения и развития неиссякаемого источника мудрости и исторического опыта народа, формирования национального самосознания детей и юношества - достойных представителей своего этноса, носителей своей национальной культуры. Проблема формирования ценностей этнической культуры как важной составляющей личности учащихся, неразрывно связана с формированием национального самосознания являющегося предметом исследования психологов (И.С. Кон, А.Н. Леонтьев, P.A. Максимов, B.C. Мерлин, В.В. Столин, И.Н. Чеснокова и др.), этнографов (А.Г. Агаев, Ю.В. Бромлей, Л.М. Дробижева, В.И. Козлов, Г.В. Шелепов и др.), философов (С.Н. Артановский, Э.А. Баллер, H.A. Бердяев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, B.C. Соколов и др.), в работах которых выявлены ценности национальной культуры и закономерности ее влияния на социально-культурные, политические, экономические процессы в обществе.
Этнокультурное образование как педагогическая система, обеспечивающая формирование культурологической составляющей личности опирается на теоретические основы образовательного процесса, представленные в работах В.И. Андреева, Ю.К. Бабанского, Д.В. Вилькеева, Б.С. Гершунского, Л.Я. Зорина, В.А. Караковского, В.В. Краевского, И.Я. Лернера, Н.Д. Никандрова, М.М. Поташника, М.Н. Скаткина, Т.П. Шамовой, В.К. Шаповалова и др. [8].
Сегодня политика Республики Алтай направлена на сохранение и развитие традиций, этнокультурного образования и воспитания подрастающего поколения коренного населения. Примером такому процессу являются составление букваря на алтайском языке; проведение этнокультурных праздников; создание и активное участие в жизни региона Ассоциации коренных малочисленных народов; проведение художественных, спортивных конкурсов и соревнований, в честь лучших представителей коренного народа Республики Алтай.
Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.
Чага-Байрам - «Белый праздник», что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.
Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело
- символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.
Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.
Алтай известен как один из районов этно и культурогенеза современных тюркоязычных народов мира. Однако, вместе с тем, он находится на стыке формирования многих центральноазиатских цивилизаций,
оказавших немаловажное воздействие на сопредельные территории и народы. В алтайском языке при тщательном изучении можно найти слова и понятия, не относящиеся к словнику алтайской языковой семьи. Здесь возможно проследить коммуникационные пути взаимодействия великих культур древности и раннего средневековья на примере используемых до сих пор зернотерок и мельниц, другой хозяйственной утвари; способов приготовления пищи; изготовления традиционных жилищ и многого другого. Тысячелетиями находясь на стыке многих культур и языков, племен и народов, Горный Алтай и по сей день представляет собой богатейшую мозаику в этническом, конфессиональном и лингвистическом отношении.
Литература:
1. Григорьев С.И., Даровских О.В. Социокультурное разнообразие метисов и некоторые аспекты реализации их жизненных возможностей в системе социальных институтов Республики Алтай начала XXI века // Уровень жизни населения регионов России: научно-практический журнал / Всероссийский центр уровня жизни. 2016. N 1. С. 28-38.
2. Концепция национальной образовательной политики Российской Федерации. - Режим доступа: http://vsosharz.edusite.ru/DswMedia/koncepciyanop.pdf (дата обращения 12.12.2017).
3. Коренные этносы Горного Алтая (конец XIX - начало XXI) / Н.В. Екеев, Н.М. Екеева, С.П. Суразакова. - Горно-Алтайск: Горно-Алтайская республиканская типография, 2006. - 152 с.
4. Лизунова Г.Ю., Кудрявцева Е.Ю., Таскина H.A., Заяц Н.М. Социально-психологические последствия социально-экономической дифференциации коренных малочисленных народов Республики Алтай / Г.Ю. Лизунова, Е.Ю. Кудрявцева, H.A. Таскина, Н.М. Заяц // Общество и личность: гуманистические тенденции в развитии современного общества. Сборник научных статей преподавателей, обучающихся вузов, научно-практических работников / С.Е. Шиянов, А.П. Федоровский (отв. ред.). - Ставрополь: AHO ВО СКСИ, 2017. - С. 613-619.
5. Лотош, Е.А., Лузина, Ф.А. Этнические группы Горного Алтая в условиях социально-экономических преобразований [Текст] / Е.А. Лотош, Ф.А. Лузина // Катунский проект: проблемы экспертизы. Материалы к обществ.-науч. конф. 13-15 апреля 1990 г. - Новосибирск: Изд-во СО АН СССР, 1990. - С. 154-155.
6. Маслов Д. Этничность и бюрократия: заметки о солидарности коренных малочисленных народов Республики Алтай // Сибирские исторические исследования. 2014. № 2 с. 62.
7. Фролова А.Н. Развитие этнокультурных традиций воспитания детей коренных малочисленных народов Крайнего Северо-Востока России (Социально-педагогический аспект): Дис. ... д-ра пед. наук: 13.00.02: Москва, 2004. 381 с.
8. Ченкураева E.H. Педагогические условия становления этнокультурного образования в инновационном образовательном учреждении (на примере национальной гимназии) [Электронный ресурс]. -Режим доступа: http://dissers.ru/1raznoe/1/3476-1-chenkuraeva-ekaterina-nikolaevna-pedagogicheskie-usloviya-stanovleniya-etnokulturnogo-obrazov.php (дата обращения 12.12.2017).
9. Численность и размещение населения. Итоги всероссийской переписи населения 2010 года. Том 1. Официальное издание: Стат. Сборник Алтайстат. - г. Горно-Алтайск, 2012. - 66 с.
Педагогика
УДК:378.02
кандидат технических наук, доцент Литвинова Наталья Анатольевна
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Тюменский индустриальный университет» (г. Тюмень);
кандидат сельскохозяйственных наук, доцент Литвинов Дмитрий Олегович
Федеральное государственное казенное военное образовательное учреждение высшего образования «Тюменское высшее военно-инженерное командное училище (военный институт) имени Маршала инженерных войск А.И. Прошлякова» (г. Тюмень)
ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ БЕЗОПАСНОСТИ СТУДЕНТОВ В УЧЕБНОМ ПРОЦЕССЕ НА ОСНОВЕ АКТИВНЫХ И ИНТЕРАКТИВНЫХ МЕТОДОВ ОБУЧЕНИЯ
Аннотация. В статье представлена проблема формирования культуры безопасности студентов в учебном процессе на основе активных и интерактивных методов обучения. Представлены методы, которые использовались на занятиях в высшем учебном заведении для учащихся направления «Строительство». Результат показал, что основные методами обучения по дисциплине «Безопасности жизнедеятельности» являются: на лекциях - наглядные, на лабораторных: частично-поисковые, исследовательские, на практических - метод анализа конкретной ситуации, обязательно необходимо продолжать участие студентов во внеучебной деятельности.
Ключевые слова: культура, безопасность, методы обучения, безопасность жизнедеятельности. Annotation. The article presents the problem of formation of safety culture of students in the educational process on the basis of active and interactive teaching methods. Presents the methods that were used in the classroom in higher education for students of the direction "Construction". The result showed that the main methods of teaching on the subject of " Life safety " are: lectures-visual, laboratory: partially-search, research, practical-method of analysis of a particular situation, it is necessary to continue the participation of students in extracurricular activities. Keywords: culture, safety, teaching methods, life safety.
Введение. Вопросами воспитания культуры безопасности занимались Мошкин В.Н., Зеленков В.Ю., Воробьёв Ю.Л., Дурнев Р.А. Авторы отмечали, что нужно развивать новое мировоззрение, систему идеалов и ценностей, формировать качества личности безопасного типа. Одним из наиболее эффективных (если не единственно возможных) путей достижения этого является формирование соответствующей культуры как основы существования [1-5].
В настоящее время с развитием научно-технического прогресса у учащихся утрачивается интерес к вопросам безопасности в связи с тем, что большинство процессов на производстве автоматизированы и не предусматривают участие человека [2]. Однако при неграмотном подходе к вопросам безопасности на
