CC BY
66
Чемчиева Аржана Петровна
СОЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ТРАДИЦИОННЫХ ПРАЗДНИКОВ (НА ПРИМЕРЕ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ)
В статье излагаются результаты исследования социальных практик возрождения традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай. Прослеживается, как после длительного забвения происходило восстановление праздников Дьылгаяк и Тюрюк Байрам, как расширялись границы данных праздников (от семейного уровня до праздника районного и республиканского значения), каково их современное обрядово-ритуальное и зрелищно-игровое наполнение. Отмечается, что праздничный календарь коренных малочисленных народов республики пополнился Международным днем коренных народов мира. Адрес статьи: www.gramota.net/materials/372016/12-3755.html
Источник
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики
Тамбов: Грамота, 2016. № 12(74): в 3-х ч. Ч. 3. C. 195-198. ISSN 1997-292X.
Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html
Содержание данного номера журнала: www .gramota.net/mate rials/3/2016/12-3/
© Издательство "Грамота"
Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: hist@gramota.net
Таким образом, должностная группа председателей Орджоникидзевского горисполкома в 1933-1941 гг. была представлена функционерами, имевшими в основном крестьянское происхождение. Это преимущественно мужчины средних лет, осетины по национальности, вступившие в коммунистическую партию уже после «ленинского призыва».
Анализ основных социально-демографических характеристик и социопрофессиональных параметров показал, что по сравнению с периодом 1924-1933 гг. в национальном составе и партийном стаже городских управленцев произошли значительные изменения, вызванные изменением административной принадлежности Орджоникидзе и постепенным выдвижением на руководящую работу сталинских кадров.
Список литературы
1. Власть Труда. 1937. 9 мая.
2. Головинова Ю. В. Партийная элита Алтайского края в 1938-1955 гг.: социально-историческое исследование: автореф. дисс. ... к.и.н. Барнаул, 2013. 28 с.
3. Государственный архив новейшей истории Республики Северная Осетия-Алания (ГАНИ РСО-А). Ф. Р-1. Оп. 2.
4. ГАНИ РСО-А. Ф. Р-53. Оп. 1.
5. Пролетарий Осетии. 1936. 14 июня.
6. Социалистическая Осетия. 1937. 9 мая.
7. Царикаев А. Т. Руководители Северной Осетии (1924-1953 гг.): партия, советы, комсомол. Владикавказ, 2015. 215 с.
8. Царикаев А. Т., Сосранова З. Е. Социопрофессиональный облик советских руководителей Владикавказа (Орджоникидзе) в 1924-1933 гг. // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2016. № 11 (73): в 2-х ч. Ч. 2. С. 189-191.
9. Центральный государственный архив Республики Северная Осетия-Алания (ЦГА РСО-А). Ф. Р-56. Оп. 2.
10. ЦК РКП(б) - ВКП(б) и национальный вопрос: в 2-х кн. / сост. Л. С. Гатагова, Л. П. Кошелева, Л. А. Роговая. М., 2005. Кн. 1. 1918-1933 гг. 784 с.
CHAIRMEN OF ORDZHONIKIDZE EXECUTIVE COMMITTEE IN 1933-1941: SOCIO-PROFESSIONAL PORTRAIT
Tsarikaev Alan Takhirovich, Ph. D. in History, Associate Professor Institute of History and Archeology of the Republic of North Ossetia-Alania Tsarikaev.A.T@yandex.ru
On the basis of archival sources and materials of periodicals the article considers the main socio-demographic and professional characteristics of the representatives of the official group of the chairmen of Ordzhonikidze Executive Committee in 1933-1941. The author examines changes in personnel structure of the city managers compared to the period of 1924-1933 and analyzes their causes.
Key words and phrases: The All-Union Communist Party of Bolsheviks; high-ranking functionaries; Ordzhonikidze; chairmen of the City Executive Committee; head; North Ossetia; manager.
УДК 394.21
Исторические науки и археология
В статье излагаются результаты исследования социальных практик возрождения традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай. Прослеживается, как после длительного забвения происходило восстановление праздников Дьылгаяк и Тюрюк Байрам, как расширялись границы данных праздников (от семейного уровня до праздника районного и республиканского значения), каково их современное обрядово-ритуальное и зрелищно-игровое наполнение. Отмечается, что праздничный календарь коренных малочисленных народов республики пополнился Международным днем коренных народов мира.
Ключевые слова и фразы: Республика Алтай; коренные малочисленные народы; Дьылгаяк; Тюрюк Байрам; Международный день коренных народов мира.
Чемчиева Аржана Петровна, к. филос. н.
Институт археологии и этнографии Сибирского отделения Российской академии наук arjana@ngs.ru
СОЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ВОЗРОЖДЕНИЯ ТРАДИЦИОННЫХ ПРАЗДНИКОВ (НА ПРИМЕРЕ КОРЕННЫХ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ РЕСПУБЛИКИ АЛТАЙ)
Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект № 14-50-00036).
На рубеже 1980-1990-х гг. в Горном Алтае на волне «национального возрождения» проявился рост интереса алтайского народа к своим традиционным обрядам, обычаям и праздникам. Обращение к культурному наследию своих предков способствовало возрождению в их культуре таких праздников, как Эл Ойын и Чага Байрам. В эти же годы параллельно начался процесс возрождения традиционных праздников у северных субэтнических групп алтайского народа - кумандинцев, тубаларов, челканцев, и южной субэтнической группы -теленгитов, признанных в 2000 г. коренными малочисленными народами Российской Федерации.
Социальные практики возрождения алтайских традиционных праздников в постсоветский период представлены в целом ряде исследовательских работ [1; 2; 4-9]. Вместе с тем в данных работах основное внимание уделяется рассмотрению возрождения общеалтайских праздников и недостаточно внимания уделено восстановлению локальных традиционных праздников коренных малочисленных народов региона. Этот информационный пробел могут частично восполнить материалы нашего качественного исследования, проведенного в августе 2016 г. в Республике Алтай. Методы сбора первичной информации - участвующее наблюдение, глубинные интервью. Отметим, что в данной статье представлены лишь некоторые промежуточные результаты проведенной исследовательской работы.
Возрождение традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай началось в конце 1980-х гг. В эти годы в среде городской интеллигенции северных алтайцев (кумандинцев, тубала-ров, челканцев) были предприняты усилия по возрождению традиционного праздника Дьылгаяк.
Дьылгаяк является одним из древнейших праздников на территории Алтая и знаменует собой начало нового года в день весеннего равноденствия (21 марта). В представлениях коренных жителей Алтая Дьылгаяк символизирует окончание долгой зимы, начало возрождения природы и обновления жизни людей. В годы советской власти Дьылгаяк практически не отмечался и потерял свое былое значение. Традиционный весенний новогодний обрядовый цикл распался и частично смысл праздника Дьылгаяк был перенесен на советский праздник «Проводы зимы».
После длительного периода забвения празднование Дьылгаяка на Алтае было возобновлено благодаря стараниям этнографа С. Ч. Пустогачевой, представительницы челканского рода. Именно благодаря ее публикациям в местных газетах и поздравлениям жителей региона в эфире местного телеканала «Планета Сервис» в начале 1990-х годов многие жители республики заново открыли для себя праздник Дьылгаяк.
На первых порах Дьылгаяк был восстановлен как семейный праздник и стал проводиться энтузиастами в кругу семьи с родными и близкими. Постепенно по инициативе С. Ч. Пустогачевой во второй половине 1990-х годов представители городских челканцев стали организовывать совместные празднования Дьылгаяка. Они сообща арендовали столовую местной школы и готовили челканские блюда. На праздник люди старались нарядиться в национальную одежду. Во время праздника люди исполняли челканские песни и общались между собой. Организаторы праздника находили спонсоров и старались каждому человеку преподнести подарок.
В 2000-е гг. традиция совместных празднований Дьылгаяка среди городских челканцев была прервана и была возобновлена лишь в 2011 г. Так же, как и раньше, челканцы собираются вместе в одном из местных кафе, готовят национальные блюда и поют челканские песни. На праздник приходят и представители куман-динцев и тубаларов.
Со временем празднование Дьылгаяка получило распространение в ряде сел северных алтайцев и телен-гитов: в с. Красносельск (Чойский район), в с. Кебезень (Турочакский район) и в с. Улаган (Улаганский район). В 2000-е годы празднование Дьылгаяка в указанных поселениях приобрело статус районного праздника и было введено в программу культурных мероприятий, разрабатываемых отделами культуры администраций районов. Активное участие в подготовке и организации празднования Дьылгаяка принимают и сами представители коренных малочисленных народов, в том числе Центр тубаларской культуры (с. Красносельск), возглавляемый В. Т. Такпаевой.
В районных празднованиях Дьылгаяка принимают участие делегации сельских поселений каждого из районов. Дьылгаяк празднуется в многонациональной атмосфере с участием представителей различных народов. Состав делегаций формируется из почетных гостей, участников творческих коллективов, мастеров декоративно-прикладного творчества и спортсменов исходя из видов состязаний праздника. Каждая делегация имеет аншлаг с наименованием представляемого сельского поселения и оформляет своё национальное подворье, где представлены выставки национальных блюд и декоративно-прикладного творчества.
Празднование начинается с выполнения обрядовых действий, связанных с проводами уходящего года и встречей весны. Программа праздника обязательно включает в себя творческий конкурс (песня, танец, стихотворение, игра на народных инструментах); концертные выступления самодеятельных коллективов; спортивные соревнования («Камчи» - сбивание кнутом кегли, поднятие гири, булава, бег «Тонжаанов», борьба «Куреш»); игровые состязания (бег в мешках, перетягивание каната, бой мешками).
Участники праздника Дьылгаяк, занявшие призовые места в творческих конкурсах и спортивных состязаниях, награждаются дипломами I, II, III степени и ценными подарками. Также награждаются ценными подарками победители в конкурсе национальных блюд, выставке-ярмарке декоративно-прикладного творчества.
В наши дни границы праздника расширяются, и Дьылгаяк приобретает популярность не только в поселениях коренных малочисленных народов, но и во всех районах республики. Несмотря на то, что Дьылгаяк не включен в официальный реестр праздничных дней Республики Алтай, он постепенно увеличил свое значение и влияние. Дьылгаяк заметно начал конкурировать с таким известным и официально признанным в 1997 г. народным праздником Республики Алтай, как Чага Байрам (буддийский Новый год). В общественном дискурсе Республики Алтай присутствует точка зрения, подвергающая сомнению укорененность буддийского учения в алтайском сообществе и отрицающая Чага Байрам в качестве алтайского национального праздника.
В этой связи в 2011-2013 гг. в г. Горно-Алтайске были предприняты совместные празднования совпадающих по смыслу казахского праздника Наурыз (признанного народным праздником Республики Алтай) и алтайского праздника Дьылгаяк. Также на Курултае алтайского народа в 2014 г. было решено обратиться к Государственному собранию - Эл Курултай Республики Алтай с просьбой включить Дьылгаяк в число народных праздников республики.
Вместе с тем говорить о том, что Дьылгаяк стал для всех кумандинцев, тубаларов, челканцев и теленгитов возродившейся традицией и пустил глубокие корни в их культуре, рано. Действительно, на официальное празднество Дьылгаяка стекается много людей. Но еще для многих из них этот праздник лишь дань истории своего народа. Одна из основных причин этого - утрата на семейном уровне многовековой традиции празднования Дьылгаяка и потеря многих элементов ритуальной обрядности праздника. Безусловно, людям необходимо время, чтобы наполнить возрожденный праздник Дьылгаяк субъективным содержанием.
Еще одним возрожденным праздником коренных малочисленных народов Республики Алтай является Тюрюк Байрам. Тюрюк Байрам в переводе на русский означает Праздник Кедра. Этот праздник не имеет таких древних корней, как Дьылгаяк, но и он имеет давние корни. Тюрюк Байрам широко отмечался предками северных алтайцев еще в начале ХХ в. Изначально праздник был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце августа - начале сентября.
В советское время празднование Тюрюк Байрама прекратилось, оно было возрождено лишь в 2000 г. по инициативе Ассоциации коренных малочисленных народов Республики Алтай. Первый праздник состоялся в 2000 г. в с. Туньжа Чойского района. В 2003 г. Тюрюк Байрам был внесен в официальный реестр праздничных дней Республики Алтай и получил статус народного праздника. До 2008 г. Тюрюк Байрам проводился ежегодно и проходил в 2001 г. в с. Паспаул Чойского района, в 2002-2007 гг. в с. Артыбаш Турочакского района, в 2008 г. в с. Ело Онгудайского района. В 2008 г. Тюрюк Байрам был включен в программу национального праздника «Эл-Ойын». С тех пор проводится один раз в два года, по нечетным годам [3, с. 312].
В наши дни Тюрюк Байрам отмечается как праздник культурного и духовного возрождения коренных малочисленных народов Республики Алтай. Программа праздника непременно включает в себя выступления фольклорных коллективов, исполняющих народные песни и танцы. Кроме того, проводятся различные традиционные состязания, такие как борьба «Куреш», конные скачки, лазание на кедр, перетягивание дерева, бросание кедровой биты и т.д.
Этнический колорит празднику придают театрализованные представления, знакомящие с обычаями и традициями кумандинцев, тубаларов, челканцев и теленгитов. Важной составляющей мероприятия являются демонстрация традиционной одежды, приготовление традиционных блюд, выставки изделий народных промыслов и т.д.
В последние годы в праздничный календарь коренных малочисленных народов Республики Алтай вошел Международный день коренных народов мира, ежегодно отмечаемый 9 августа по инициативе Генеральной Ассамблеи ООН. В республике эту знаменательную дату до 2013 г. широко не отмечали. Первое официальное празднование Международного дня коренных народов мира в Республике Алтай, при поддержке регионального правительства, состоялось 10 августа 2013 г. в с. Курмач-Байгол Турочакского района. Через год в августе 2014 г. очередного празднования Международного дня коренных народов мира в республике не было. Вместо этого власти республики провели 20-23 октября 2014 г. в с. Тулой Турочакского района Межрегиональный праздник коренных малочисленных народов Алтая. В последующие годы Международный день коренных народов мира праздновался в республике практически вовремя. 8-9 августа 2015 г. празднование прошло в с. Озеро-Куреево Турочакского района, 6 августа 2016 г. - в с. Паспаул Чойского района.
Представители коренных малочисленных народов Республики Алтай поддерживают празднование Международного дня коренных народов мира как праздника, сплачивающего многие малочисленные народы. В то же время многими из них он воспринимается как праздник, дублирующий Тюрюк Байрам. Такому восприятию праздника во многом способствует то обстоятельство, что празднование Международного дня коренных народов мира проходит в республике практически по сценарию Тюрюк Байрама. Программа нового праздника также включает в себя выступления творческих коллективов и исполнителей из всех районов проживания малочисленных народов республики, спортивные соревнования, конкурсы национальных блюд, выставки декоративно-прикладного творчества.
Таким образом, в конце 1980-х гг. идея национального возрождения нашла отклик у коренного населения Горного Алтая. Социальные практики возрождения традиционных праздников включали в себя как индивидуальные, так и общественные инициативы по сохранению и пропаганде компонентов праздничной и обрядовой культуры. Возрождение традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай происходило постепенно и имело большое положительное значение для пробуждения у представителей кумандинцев, тубаларов, челканцев и теленгитов интереса к своим корням и культурным традициям. В наши дни праздники Дьылгаяк и Тюрюк Байрам, ранее полностью исключенные из общественной жизни региона, стали важнейшей составляющей культуры коренных малочисленных народов Республики Алтай. Каждый из этих праздников обладает собственным ритуалом и пользуется популярностью у населения. Возрождение традиционных праздников коренных малочисленных народов Республики Алтай демонстрирует, что их культура остается живой и по-прежнему плодотворной.
Список литературы
1. Бабич И. Л. Основные тенденции постсоветской этнокультурной политики в Республике Алтай. М.: УОП Института этнологии и антропологии РАН, 2002. 22 с.
2. Жимулева Е. И. Календарные праздники и обряды теленгитов Улаганского района Республики Алтай (по материалам экспедиций 2008-2009 гг.) // Народы и культуры Южной Сибири и сопредельных территорий: история, современное состояние, перспективы: материалы Международной научной конференции, посвященной 65-летию Хакасского научно-исследовательского института языка, литературы и истории (3-5 сентября 2009 г.). Абакан: Хакасское книжное издательство, 2010. Т. 2. С. 24-27.
3. Краткая энциклопедия Республики Алтай. Новосибирск: Арта, 2010. 366 с.
4. Модоров Н. С., Дворников Э. П. Исторический очерк по культуре народов Горного Алтая в конце XVII - XX в. // Мир Евразии. 2015. № 4 (31). С. 24-50.
5. Плавская Е. Л. Традиционная культура алтайцев сегодня: праздник Эл-Ойын // Идеи и идеалы. 2012. Т. 2. № 2 (12). С. 150-157.
6. Самушкина Е. В. Новые праздники народов Саяно-Алтая // Археология, этнография и антропология Евразии. 2008. № 4 (36). С. 107-113.
7. Самушкина Е. В. Эл Ойын Республики Алтай: история праздника // Этнография Алтая и сопредельных территорий: материалы Международной научной конференции. Барнаул: Барнаульский государственный педагогический университет, 2008. Вып. 7. С. 362-365.
8. Торбоков А. В. Традиционные праздники Республики Алтай // Исторический вестник. 2015. Вып. 9. С. 57-69.
9. Чилбакова А. В. Обрядовая составляющая праздника Эл Ойын в Республике Алтай // Сибирская археология и этнография: вклад молодых исследователей: материалы LVI Российской археолого-этнографической конференции студентов и молодых учёных. Чита: Забайкальский государственный университет, 2016. С. 284-285.
SOCIAL PRACTICES OF REVIVING TRADITIONAL FESTIVALS (BY THE EXAMPLE OF INDIGENOUS SMALL PEOPLES OF THE ALTAI REPUBLIC)
Chemchieva Arzhana Petrovna, Ph. D. in Philosophy Institute of Archeology and Ethnography of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences
arjana@ngs.ru
The article presents the results of a study of social practices of reviving traditional festivals of indigenous small peoples of the Altai Republic. The author traces how after a long period of neglect restoration of the holidays Dylgayak and Tyuryuk Bairam occurred, how boundaries of these holidays expanded (from the family level to the festival of regional and national importance), what their modern ritual-ceremonial and entertainment-game content is. It is noted that the festive calendar of indigenous small peoples of the Republic gained the International Day of Indigenous Peoples of the World.
Key words and phrases: The Republic of Altai; indigenous small peoples; Dylgayak; Tyuryuk Bairam; The International Day of Indigenous Peoples of the World.
УДК 13.130.3 Философские науки
В статье анализируется конструктивистский подход к содержанию понятия «Родина». Указываются выводы данной концепции: понятие «Родина» является конструктом, используемым для достижения субъективных целей социальных групп. В качестве возражения против такого понимания приводятся аргументы, доказывающие объективность содержания понятия «Родина». Обращается внимание на то, что образы Родины могут формироваться целенаправленно, что предопределяет необходимость разработки и реализации общенациональной концепции патриотического воспитания и самовоспитания.
Ключевые слова и фразы: Родина; конструкт; объективность; образ; духовное бытие; идеология; патриотическое воспитание.
Чикаева Татьяна Александровна, к. филос. н., доцент
Московский художественно-промышленный институт umoi@rambler.ru
КРИТИКА КОНСТРУКТИВИСТСКОГО ПОДХОДА К СОДЕРЖАНИЮ ПОНЯТИЯ «РОДИНА»
Понятие «Родина» рассматривается в отечественной и зарубежной философии и науке как категория, неразрывно связанная с понятиями личности, социальной группы, нации. Конструктивистский подход, акцентируя внимание на данной связи, приходит к выводу о том, что понятие «Родина» не имеет объективного содержания, оно идеологически конструируется, создаётся.
Наиболее полно и ярко конструктивистский подход к содержанию Родины представлен в исследованиях И. И. Сандомирской. Родина, согласно точке зрения исследователя, является продуктом коллективного воображения [14, с. 7]. «Родина - это идеологическая икона, создаваемая языковыми клише и каноничности дискурса» [15, с. 18].
Понятие Родины не является неотъемлемым, врождённым понятием, оно формируется целенаправленно посредством идеологически оправданного расширения смысла слов, с которыми у человека связано понимание наиболее ценного - жизни, матери, близкого человека, всего того, что надо любить и защищать. Родина, следовательно, является искусственно-созданным понятием. В отличие от понятий, которые возникли путём обобщения реального бытия, понятие Родины является концептом без реального денотата, то есть значения, конкретика понятия Родины может меняться и уточняться в зависимости от идеологических целей и задач.
