CC BY
69
мыслителя переходят в тональность взволнованного призыва, как бы закольцовывая его творческий путь словами, вошедшими в последнюю поэтическую книгу Иванова «Свет вечерний»:
Ты, Память, Муз родившая, свята, Бессмертия залог, венец сознанья, Нетленного в истлевшем красота! Тебя зову ...
1 Дешарт О. Предисловие // Иванов Вяч. Собр. соч. Брюссель, 1971. Т. 1. С. 137.
2 Иванов Вячеслав. Собрание сочинений / Под ред. Д.В. Иванова и О. Дешарт; введ. и примеч. О. Дешарт. Брюссель, 1979. Т.3. С. 92. Далее ссылки на это издание даются в тексте с указанием тома и страницы.
3 Альтман М. Разговоры с Вячеславом Ивановым. СПб., 1995. С. 88.
4 Эткинд А. Эрос невозможного: История психоанализа в России. СПб., 1993. С. 59.
5 Асоян Ю. , Малафеев А. Открытие идеи культуры (Опыт русской культурологии середины XIX - начала ХХ веков). М., 2000. С. 174. См. так же: Проскурина В. Ю. "Переписка из двух углов": символика цитаты и структура текста // Лотмановский сборник. М., 1997. Вып.2.
6 Подробнее об этом: Асоян Ю. Малафеев А. Указ. соч. С. 180.
7 См.: Берд Р. Обряд и миф в поздней лирике Вяч. Иванова (О стихотворении «Милы сретенские свечи») // Вячеслав Иванов - Петербург - мировая культура: Материалы международной научной конференции 9-11 сентября 2002 г. Томск; М., 2003.
8 Аверинцев С.С. «Скворешниц вольный гражданин.» Вячеслав Иванов: путь поэта между мирами. - СПб, 2001. С. 22.
Н.П. КРОХИНА
Шуйский государственный педагогический университет
СИНТЕЗ КАК ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЙ ПРИНЦИП КУЛЬТУРЫ В РУССКОЙ МЫСЛИ СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА
Культурологическое расширение сознания явилось воплощением искомого синтеза и целостности. Раскрытие символизма как миропонимания означало выявление важнейших аспектов синергийного ядра культуры.
Culturological broadening of consciousness has become a personification of sought-for synthesis and integrity. The disclosure of symbolism as the world outlook means revealing the major aspects of the synergic centre of the culture.
Ключевые слова: синтез, всеединство, антропокосмизм, София, символ, музыка.
Keywords: Synthesis, unity, anthropocosmism, Sofia, symbol, music.
В «прерванном полёте русской интеллектуальной традиции», в «незавершённом проекте» Серебряного века важнейшим и актуальным заветом является идея синтеза, получившая выражение в многообразных концептах эпохи (стиль модерн, символ и символизм как синтез, у Вл. Соловьёва - цельное знание, всеединство, София и Богочеловечество, русский космизм, или антропокосмизм, русская религиозная философия, па-нэстетизм, неомифологизм, новое религиозное сознание, идея культуры, музыки и др.). Синтетические искания - ярчайшее проявление русского европеизма эпохи «итогов и концов во имя новой, неведомой культуры»/. Культурологическое расширение сознания и явилось воплощением искомого синтеза и целостности, «становящегося всеединства»2. Над дольним миром реет горняя София, просвечивая в нём как мудрость, красота и культура. Там, где отделены «мир горний» и «мир дольний», там невозможна подлинная культура, ибо она символична, полна священной символики. Обоснование идеи культуры в русской мысли Серебряного века явилось необходимым итогом Нового времени. Утверждение единства личностных и трансцендентных основ культуры было во многом полемикой с современной западной мыслью и новоевропейской «безрелигиозной цивилизацией», породившей «бессердечную культуру», распыление человека на уединённые атомы. Спасение из этого нового грехопадения человеческого разума - «в цельности»3. Идея синтеза породила невиданный расцвет художественной культуры, нашла своё воплощение в панэстетиз-ме этой «артистической эпохи», культе красоты, способной спасти мир и намекающей на связи всего со всем. Синтетичны самые характерные художественные достижения рубежа веков. Синтетична и русская интеллектуальная традиция, стремящаяся «к целостности»4.
Поиск целостности, в искусстве - вселенское чувство означали смену парадигм в культуре Серебряного века: переход от антропоцентризма к антропокосмизму5. Развивая идеи Соловьёва о всеединстве, Вяч. Иванов писал о «предчувствии новой органической эпохи» и «искании вселенского синтеза и воссоединения разделённых начал6, «нового синтетического миросозерцания»7. Под знаком синтетизма и неосинкретизма развивалась вся западноевропейская и русская художественная культура от романтиков, Ш. Бодлера, Р. Вагнера, А. Рембо до А.Скрябина, О. Мандельштама, Б. Пастернака. О «синтетическом поэте современности», которому доступна вся мировая культура, говорящем «на языке всех времен, всех культур», писал О. Мандельштам5. И эта синтетичность воплощалась в творчестве крупнейших русских поэтов эпохи символизма и постсимволизма. По словам А. Блока, «Россия - молодая страна, и культура её - синтетическая культура»9. Возрождались древние учения, утверждавшие единство мироздания. Культура рубежа веков, связуя микро- и макрокосм, искала выхода из кризиса современной культуры, утратившей цельность. Поиски синтеза
означали отказ от европоцентризма и возвращение к исконным индоевропейским корням: Соловьёв - Шеллинг - индийская философия всеединства10.
Поиски новой синтетической культуры были поисками нового религиозного синтеза - религиозной (связующей, соподчиняющей и обязывающей) формы отношений к великому целому. Искали «полноты христианского сознания, его третьей формы»11. От Пушкина и Соловьёва в русскую мысль приходит универсальная надконфессиональная позиция, выражающая подлинный дух христианства, символом которой и была Святая София. В опустошённой церкви Божественной Премудрости С.Булгаков услышал зов к воссоединению христиан: «София - всенародна и сверхнародна, она...- вселенская церковь, все народы зовущие под свой купол...София была создана раньше великого церковного раскола »12. Вселенская церковь обогащается новым моментом «мистического имма-нентизма...- признания всего естества вмещающим в себе божественную сущность»13. Вселенское чувствование присутствия божества в мире воплощалось в культе Вечной Женственности - Софии - красоты - поэта -художника. «Истинное художество - всегда теодицея; и недаром сказал сам Достоевский, что красота спасёт мир»14. Характерно, что в своей вере в красоту, намекающей на какие-то связи всего со всем, мыслители Серебряного века, начиная с Соловьёва, знаменитые слова героя Достоевского приписывали самому писателю. В катастрофическом романе Достоевского красота не спасает, а гибнет в этом мире. Но теоретикам новой органической эпохи важнее всего был софийный замысел художника о спасающей роли красоты. Носителем искомого нового религиозного синтеза является прежде всего поэт, художник, чувствующий живую ткань единого целого. Трансцендентная реальность воплощает себя в присутствии целого в частях, без чего нет подлинного искусства. Искусство софийно, художник «являет предвечный замысел в преходящих личинах мира»15. Искусство -двуединство восхождения и нисхождения. Мироутверждающее, космически ориентированное христианство русская философская критика Серебряного века находила в русской литературе - в творчестве А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, Ф.М. Достоевского и др.
Как писал А. Белый, «культура оказалась для нас чем-то самоценным», «все времена и все пространства превратились в ноты одной гаммы». Утрачивается чувство исторической дали. «В этом неослабевающем стремлении сочетать художественные приёмы разнообразных культур, в этом порыве создать новое отношение к действительности путём пересмотра серии забытых миросозерцаний - вся сила, вся будущность так называемого нового искусства». Глубочайшие противоречия современной культуры освещаются цветными лучами многообразных культур. «Мы ныне как бы переживаем всё прошлое»16. По-новому оживают Индия, Египет, Греция, средневековье. Новое открытие прежних эпох связано с поиском синтеза как ядра, как софийного, предвечного замысла культуры.
«Мистическая роза на кресте земли - таков был священный замысел средневековья »17, по словам Вяч.Иванова. Полнота христианского сознания связывается с примирением земного и небесного. В неопубликованной статье 1914 г. «О Новалисе», в конспекте лекции 1909 г. «Голубой цветок» Вяч.Иванов восстанавливает софийные замыслы романтизма - «небо, проникающее землю», тайна «небесной земли»15. Поиски синтеза означали «новое средневековье». Также углубляла русская мысль и представление об эпохе Возрождения, её синтетических замыслах. Специфику ренес-сансной культуры и Д.С.Мережковский («Пушкин»), и Н.А.Бердяев («Смысл истории») видят в стремлении к синтезу противоположных мировых начал, языческой и христианской мудрости. Потому с равным правом Серебряный век современники называли временем духовного Ренес -санса. «Все творчески новое родится в Европе из соединения христианского начала с началом эллинским»19. Русская мысль Серебряного века в своей «жажде целостного миросозерцания, искании религиозного синтеза» и «религиозного возрождения» осознавала свое родство не только с эпохой романтизма, но и с эпохой Возрождения. В цитируемой статье «Весенний ветер» (1907) Д. Философов писал: «Психологически мы переживаем нечто подобное тому, что переживали люди эпохи Возрождения». Человек эпохи Возрождения в античной культуре искал новых сил. «Нам предстоит, не отрицая того праведного, что создала новейшая культура, взглянуть новыми глазами на христианство»20. «Будет ли этот ренессанс христианским ренессансом, мы не знаем», - писал Г. Чулков в статье «Поэзия Вл. Соловьёва», но необходимым условием его должна быть живая надежда, что «сомкнется наконец земля с небом в едином союзе»21. Вновь культура в поисках целого была одержима пафосом возвращения к первоистокам.
Художественная культура рубежа Х1Х-ХХ веков вновь ищет целостное мировидение. Поколение рубежа Х1Х-ХХ веков, поколение Ницше и Бергсона, Ван Гога и Сезанна, Врубеля и Блока доводит «горячую» культуру Нового времени «до ее предельного кипения»22. На исходе Нового времени происходит взрыв антропных (цивилизационных) ценностей: в живописи - отказ от прямой перспективы и идеологического содержания (импрессионистов интересует стихия света и цвета, «зачарованное, экстатическое переживание целостности бытия»23); в поэзии - отказ от лого-центрической поэтики, переход к мифопоэтическим моделям с их семантической текучестью смысла. Эпоха «кипения» «горячей» культуры Нового времени вводит хаос в морфологию стиля, создавая, по определению В.П. Ракова, «релятивистскую поэтику»24. В мысли начинается разрушительная критика и редукция основных понятий и ценностей культуры. Искусство, вслед за Ницше, «стремится покинуть рационально-моральное, сократовское и христианское измерение (т.е. логику этических противопо-ложностей)»25 и проникнуть в «гераклитовское» измерение логики неис-ключенного третьего, децентрированной логики по принципу «и - и». От-
крытость бесконечной и релятивной вселенной порождает мифологию целостности и нерасчлененности - «экстатическое переживание целостности мироздания - благого и страшного одновременно»26 - в исступленной энергетике живописи Ван Гога, в планетарной структурности живописи Сезанна, в живописи Врубеля с его амбивалентными персонажами, в поэзии Блока с его амбивалентным мифом о России и мировой душе. Искомое целое Ницше называет дионисийской стихией жизни, Гете и романтики - Вечной Женственностью, Вл. Соловьёв - Софией, А.Блок - музыкой (дух музыки - «дух целостности»), для М. Хайдеггера - это гераклитов-ское бытие, открываемое сакральной речи поэта с ее бездонными глубинами смысла. Если рассматривать русскую культурную традицию и ее высшее достижение - русскую литературу в контексте новоевропейской культуры, - очевидно, что синтетические задания Нового времени дольше всего сохраняет русская культура, тогда как западная вступает на путь разрушения и редукции своих основ, ведущих к ситуации постмодерна27. Ницше и Соловьёв были двумя великими современниками, существовавшими в противоположных духовных измерениях. Если идеи Ницше обозначают слом европейской традиции, переход к биокосмической парадигме мышления, Соловьёв ищет органический синтез божественного-человеческого-космического, возрождая символическое миропонимание, ставя проблему развития христианского миропонимания. Полярные философские системы Соловьёва и Ницше стали «крыльями Икара»25 - русского Серебряного века, определившими противоречивость эпохи.
В эстетике Вяч. Иванова вычленяемы важнейшие аспекты поисков нового синтетического миросозерцания. (1) Обретение мирового, космического сознания: «Восприимчивым и планетарным должен быть худож-ник»29. (2) Путь всесоединения - путь символа, имеющего «сверхиндивидуальную» природу30. (3) «В строе новой души этика является эротикой»31 . Искомое сочетание этики и эротики - сочетание мудрости христианской и языческой воплотилось в культе Вечной Женственности - постижении сокровенной женственности бытия. (4) Приобщение к «рождающему хаосу» вело к трагическому по внутреннему антиномизму мироощущению. (5) Культ музыки как души искусства, как динамического и «неизреченного» ядра художественного сознания32, как согласия разно-гласного. Раскрытие символизма как миропонимания означало выявление важнейших аспектов синергийного ядра культуры (культуры в ее ренес-сансной органике): философия космизма и творчества, символизма, Эроса и Вечной Женственности, антиномизма, музыки. Данные начала являются и основными принципами формирующейся онтологической эстетики. Обратимся к главным идеям русского Возрождения, того религиозного синтеза, которого искал Серебряный век.
Новое антропокосмическое мировоззрение идет на смену отжившему антропоцентризму, возрождая космическое чувство, древнее ощущение
органической связи человека с окружающей его вселенной в новой, более совершенной форме как синтез древнего космизма и христианского персонализма. «Русский космизм» - это антропокосмизм, или «христианский космизм»33, «активное христианство», как называл свое учение Н.Ф. Федоров34, «вселенское христианство», в определении В.С. Соловьёва35. Манифестом его явился бердяевский «Смысл творчества: Опыт оправдания человека» (1916). Духовным ядром Серебряного века был поиск нового религиозного синтеза, задача, сформулированная, например, Н.А. Бердяевым: «Бог, как личность, воспринимается лишь антропологически, в человеке, а в природе, космологически воспринимается как безличная творческая сила. Синтез же космологического откровения язычества и антропологического откровения христианства религиозно еще не испытан и не найден... В этом религиозном синтезе. должна раскрыться нераскрытая еще христианством тайна Божьего творения»36. Пафос возвращения к истокам и новая творческая эсхатология, призыв к духовному перерождению человека, соединение науки и веры, разума и интуиции - вся эта проблематика становится опять понятной и актуальной на рубеже ХХ-ХХ1 веков, в эпоху кризиса технократического отношения к миру и становления синергетики - принципиально нового видения мира в его целостности37.
Сейчас все больше появляется публикаций на тему острой актуальности исканий русского антропокосмизма. «По всей вероятности, человечеству необходим поворот, идейным предтечей которого можно считать русский космизм», - по мысли А. Панарина35. Исследователи русского космизма называют антропокосмизм «парадигмой будущего», это третий путь становящегося всеединства, о котором размышлял Вл.Соловьёв, вместо «антропоцентризма-индивидуализма-неоязычества» и «теоцентризма-коллективизма-фундаментализма»39 как двух крайних путей современного развития. Подчеркивается связь русского космизма с его «синтетическим, целостным видением жизни человека», ее «бытийно-онтологическим истолкованием» с православной духовной традицией: он явился «формой выражения напряженной духовной работы по прояснению и воплощению эсхатологических замыслов восточного христианства»40. Он воплощает формирование нового типа «космической рациональности»41. В эпоху экологического и духовно-ценностного кризиса «наша задача - открыть путь Космическому сознанию»42. Для постиндустриального общества, пишет А. Генис, характерно «возвращение к органической концепции мира. Возникает новая картина мира, в которой все связано со всем»43. Новое опять рождается из старого. «Вселенная опять срастается в мир, напоминающий об архаическом синкретизме, не умеющем отделять объект от субъекта, дух от тела, материю от сознания, человека от природы»44. Отсюда возникает современная потребность в диалоге науки с религией, интерес к мифу и мистике.
В русском антропокосмизме мир понимается как живой организм, всеединство, в котором все взаимосвязано. Человек - микрокосм, существо космическое, имеющее космическое назначение. Не песчинка мироздания, а сила творческая, способная к преобразованию себя и вселенной. Человек для П. Флоренского - антиэнтропийная сила, призванная к борьбе с хаосом и гармонизации - космизации мира. В мире, где хаос более вероятен, чем порядок, вырождение вероятнее возрождения и идет острая борь -ба созидания и разрушения, человек призван к созиданию порядка из хаоса, спасению жизни, гармонизации мира. Христианский космизм стремился к сочетанию светской и религиозной культуры, ставя проблемы нового религиозного сознания и нового религиозного искусства.
С точки зрения представителей современного русского космизма, эти поиски были рождением космического мировоззрения - нового мышления XXI века. В конце Х1Х-начале ХХ века в России началась Духовная революция. «Она заложила основы космической переориента-ции...философии, науки, искусства». В её пространстве формировалось «новое мышление космического мироощущения», она несла в себе тенденцию «к синтезу научного и вненаучного способов познания». Русские философы Серебряного века поставили проблемы «культурно-духовной эволюции человека». Эти мыслители «прозревали энергетическую целостность мироздания и его неразрывную связь с человеческим бытием», они размывали границы между «научным и метанаучным методом». Новое космическое мироощущение «вводило в науку категорию духа»45, трансцендентной реальности, которая проявляется в присутствии целого в частях. Главной задачей эволюции является одухотворение материи, повышение её энергетики. Культура - в любви, в красоте и несёт в себе эту тонкую энергетику развивающейся гармонии. Это новое космическое мышление воплотилось в Живой Этике Н.К. и Е.И.Рерихов.
Философия всеединства выражает себя в символическом мироощущении. Символ - синергийное воплощение единства единичного и всеобщего, явления и сущности, чувственного и сверхчувственного. Символическое обоснование искусства - важнейшая софиологическая тема эстетики Серебряного века. «Всю свою жизнь, писал П. Флоренский, я думал об одной проблеме, о проблеме символа»46. Символизм - это раскрытие духовных сущностей через покровы вещества, «таинственное высвечивание действительности иными мирами, просвечивание сквозь действительность иных миров, которое дается осязать, видеть, нюхать, вкушать, настолько оно определенно, и которое, однако, всегда бежит окончательного анализа». Символизм воспринимает мир как тайну, жизнь как мистерию: «тайна мира символами не закрывается, а именно раскрывается в своей подлинной сущности, т.е. как тайна»47. Высший завет художника в эстетике Вяч. Иванова - «прозревать и благовествовать сокровенную волю сущностей», ибо художник - «орган Мировой Души, ознаменователь сокровен-
ной связи сущего»45. Отсюда следует знаменитый принцип «реалистического символизма» Иванова: «а геаНЬш ad геаПога» - от реального к реальнейшему, «от познания простых вещей к познанию вещей реальней-ших»49. Образцом подлинного символизма, ведущего к мифу, являлось для Иванова творчество Гете и Тютчева. «Со времени Гете определенно намечается в истории художественного сознания стремление к символическому обоснованию искусства»50. Иванов много размышлял об архетипиче-ской, сверхиндивидуальной природе символа. С ростом научного познания человек чувствует себя изолированным в космосе, теряет своё символическое единение с природными ритмами. Этот контакт с внутренней жизнью мира сохраняет искусство. После Вяч. Иванова и К.Г. Юнга51 очевидно, что символ - язык интуитивной сопричастности миру. По А. Белому, «музыка идеально выражает символ. Символ всегда музыкален»52. В центр современной художественной культуры ставит музыку и Вяч. Иванов: в прежние эпохи «творчество было запечатлено единым архитектурным стилем», но «архитектура пала с падением храма как фетиша», «творчество будущего будет возникать из духа музыки и вливаться в ее всеобъемлющее лоно»53. С духом музыки связывал стремление к «синтетическому миропониманию» и А. Блок54. Символ музыкальной души искусства - Орфей, по словам Вяч. Иванова, «символ искусства.., освобождающего - свободного настолько, что оно освобождает пленный мир», изводя «из тьмы Красоту - жизнь»55. Искусство, как и человек, имеет «ми-роустроительное» назначение, оно способно «освобождать и преображать мир»56. Символом этого мироустроения была София.
Синтетические поиски эпохи воплощались в центральной мифологеме Вечной Женственности. Это красота, способная спасти мир, и мео-нальные глубины бытия. Это концепт новой морфологии стиля, преодолевающего логизированную структуру риторико-классического дискурса и стремящегося к семантической темнотности и мглистости. Это концепт новой культуры и нового типа мышления, в котором главенствует не борьба, а взаимодействие полярных начал. Это концепт философии жизни как вечного потока бытия (видение мира как живого организма, пронизанного Божеством) и в то же время восприятие мира как «творческой эволюции», вечного процесса одухотворения, просветления материи и намек на этот преображенный мир. В ней воплощается переход от логоцентризма к мифопоэтическому типу сознания с его исконным амбивалентным сочетанием полярностей. Мифологема Вечной Женственности содержит понимание истины как антиномии57 и антиномическое понимание человеческой индивидуальности как двуединства души - духа с ее экзистенциальной потребностью в другом Я - Ты. Практически все интенции эпохи центрируются в этой исходной мифологеме. Образы Вечной Женственности переполняют живопись рубежа веков, как центральная тема символизма и модерна, начиная с живописи прерафаэлитов: работы Д. Г. Россетти, Э.
Берн-Джонса, Пюви де Шаванна, М. Дени, В. Борисова-Мусатова, К. Петрова-Водкина и др. Это Мадонна и София - Премудрость Божия, Саломея и Астарта, «девушка в белом» и муза, мать всего живого и красавица-смерть, Душа Мира и душа народа, Царевна-Лебедь и Европа, увлекаемая хаосом, невеста и раскольница.
Для теоретиков русского символизма «идея Вечной Женственности является жизнеспособным корнем нового религиозного сознания»58. Культ Вечной Женственности - Мировой Души - Софии - Прекрасной Дамы - под разными именами составляет сущность западной и ближневосточной мистики, утверждаясь в библейской брачной символике59 и неоплатонизме, имеющем определяющее влияние на ренессансную культуру и романтиков, суфизме, Каббале и поэзии - арабская и персидская лирика, рыцарская поэзия, Данте, Петрарка, Гете. «Счастлив поэт, который не потерял веры в женственную Тень Божества», - писал Вл. Соловьёв60, находя эту женственную Тень в творчестве крупнейших лириков XIX века. С нею связана тайна его индивидуальности, состоящая в обретении мирового «я». Тема Вечной Женственности пронизывает русскую литературу XIX века как ощущение сокровенной женственности бытия. Истинная реальность - мировая гармония, вечная женственность, мировая душа, София, женственная, одушевленная, космическая красота. Она открывается русскому писателю как отражение Божьего лика, его энергема. Религию Вечной Женственности в русской культуре конца XIX века утверждает Вл. Соловьёв, называя в своей лирике имя «новой богини» - Вечная Женственность, «владычица земли, небес и моря», «темного хаоса светлая дочь».
По Н.А. Бердяеву, женственное начало соединяет с миром, несет в себе интуитивное знание о мире, в нем тайна мироприятия и церкви. Вяч. Иванов связывал переживания женственной части я с «переживаниями экстатического порядка»61, разрешением кризиса современного индивидуализма. Об особом творческом воздействии женского начала на весь ход жизни и особом типе женского творчества размышлял Н.О. Лосский: «Характерная черта женской природы есть умение жить целостною гармоническою жизнью и содействовать развитию такой жизни во всех окружающих ее, любимых ею существах». Женское творчество - это творчество самой жизни, «творение целостной жизни»62. Женщины в символистской среде становятся равноправными собеседницами. И потому становится понятным культ Вечно-Женственного в эпоху, стремившуюся к синтезу жизни и творчества.
Мифологический космизм, переживаемый как символическая сопричастность и эротическая окрылённость личности, в конечном счете, ведет к трагическому - антиномическому мироощущению, утверждающему амбивалентный закон двуединства противоположных начал, космоса-хаоса, дня-ночи, жизни-смерти, Аполлона-Диониса. Как писала Е.И. Рерих, «люди утеряли ключ ко многим тайнам бытия. Человечество должно осознать вели-
кий Космический закон величия и равноценности двух начал, как основу Бы-тия»63. Для А. Блока это новое мироощущение было выразимо через понятие близости к «музыкальной сущности мира». Стирается грань между личным и мировым, художник отдается «музыкальной волне, исходящей из мирового оркестра», слышит «мировую музыку»64, в которой «Радость, страданье - одно», «Мелодией одной звучат печаль и радость».
В своём замысле эпоха символизма и модерна была устремлена к поиску синтеза, примиряющего индивидуализм с универсализмом, сочетающего личностное сознание с сознанием мировым, духовность с космизмом, ан-тропное начало с переживанием потока бытия. Закономерен взлёт русской культуры как культуры дуальной в своём устремлении к высшей целостности и сближению полярностей. Софийно-теургическая эстетика Вяч. Иванова, А. Белого, П. Флоренского, С.Булгакова и др. в своих поисках нового синтети -ческого миропонимания утверждала онтологическую концепцию творчества. Ядром этой новой онтологической эстетики является теологема Софии.
В этих поисках синтеза заявляла себя тоска постренессансного человека по органичности и цельности, а также исконно российское стремление к вселенскому преображению мира. Но как поняли творцы этой культуры уже в эмиграции: любое усилие «осуществить царство Божие или рай на земле в составе этого несовершенного мира с роковой неизбежностью вырождается в фактическое господство в мире адских сил»65. Век масс трагически-пародийно и наоборотно воплотил призывы к симфонической личности, хоровому высвобождению дионисийских энергий, мистерии, теургическому действу.
Синтетические искания, завещанные эпохой рубежа Х1Х-ХХ веков, нашли свои многообразные отражения в культуре ХХ века. К космической бесконечности, целостности вселенной обращено авангардное искусство В. Кандинского и К. Малевича, П. Филонова и М. Шагала. Принцип отражения целого в частях лежит в основе структурных исследований. Синергетическая парадигма сопрягает хаос и космос, стабильность и нестабильность.В результате этих синтетических исканий возникла и культурология как наука - явление, «специфичное именно для нашей страны»66 с её размытыми границами культурологического знания, поскольку культура - разновидность всеединства в русской мысли, ищущей целого.
1 С.Дягилев и русское искусство. В 2 т. Т.1. М.,1982. С.193.
2Соловьёв В. Чтения о Богочеловечестве // Соловьёв В. Соч. В 2 т. М., 1989. С.134.
3 Ильин И.А. Путь к очевидности // Тарасов Б.Н. Человек и история в русской религиозной философии и классической литературе. М., 2008. С.866, 897.
4 Франк С.Л. Русское мировоззрение // Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб.,1996. С.183.
5 См.: Шахматова Е.В. Смена парадигм в культуре Серебряного века: от антропоцентризма к антропокосмизму // Вопр.культурологии. 2008. № 12. С.13-16.
6 Иванов Вяч. О русской идее // Иванов Вяч. Родное и вселенское. М.,1994. С.366.
7 Иванов Вяч. О веселом ремесле и умном веселии// Там же. С.69.
8 Мандельштам О. Слово и культура // Мандельштам О. Соч. М., 1990. Т. 2. С. 171-172.
9 Блок А.А. Собр.соч. В 8 т.Т.6. М.; Л.: ГИХЛ, 1962. С.175.
10 См.: Шахматова Е.В. Восток как метафизическая парадигма идеи всеединства в культуре Серебряного века // Вопр.философии. 2008. № 3. С.147-162.
11 Иванов Вяч. О Новалисе (1914) // Иванов Вяч. По звёздам. Борозды и межи. М.,2007. С.545. 12Булгаков С.Н. Автобиографичекие заметки. Цит. по: Зернов Н. Русское религиозное возрождение ХХ века. Париж, 1991. С.261.
13Иванов Вяч. О Новалисе // Указ.соч. С.544.
14 Иванов Вяч. Древний ужас // Указ.соч. С.276.
15 Иванов Вяч. Чурлянис и проблема синтеза искусств // Указ.соч. С.487.
16Белый А. Проблема культуры, Песнь жизни, Эмблематика смысла // Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994. С.18,172,26. 17Иванов Вяч. О Новалисе// Указ.соч. С.546. 15 Иванов Вяч. Голубой цветок// Указ.соч. С.564.
19Иванов Вяч. Гёте на рубеже двух столетий // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С.242.
20Философов Д.В. Весенний ветер // Философов Д.В. Слова и жизнь: Литературные споры
новейшего времени (1901-1908). СПб., 1909. С. 33-35.
21Чулков Г. Поэзия Вл. Соловьёва // Вопросы жизни. 1905. № 4-5. С. 117.
22Якимович А.К. Двадцатый век. Искусство. Культура. Картина мира: От импрессионизма
до классического авангарда. М., 2003. С. 171.
23Там же. С. 95.
24Раков В.П. Апофатика литературно-художественного стиля // Раков В.П. Филология и культура. Иваново, 2003. С. 25. 25Якимович А.К. Двадцатый век. С. 138. 26 Там же. С. 132.
27«Россия оказывается при этом местом реализации западного эроса, его фантазмов о последнем синтезе, вытесненных логической западной цивилизацией» (Гройс Б. Россия как подсознание Запада // Искусство кино. 1992. № 12. С. 8).
28 Синеокая Ю.В. Проблема сверхчеловека у Соловьёва и Ницше // Вопр. филос. 2002. № 2. С. 79.
29 Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 75. 30Там же. С. 40, 70.
31 Там же. С. 88.
32 Там же. С. 42.
33Русский космизм. М., 1993. С. 112. 34Там же. С. 68.
35 Соловьёв В.С. Три речи в память Достоевского // Соловьёв В.С. Философия искусства и литературная критика. М., 1991. С.242.
36 Бердяев Н.А. Опыт философского оправдания христианства // Русская мысль. 1909. № 9. С. 70.
37Степин В.С. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценки прошлого // Вопр.филос. 1997. № 5. С. 9.
38 Панарин А. О возможностях отечественной культуры // Новый мир. 1996. № 9. С. 177.
39 Сагатовский В.Н. Антропокосмизм - парадигма будущего // Космизм и новое мышление на Западе и Востоке: Материалы международной конференции. СПб., 1999. С.91-93. 40Стрельченко В.И. Русский космос и европейская наука // Там же. С.73-75.
41 Тульчинский Г.Л. Два типа рациональности // Там же. С.66.
42 Налимов В.В. Критика исторической эпохи. // Вопр. философии. 1996. №11. С. 73. 43Генис А. «Мы уже не живем в эпоху героев и гениев» // Лит.газ. 1996. № 44. С. 5. 44Генис А. Вавилонская башня: Искусство наших дней // Иностр. лит. 1996. № 9. С. 210.
45Шапошникова Л. В. Космическое мышление и новая система познания // Космическое мировоззрение - новое мышление XXI века: Материалы междунар.конф. В 3 т. Т.1. М.: Междунар.Центр Рерихов, 2004. С.58-61.
46Флоренский П. Особенное // Флоренский П. Детям моим. М., 1992. С. 153. 47Там же. С. 157-158.
48 Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 144, 185. 49Там же. С. 156, 207. 50Там же. С. 197.
51 См.: Юнг К.Г. Подход к бессознательному // Человек и его символы / Под ред. К.Г. Юнга. СПб., 1996. С. 107-108.
52 Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994. С. 246.
53 Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 41.
54 Блок А.А. Собр.соч. В 8 т. Т. 6. С. 106, 101-102.
55Иванов Вяч. Лик и личины России: Эстетика и литературная критика. М., 1995. С. 176177.
56 Там же. С. 177, 181.
57«Истина есть антиномия» (Флоренский П. Столп и утверждение истины. Париж, 1989. С.153)
58Иванов Вяч. Гёте на рубеже двух столетий // Иванов Вяч. Родное и вселенское. С.267.
59 Лебедев Л. Тайны древних икон // Наука и религия. 1989. №3. С.60-63.
60 Соловьёв В.С. Философия искусства. С.521.
61 Иванов Вяч. Родное и вселенское. С. 92.
62 Лосский Н.О. Мир как осуществление красоты: Основы эстетики. М., 1998. С. 271, 274.
63 Рерих Е.И. Из писем, 1929-1938 // Грезы о земле и небе: Антология русского космизма. СПб., 1995. С. 297.
64Блок А.А. Собр.соч. В 8 т. Т. 6. С. 101-102.
65Франк С.Л. Свет во тьме // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С.296. 66 Асоян Ю., Малафеев А. Открытие идеи культуры: Опыт русской культурологии середины XIX- нач. XX веков. М., 2001. С.9.
Н.В. СЕРОВА
Морская государственная академия имени адмирала Ф.Ф.Ушакова,
г. Новороссийск
ТЕУРГИЙНЫЙ СМЫСЛ КРАСОТЫ В ФИЛОСОФСКИХ ИСКАНИЯХ В.С. СОЛОВЬЁВА И В ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ВОПЛОЩЕНИЯХ ИСКУССТВА XIX - XX ВЕКОВ
Проводится исследование всесозидающей силы красоты, которая открывается в творческом преобразовании мироздания. Преодолевая хаос и разложение, она воссоздает мир в гармонии и целостности всех позитивных сил. Ее духовная суть воспринимается и воплощается человеком в разных видах творчества - в религии, искусстве, философии, науке и общественной жизни. В них она являет себя миру в зримой и доступной мышлению форме как вселенское, духовное и животворящее начало мира. Такое видение красоты открылось мысли выдающихся русских философов и покорило сердца великих мастеров искусства Х1Х-ХХ веков. Одним из первых, кто проникся ею, стал В.С.Соловьёв. В своих работах он раскрыл ее вселенский смысл и исторические пути осуществления. Поэтому
