Научная статья на тему 'СИМВОЛИКА КОШКИ В СЛАВЯНСКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ'

СИМВОЛИКА КОШКИ В СЛАВЯНСКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ Текст научной статьи по специальности «Ветеринарные науки»

CC BY
3541
337
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Журнал
Славянский альманах
ВАК
Область наук
Ключевые слова
НАРОДНАЯ ЗООЛОГИЯ / КОШКА / СОБАКА / ПУШНЫЕ ЗВЕРИ / МЕДВЕДЬ / ЗАЯЦ / ДЕМОНОЛОГИЯ / МАГИЯ / FOLK ZOOLOGY / CAT / DOG / FUR ANIMALS / BEAR / HARE / DEMONOLOGY / MAGIC

Аннотация научной статьи по ветеринарным наукам, автор научной работы — Гура Александр Викторович

В славянской народной традиции кошка обладает двойственной символикой и демоническими функциями. Она символически коррели рует с собакой, объединяясь с ней по одним признакам и противопоставляясь по другим (например, в ее восприятии как чистой или нечистой). Кошка с собакой образуют символическую параллель паре диких зверей - медведю и волку. Кошачий облик присущ персонажам народной демонологии: черту, «зморе», смерти, вампиру и др. В народной зоологии кошка наряду с некоторыми другими пушными животными (белкой, лисицей и т.п.) частично вовлечена в круг зверей семейства куньих с присущим им общим комплексом представлений. Кошку связывает с этой группой животных прежде всего женская и эротическая символика (соотнесенность кошки с девушкой, невестой в фольклорных текстах, кошачье название женских гениталий), ткаческие мотивы и функции покровителя дома и скота (обращение в кошку домового, выбор масти скота по цвету ее шерсти и т.д.). Некоторые представления сближают кошку с зайцем (ср. польск. kot ‘заяц’, сербское поверье о происхождении зайца из кошки, благотворное влияние их обоих на сон). Кошка используется в народной магии и медицине: для приобретения духа-обогатителя, в случае падежа скота, для лечения чахотки. Образ кошки представлен во многих фольклорных жанрах: в пословицах, загадках, сказках, играх и т.д., с поведением кошки связано огромное количество бытовых и метеорологических примет, она часто используется в качестве жертвы во взаимоотношениях человека с потусторонним миром духов.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

The symbolism of cat in the Slavic folk tradition

In the Slavic folk tradition, the cat has ambiguous symbolism and demonic functions. It correlates with the dog, being combined with it by some features and opposed by other (when perceived as pure or impure). The cat and the dog constitute a symbolical parallel to a pair of wild animals - the bear and the wolf. Cat appearance marks other characters of the folk demonology: the devil, “zmora”, the death, the vampire. In the folk zoology, the cat together with some other fur animals (the squirrel, the fox etc.) is to some extent ranked as a mustelid with a specific complex of ideas they represent. What brings the cat together with them is first of all the female and erotic symbolism (its connection to a maiden, a bride in the folklore, the cat name for female genitals), the motif of weaving, and the functions of a patron of the house and the cattle ( domovoy turning into a cat, the choice of cattle coat cover according to the color of the cat etc.) Some ideas bring the cat together with the hare (cf. the Polish kot ‘hare’, the Serbian belief that the hare originates from the cat, their beneficial influence on the sleeping). The cat is used in the folk magic and medicine: to get an enriching spirit, to be used in case of cattle death, to treat tuberculosis. The image of cat is attested in many folklore genres, in proverbs, in riddles, folktales, games, etc. The cat’s behavior is connected to an enormous number of everyday life and meteorological superstitions, it is often used as an offer in the bargaining between the humans and the world of spirits.

Текст научной работы на тему «СИМВОЛИКА КОШКИ В СЛАВЯНСКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ»

ЭТНОЛИНГВИСТИКА

УДК 811.163 ББК 81

А. В. Гура

Институт славяноведения РАН (Москва, Россия)

Символика кошки в славянской народной традиции

В славянской народной традиции кошка обладает двойственной символикой и демоническими функциями. Она символически коррелирует с собакой, объединяясь с ней по одним признакам и противо-поставляясь по другим (например, в ее восприятии как чистой или нечистой). Кошка с собакой образуют символическую параллель паре диких зверей — медведю и волку. Кошачий облик присущ персонажам народной демонологии: черту, «зморе», смерти, вампиру и др. В народной зоологии кошка наряду с некоторыми другими пушными животными (белкой, лисицей и т.п.) частично вовлечена в круг зверей семейства куньих с присущим им общим комплексом представлений. Кошку связывает с этой группой животных прежде всего женская и эротическая символика (соотнесенность кошки с девушкой, невестой в фольклорных текстах, кошачье название женских гениталий), ткаческие мотивы и функции покровителя дома и скота (обращение в кошку домового, выбор масти скота по цвету ее шерсти и т.д.). Некоторые представления сближают кошку с зайцем (ср. польск. kot 'заяц', сербское поверье о происхождении зайца из кошки, благотворное влияние их обоих на сон). Кошка используется в народной магии и медицине: для приобретения духа-обогатителя, в случае падежа скота, для лечения чахотки. Образ кошки представлен во многих фольклорных жанрах: в пословицах, загадках, сказках, играх и т.д., с поведением кошки связано огромное количество бытовых и метеорологических примет, она часто используется в качестве жертвы во взаимоотношениях человека с потусторонним миром духов. Ключевые слова: народная зоология, кошка, собака, пушные звери, медведь, заяц, демонология, магия.

Кошка в славянских народных представлениях — домашнее животное с двойственной символикой и различными демоническими функциями. Часто кошка выступает в паре с другим домашним животным — собакой, а также символически коррелирует с дикими животными — с медведем и с пушными зверями: зайцем и лаской.

DOI: 10.31168/2073-5731.2019.1-2.5.01

Кошка объединяется с собакой по одним признакам и противопоставляется по другим. Пара «кошка с собакой» фигурирует во многих словесных формулах, в поверьях, легендах и т.п. Например, для отвращения от себя сглаза и порчи у украинцев произносят заклинание: «На пса уроки — на кота помысл» (Илькевич 1841: 58), у поляков: «№ psa ишЫ, па ^а suchoty» [Сглаз на собаку, чахотка на кошку] (!^фек 1905: 384; Anusiewicz 1990: 106). Кошка и собака противопоставляются по признаку «женский — мужской», например, в поговорке: «Кошка да баба в избе, мужик да собака на дворе» (Даль, II: 182). Русские считают: «Собака обжора, а кошка сластена»; «Собаку можно целовать в морду, а не в шерсть, кошку — наоборот» (Даль 1957: 946). По польскому поверью, тот, кто обольет кота водой, заболеет чахоткой (Краковское воев., Udziela pocz. XX 2), и то же постигнет того, кто плюет на собаку (Новосондецкий пов., Zawilinski 1892: 260). Македонцы Кукуша первый снег, случающийся на Дмитриев день, называют кошачьим (мачкин снег), а второй собачьим (кучув снег) (Ялантачева 1940: 97).

С кошкой и собакой связана легенда о хлебном колосе, известная у славян в белорусском и украинском Полесье, на Украине и изредка в России, а также в Малопольше: когда Бог решил наказать людей за непочитание хлеба и лишить их хлебного колоса, который раньше рос от самой земли, кошка и собака вместе упросили Бога оставить колос хотя бы на конце стебля, или это сделала для них Богородица, за что с тех пор кошке и собаке причитается первая лепешка из зерна нового урожая (Боганева 2010: 49, 71, ср. там же: 41; Беларуская мiфалогiя 2004: 175; ПА; Охомуш, Сизько 1991: 67; ПЭС 1983: 113; Черепанова 1996: 72, № 423; КсрегпШ 1887: 220; Hodoly 1882: 321; Е.К. 1895, z. 6-7: 173; Siewinski 1903: 68; Рюй^га 1907: 126; Ciszewski 1887: 63-64; Р^^эка 1898: 416; Jak6biec 1952: 62; также у латышей: Ulanowska 1891: 273; «Народная Библия» 2004: 441-498). В аналогичном южнославянском сюжете из Болгарии и Словении заслуга сохранения для людей колоса длиной с собачий язык приписывается одной собаке (Георгиева 1993: 18; Родопи 1994: 27; Пирински край 1980: 458; Кгек [1885]: 44), а кошке, согласно словенской легенде, принадлежит заслуга сохранения молока, которое кошка выпросила у Бога на свою долю, умолив оставить небольшую часть коровьего вымени, которое раньше было во всю длину брюха коровы, от передних до задних ног (К^ 1897: 206-207; Mбdemdorfeг 1946: 162).

Вражда кошки с собакой находит символическое воплощение в любовной магии в качестве отворотного средства. Чтобы разлучить

супружескую пару, у русских подкладывали кошачью шерсть, спутанную с собачьей, в брачную постель молодым (Komorovsky 1976: 252); втыкали ее под девятое бревно избы супругов с чтением соответствующего заговора (Мужики и бабы 2005: 421); давали понюхать паленую шерсть, срезанную с кошки и собаки, специально для этого стравленных (Магницкий 1883а: 53); у поляков — обливали супругов водой, в которой мыли вместе кошку и собаку (Краковское воев., Jak6biec 1952: 133).

Особенно часто кошку либо объединяют с собакой, либо противопоставляют ей неоднозначные представления о ее чистоте или нечистоте, вреде или пользе. Согласно русским поговоркам, «У кошки шерсть погана, а рыло чисто; у собаки рыло погано, а шерсть чиста» (Даль 1957: 946); «У кошки шерсть чиста, но душа грязна; у собаки шерсть грязна, но душа чиста» (Новгородская губ., Русские крестьяне 2009: 196); «Собака не то, что кот, животное нечистое» (Орловская губ., Добровольский 1894: 94). Сербы считают собаку созданием Бога, а кошку — творением дьявола (Српски митолошки речник 1970: 129). По болгарским представлениям, кошка — прбклятое животное, а собака — благословенное: кошка радуется смерти хозяина, а собака плачет (Маринов 1914: 77); кошка добавляет хозяину мучений в аду, раздувая пламя под его котлом, а собака носит воду и заливает огонь (Томов 1945: 48-49; Маринов 1914: 76). Однако по другим болгарским представлениям кошка — чистое животное и потому живет в доме вместе с людьми (Величкова 1946: 195).

Отношение к кошке вообще неоднозначно. По-разному, как положительно, так и отрицательно, оценивается отношение кошки к человеку. Говорят: «Кого кошки любят, тот счастлив» (Вологодская губ., Зеленин 1914: 260), «Кто кошку любит, будет жену любить» (Даль, II: 182; Даль 1957: 936), а мурлыканье кота считают не чем иным, как молитвой за хозяина, который его кормит (Гродненская губ., Federowski 1897: 189). При этом нередки утверждения, что кошка человеку враг (Пловдивский округ, Стаменова 1977: 64), что чихание или кашель кошки насылает на дом несчастье (Черногория, Грбаль, Вукова гра^а 1934: 18), что нелюбовь человека к кошке — признак его искренности и чистосердечия (Малопольша, р-н Тар-нобжега, Wierzchowski 1890: 205). Кот, увиденный во сне, толкуется как неискренний человек (Краковское воев., Udziela 1888: 11; Udziela 1888-1925: 31; кашубы, Sychta 1972: 33) или враг (Брестская обл., Мо-краны, собственные записи; Житомирская обл., [Кравченко] 1926: 154); такой сон сулит ложь, обман, стыд (Краснодарский край, зап.

В.А. Потаповой), несчастье (Ярославская губ., Балов 1891: 210), неприятность или смерть (Ровенская обл., Сварицевичи, ПА, Лесовое, собственные записи).

Каково бы ни было отношение к кошке, убивать ее запрещено, иначе лишишь себя удачи (р-н Тарнобжега, Wierzchowski 1890: 204), связанной главным образом со скотом (зап. Бескиды, р-н Живца, Udziela 1888-1925: 64), на семь лет навлечешь на себя проклятие (Далмация, острова Хвар, Брач и др., ЦариЙ 1897: 491), семь лет ни в чем не будешь иметь удачи (русские, Даль 1957: 946), не будет везти ни в чем (Польша, Люблинское воев., Kolberg 1962: 130; Малопольша, Kolberg 1967б: 288), у женщины не будет удаваться хлеб (болгары Баната, Телбизов, Векова-Телбизова 1963: 183), повредишь себе руку (польско-литовское население Виленского пов., Kolberg 1966б: 398), не будут рождаться дети (Гродненская губ., Federowski 1897: 247) или скот (Витебская губ., Никифоровский 1897: 165). Из других запретов распространен запрет спать с кошкой: от этого можно заболеть (гуцулы, Die Bukowina 1899: 165-166), в голове «заводятся лягушки» или «мошкара», т. е. происходит помутнение рассудка (Даль 1957: 937; Беларуская мiфалогiя 2004: 254) и человек теряет разум (Краковское воев., Pobra-tymiec 1899: 166; то же от мурлыканья кота); ср. польское выражение wypqdzic ze Iba kotki [выгнать из головы кошек] 'вернуть в разумное состояние' (Anusiewicz 1990: 113). Не позволялось также везти кошку лошадьми (сербы Воеводины, ШкариЙ 1939: 134), иначе лошадь будет сохнуть (Витебская губ., Зеленин 1914: 142; Даль 1957: 943) и околеет (Черниговская губ., Танский 1866: 206), жеребая кобыла скинет жеребенка (Волынская губ., Журавлев 1994: 32). Лошади будут сохнуть, как бы их ни кормили, также оттого, что их ударят кнутом, которым били кошку (Польша, Мазурия, Kolberg 1966а: 49).

С одной стороны, кошка, по народным представлениям, произошла из рукавицы, снятой и брошенной Богом (кашубы Гданьского воев., Obr^bski 1930: M7) или Божьей Матерью (белорусское Полесье, Беларуская мiфалогiя 2004: 254; Краковское воев., Udziela 1924: 103104; Украина, Подольская губ., Чубинский 1872: 54), брошенной Ноем по приказу Бога (Кубань, Чурсина 2005: 270) или св. Саввой (Српски митолошки речник 1970: 276; о происхождении кошки и мыши из рукавицы у южных славян см.: Ъор^евиЙ 1958: 120). С другой стороны, происхождение кошки связывают с дьяволом, верят, что в кошке сидит вселившийся в нее дьявол, а черную кошку даже называют «дьяволом» (Польша, Люблинское воев., Kolberg 1962: 131). Согласно поверьям, дьявол вселяется в семилетнюю кошку, и она становится

нечистой (гуцулы, Die Bukowina 1899: 166); старые черные кошки в возрасте семи лет становятся ведьмами, а коты на седьмом году жизни превращаются в чертей (чехи, Громанн 2015: 83-84); двенадцатилетнюю кошку считают полудьяволом (лужичане, Szperling 1912, № 14: 215). Кошку запрещено впускать в церковь (Брестская обл., собственные записи). Коту и собаке нельзя есть пищу, освященную в церкви (украинцы Закарпатья, Федоров 1929: 119; Полтавская обл., Кравченко 1941: 174); если дать, они сдохнут, ослепнут или уйдут из дома и одичают (Житомирская обл., Кравченко 1941: 108). Ср., однако, у поляков: на Пасху кошке и собаке дают освященного хлеба с маслом (р-н Нового Сонча, Pawlicka 1963: 49).

Двойственность в отношении к кошке присутствует и в народных легендах о Ноевом ковчеге: кошка заткнула своим хвостом или льном дыру в ковчеге, которую прогрызла мышь — дьявольское создание (Вятская губ., Магницкий 1883а: 47; Магницкий 1883б: 58); Ной платком заткнул дыру, которую прогрызла мышь, сотворенная дьяволом, а Бог превратил платок в кошку, чтобы она ловила мышей (Малополь-ша, р-н Кросно, Gustawicz 1881: 149; Gustawicz 1900-1901, Т. 7: 133134); дьявол создал мышь и пустил ее в ковчег, чтобы она прогрызла в нем дыру, а Бог создал кошку, которая с тех пор стала истреблять это дьявольское создание (Чехия, р-н Вамберка, Громанн 2015: 306307); кошка поймала и съела мышь (крысу), в облике которой в ковчег проник дьявол (поэтому кошка — нечистая тварь), и спасла ковчег от потопления (Украина, Подольская губ., Чубинский 1872: 54; Кубань, Чурсина 2005: 270), тогда дьявол, будучи не в силах выйти наружу, влез кошке в глаза (р-н Кракова, Gustawicz 1881: 138).

Плохая примета, если кошка перебежит дорогу или встретится в пути. Если кошка пробежит между женихом и невестой, перебежит дорогу свадебному поезду или попадется ему навстречу, брак расстроится или будет неудачным (Россия, Вятская губ., Магницкий 1883а: 17; Зеленин 1914: 410-411; Белоруссия, Витебская губ., Шейн 1874: 444). Охотнику и рыбаку встреча с кошкой сулит неудачу в лове (Украина, Волынь, Зеленин 1929: 135; Польша, Gustawicz 1901: 284; Белоруссия, Витебская обл., Znamierowska-Prüfferowa 1947: 16). Запрещено было упоминать кошку у русских во время охоты на соболя, вместо этого ее называли запеченка (Зеленин 1929: 134-135.), а у сербов — во время рыбной ловли (Вукова гра^а 1934: 35).

В народной зоологии между дикими и домашними животными существует взаимная соотнесенность: дикие лексически кодируются посредством домашних, их названия присваиваются домашним в

качестве кличек, оппозиция «дикий — домашний» лежит в основе сюжетов некоторых сказок о животных. Кошка с собакой как пара домашних животных образуют символическую параллель паре диких зверей — медведю и волку. Медведь выступает символическим аналогом кошки в восточнославянских сказках и в лужицких былич-ках, где представители нечистой силы (черт, кикимора, водяной) называют медведя большой или страшной «кошкой» (Успенский 1982: 102; Czeгny 1895-1896, Т. 10: 259-261; ср. чешский вариант с заменой медведя на обезьяну: Громанн 2014: 147-148), и в русском поверье о том, что лешего (боровика) в облике бесхвостого медведя можно выманить посредством кошки, которую нужно принести с собой в лес и душить (Владимирская губ., Фирсов, Киселева 1993: 125).

Кошачий облик присущ многим персонажам народной демонологии. Чаще всего нечистая сила предстает в облике черной кошки. При этом сама кошка, по мнению поляков Подгалья и Вармии, способна видеть нечистую силу (Szyfeг 1975: 137; ср. польское поверье о способности всех слепорожденных животных видеть злого духа, Dziki 1963: 14). Кошки могут видеть и смерть, невидимо посещающую любой дом (Новгородская губ., Русские крестьяне 2009: 195). Особенно распространены и повсеместно известны поверья об обращении ведьмы в кошку. В этом облике она часто отбирает молоко у чужих коров. В образе кошки может появляться черт (Белоруссия, Романов 1891: 8; Беларуская мiфалогiя 2004: 554; Украина, Покутье, Schnaideг 1907: 204; Жайворонок 2006: 643; южная Польша, р-н Живца, Jak6biec 1899: 365; Люблинское воев., Kolbeгg 1962: 103, 131; Сербия, Српски митолошки речник 1970: 129, и т.д.). Особенно опасно, по мнению боснийцев, держать полностью черную кошку, без единого светлого пятна, так как это точно дьявол (КиНпоую 1898: 508). Боязнью, что в кошке скрывается черт, вызвана кашубская поговорка «№$ пе уе, со V ора1ошт koce seзi» [Никто не знает, что внутри опаленной кошки], которая переносно используется и по отношению к подозрительному человеку ^усЫ:а 1968: 218). Часто в кошачьем облике предстают души умерших (Русский Север, Черепанова 1996: 13, № 9), в частности искупающих свои грехи или умерших не собственной смертью (например, души детей, умерщвленных матерями) (Мо-szynski 1967: 549, 557; Кой^ 1962: 92; Szyfeг 1975: 135; Ludowe wie-гzenia о demonach 1980: 1; Schnaideг 1899-1901, Т. 6: 258). По болгарским и другим южнославянским представлениям, покойник, через которого перескочила кошка, становится вампиром (Сербия, Српски митолошки речник 1970: 59, 212, 256; Чаjкановиh 1973: 119, 147; Срем,

ШкариЙ 1939: 112; Далмация, Zoric 1896: 226), а у восточных славян — ходячим покойником, упырем (Зап. Украина, Полесье, Седа-кова 2004: 49, 178). По различным славянским поверьям, сам вампир (упырь) тоже может принимать облик кошки, иногда белой, со светящимися глазами, без головы и т.п. (Болгария, Мицева 1984: 102-103, 110; Бургасская околия, Диновска 1943-1946: 17; Пловдивский округ, Стаменова, Колева 1976: 93; Куманова [1940]: 152; Македония, Спи-ровска, Вражиновски 1988: 13, 23, 35, 41; Сербия, Српски митолошки речник 1970: 58, 94, 120; ЧаjкановиЙ 1973: 148; юго-восточная Сербия, ЗлатковиЙ 2010: 28; Далмация, Zoric 1896: 226; острова Хвар, Брач и др., ЦариЙ 1897: 483; Нижняя Лужица, Veckenstedt 1880: 354; Украина, Жайворонок 2006: 612; ср. чешского вампира «муру», который якобы является в образе кошки: Громанн 2015: 43-44). У поляков черный кот мог ассоциироваться с душой, покидающей тело в момент смерти, или отождествляться с самой смертью (Anusiewicz 1990: 105). В виде кошки показывается смерть умирающим маленьким детям (поляки Зап. Галиции, Mleczko 1902: 49). Чехи верили, что перед больным как предвестье его скорой смерти появляется «молочная кошка» — страшная белая кошка, которая неожиданно садится на подоконник и сильно мурлычет (Громанн 2015: 246). В некоторых восточнославянских регионах в виде кошки, особенно черной, представляли «коровью смерть» (Курская, Орловская губ., Журавлев 1994: 111) или холеру (Ровенский у., Зеленин 1914: 312). У нижних лужичан вихрь в виде кошки можно увидеть, если смотреть на него через рукав (Müller 1894: 167). У русских кошачий облик встречается у водяного (Вологодская губ., Власова 1995: Водяной; Черепанова 1996: 93), лешего (Тульская губ., Власова 1995: Леший; Мужики и бабы 2005: 351), банника (Архангельская обл., Власова 1995: Банник, Обдериха; Черепанова 1996: 37, 38, № 197, 200), овинника (Кузнецов 2008: 102); у украинцев изредка у русалки (Полтавская губ., Милора-дович 1991: 414).

В кошек, белых, черных или пестрых, могут обращаться зарытые в землю клады (Россия, Вологодская губ., Зеленин 1914: 202; Прикамье, Шумов 1991: 214-215; Читинская обл., Зиновьев 1987: 290; Украина, Милорадович 1991: 424). Деньги, зарытые в кладах, выходят на поверхность в облике кошки (кашубы, Агапкина, Плотникова 1999: 59). В уральских легендах русских золотоискателей известен образ земляной кошки — подземного духа, охраняющего заколдованные клады (Власова 1995: Земляная кошка, Кладовой). Чехи верили, что клады стерегут злые духи в кошачьем облике (Громанн 2015: 82). В

виде кота может появляться skarЪnik, дух подземелья у поляков (Виноградова 2004: 468). У сербов, чтобы добыть клад, следовало принести в жертву его демоническому «хозяину» черную кошку или другое животное без единого белого пятна (Левкиевская 1999в: 502).

Средоточием демонической силы кошки является ее хвост. Для изгнания из кошки нечистой силы зажимали ей хвост в расщепленном дереве — по польскому выражению, брали ^¡у w leszczoty \leszczota — устар. 'расщепленная дощечка'] (Anusiewicz 1990: 101102). Согласно кашубскому поверью, злой дух в облике кота имеет искрящийся хвост в виде метлы, которым он осыпает человека по своему усмотрению либо золотом, либо вшами (Kolbeгg 1965: 262). Украинцы считали кончик кошачьего хвоста «ящериным» и потому его отрубали (Винницкая губ., совр. Винницкая обл., Кравченко 1941: 108) или верили, что в кошачьем хвосте сидит гадюка, которая сосет кота, отчего он худеет и не поправляется (Полтавская губ., Кравченко 1941: 108). Чтобы кот «не рос в хвост» и был сыт, белорусы Гродненской губ. отрубали ему кончик хвоста (Fedeгowski 1897: 353). Причину отрубания кошке кончика хвоста объясняли также тем, что в нем сосредоточена вся злость, ненависть к человеку и желание его задушить (Гродненская губ., Fedeгowski 1897: 188, 189) или находится яд, переходящий людям в виде насморка, если кошка напьется воды из посуды, из которой пьет человек (Волынская и Житомирская губ., Чубинский 1872: 54). С последним поверьем связан способ лечения насморка: подпаливали кончик кошачьего хвоста и нюхали гарь (Волынская губ., Зеленин 1914: 299; Новгородская губ., Русские крестьяне 2009: 414) или терли нос хвостом кошки и щекотали его кончиком в носу (Новгородская губ., Русские крестьяне 2009: 414), терли кошачьим хвостом нос со словами: «Кошка, кошка, возьми мою насмоку» (Вятская руб., Магницкий 1883а: 22). Процедура отрезания кончика хвоста для лишения животного демонической силы уподоблялась крещению: если котенка «ахрысьцщь», он станет ласковым и не будет желать человеку никакого зла (Fedeгowski 1897: 353). Кроме того, кончик хвоста кошке белорусы отрезали и закапывали под порог с другой целью: чтобы она знала свой дом, держалась его и не терялась (Гродненская губ., Fedeгowski 1897: 352).

В славянских поверьях у кошки обнаруживается связь с громом. Русские верили, что кошка и собака черной масти оберегают дом от попадания молнии, однако и считали опасным присутствие их в доме во время грозы (Нижегородская губ., Даль 1957: 920). Русские, белорусы и поляки, македонцы и боснийцы выгоняли кошку и со-

баку (иногда только черных) во время грозы из дома (Новгородская губ., Русские крестьяне 2009: 487; Польша, Серадзское воев., Kolberg 1967а: 462; Македония, Гевгелия, ТановиЙ 1934: 32; Kulinovic 1898: 508), считая, что они притягивают молнию (Польша, Плоцкая губ., Добжинская земля, Petrow 1878: 130), причем они тем опаснее, чем длиннее у них хвосты (Гевгелия, ТановиЙ 1934: 32). Опасность присутствия этих животных в доме во время грозы объясняли также тем, что в грозу черт прячется в них от Бога. Во время грозы, считали белорусы, «Бог нячысьцика бъець», а черт прячется от Бога, обращаясь в кошку, собаку или другое животное (Могилевская губ., Романов 1891: 155-156), и если не выгнать кошку из хаты, Бог (или св. Илья) ее может спалить (Беларуская мiфалогiя 2004: 254). Боснийцы верили, что во время грозы черт превращается в кошку, ангелы на небе читают молитву, производя своими голосами гром, черти выходят насмехаться над их молитвой, а те изгоняют их, разя громовыми стрелами (Kulinovic 1898: 508). Согласно украинской быличке, лесник во время грозы увидел черную кошку, которую не брал гром, и застрелил ее освященной двенадцать раз оловянной пуговицей, после чего ему во сне явился св. Георгий, сказавший, что он убил сатану, который семь лет дразнил святого (Волынская губ., Зеленин 1914: 297). Гром упоминается в связи с кошкой в кашубском выражении ma осёjak kot na grmot или na gromóvkq [у него глаза как у кошки при ударе грома (в грозу)] 'о ком-либо, у кого дикие глаза' (Sychta 1968: 218) и в шутливых польских стишках: «Mówila mucha, ze bedzie posucha, / Mówily koty, ze bedo grzmoty» [Говорила муха, что будет засуха, / Говорили коты, что будут громы] (Жешовское воев., Sulisz 1906: 74). С кошкой связано метеорологическое поверье у жителей гданьского Поморья (в том числе у кашубов): забота о кошках и собаках обеспечивает невестам хорошую погоду в день свадьбы (Anusiewicz 1990: 106).

Кошке присущи черты домашнего покровителя, сближающие ее с лаской. «Кут — хозяин хаты. Кут пропадэ и хозяйство пропадэ. Дэ кут вэдэца, там и скотына вэдэца» (Брестская обл., Спорово, ПА). По белорусскому (польскому?) поверью, черные собака, кошка и петух, живущие мирно друг с другом, оберегают дом от нечистой силы (Fischer 1921: 15, со ссылкой на: Federowski 1902: 277; ср. сходное поверье у литовцев: Янулайтис 1906: 150), по русскому — от грозы и от вора (Нижегородская губ., Даль 1957: 930). У чехов трехцветная кошка хранит дом от пожара и других бед (Громанн 2015: 43). Поляки считали, что если кошка пропадет из дома, то этот дом постигнет несчастье (Anusiewicz 1990: 105, 134). Украинцы Галиции верили, что

счастье в дом приносит краденая кошка (Львовщина, р-н Сокаля, So-kalski 1899: 254). Хорваты Далмации полагали, что такая кошка лучше всего ловит мышей (Caric 1900: 355). А в несчастливом доме, по мнению поляков, кошки не ведутся (р-н Тарнобжега, Wierzchowski 1890: 204). Если кошки в доме не давали потомства, мертвую кошку зарывали в землю стоя (Ярославская губ., Костоловский [s. a.]: 162). Ср. обычай зарывать живьем в воротах дома кошку мордой на улицу и зайца мордой во двор для того, чтобы велись овцы (Симбирская губ., Журавлев 1994: 112).

У восточных славян, у поляков Малопольши (Краковское воев., Anusiewicz 1990: 106; Matusiak [s. a.]: 13) при переезде в новый дом хозяева часто пускали в него сначала кошку, а лишь потом вселялись сами (Даль 1957: 939; Зеленин 1914: 203; ПА; Беларуская мiфалогiя 2004: 254). Входя вслед за ней, хозяин шел в угол, который должен облюбовать себе домовой (Воронежская губ., Зеленин 1914: 338). На Терском берегу Белого моря, входя с кошкой в новую избу, приглашали домовых: «Хозяин с хозяюшкой, спасибо большо, а в новый дом пожалуйте вместе, на веселое житье» (Власова 1995: Домовой). Принесенную в новый дом кошку сажали на печной столб рядом с дымовой трубой (Ярославская губ., Костоловский [s. a.]: 162), т. е. туда, где, по распространенным поверьям, обитает домовой (связь кошки с домовым как хранителем очага отражена, по мнению Б.А. Успенского, в смолен. кошка 'печка', Успенский 1982: 102; Добровольский 1914: 354). Поляки Люблина, однако, считали, что при переезде в новый дом нельзя сразу брать с собой кошку, так как с ней на новое место перенесется несчастье; забрать кошку в новое жилище можно лишь спустя несколько дней (Kolberg 1962: 122). У нижних лужичан в некоторых случаях дом после случившейся в нем смерти должен был стоять запертым шесть недель, а внутри должна находиться кошка, для того чтобы изгнать оттуда злых духов (Müller 1894: 141-142).

У восточных славян, особенно у русских и украинцев, нередки рассказы об обращении в кошку домового (Архангельская обл., Дмитриева 1988: 79; Вологодская губ., Померанцева 1975: 110-111; Власова 1995: Лизун; Псковская обл., Мехнецов 2002: 577; Тульская, Смоленская губ., Померанцева 1975: 174; Самарская губ., Всеволожская 1895: 4; Пензенская губ., Кузнецов 2008: 95; Прикамье, Шумов 1991: 88; Томская обл., Власова 1995: Суседка; Читинская обл., Зиновьев 1987: 67; Харьковская губ., Иванов 1893: 31, 32, 39; Черниговская обл., Злеев, Днепровское, Житомирская обл., Вышевичи, Рясное, ПА). Представление о домовом духе в облике кота встречается и у поля-

ков (Baranowski 1963: 174; Замойское воев., Кишска 1976: 9). На востоке Украины верили, что домовой мяукает, как кошка (Левкиевская 1999а: 123). Выбор масти скота, определяемый чаще всего домовым или окраской ласки как домашней покровительницы, диктуется иногда и цветом шерсти кошки (Белоруссия, Беларуская мiфалогiя 2004: 254): какой масти кота, собаку и т.п. встретит хозяин во время обхода своей усадьбы в Чистый четверг, такой масти следует держать скот (Житомирская обл., Кравченко 1941: 200-201); под основание дома закапывали живых кошку и собаку той масти, какой желательно было иметь скотину (Калужская губ., Журавлев 1994: 24). У русских Архангельской губ. кота считали «родственником домового», а в Ярославской губ. старались держать кошек определенной масти, чтобы угодить домовому (Власова 1995: Домовой). По мнению русских Олонецкой губ., домовой (дворенник) очень любит кошку и по ночам гладит ей шерсть (Хрущов 1868: 67). У поляков и кашубов в кошку способна обращаться «змора» (подробнее о «зморе» см. Левкиевская 1999б, Левкиевская 2004), которая, как и домовой, душит спящих, заплетает волосы и гривы (МЗу^к 1898: 332; Ciszewski 1887: 20; Ко1-berg 1965: 262, 46: 478; Ludowe wierzenia о demonach 1980: 2; Demo-nologia 1980: 3; Клингер 1909-1911: 271). У чехов известна «мура», душащая по ночам людей в облике белой кошки (Громанн 2014: 192; Громанн 2015: 43: 43). По представлению хорватов Далмации, «мора» в облике кошки по ночам душит спящих и сосет у них кровь (острова Хвар, Брач и др., ЦариЙ 1897: 483). «Мора», обращающаяся в кошку, известна и сербам (Српски митолошки речник 1970: 257). У украинцев Подольской губ. способность душить человека приписывали кошке, прожившей двенадцать лет, когда она перестает мурлыкать и становится свирепой (Чубинский 1872: 54-55).

Облик кота, особенно черного, имеет у поляков и кашубов (отчасти также и у восточных славян) домовой дух-обогатитель (пол. Ъык, ЫоЪи^ Шатес, wychowanek, кашуб. skrzak, укр. годованець, домовик, белор. спортк), приносящий своему хозяину деньги, молоко и прочее богатство (Малопольша, р-н Тарнобжега, Wierzchowski 1890: 204; ^«^к 1905: 378; кашубы, Kolberg 1965: 262; Мазурия, Ко1ЬиЫ 1981: 2; Пшемысльское воев., Chowanek 1982: 3; украинское Закарпатье, Плотникова 2009: 216; Белоруссия, Беларуская мiфалогiя 2004: 487; Калужская обл., Куйбышевский р-н, Еремян, Фоминых 1977). Если такого кота убить, хозяйство придет в упадок (Anusiewicz 1990: 105). Считали, что дом, в котором есть черный кот, находится под опекой черта (Польша, Udziela pocz. XX 1), и особенно успешно

хозяйство в том доме, в котором хозяин черный и держит черных кота, петуха и собаку (Белоруссия, Беларуская мiфалогiя 2004: 553). В Далмации (на острове Паг) служащий своему хозяину демон-домовой, происходящий из погребенного некрещеным младенца и способный обращаться в кота, так и называется: macic (Ardalic 1912: 191-192); ср. другие «кошачьи» названия этого духа-обогатителя: мачич — в черногорском Приморье, macic (в виде ребенка, кошки или кошки с человеческой головой) — в средней Далмации (Полица и Имотска краина, БашиЙ 2010: 79).

Кошка широко используется в народной магии и медицине. Согласно распространенному у славян поверью, у черной кошки или кота имеется кость, способная сделать человека невидимым (Чулков 1786: 226-227). В Малопольше верили, что для того, чтобы ее отыскать, нужно заживо сварить черного кота, которому семь лет, семь месяцев и семь дней от роду, и пробовать брать в рот каждую его косточку (Zawilinski 1892: 267), у русских полагалось делать это в бане, обычно в полночь (Архангельская обл., Черепанова 1996: 65, № 380: Новгородская губ., Русские крестьяне 2009: 494) — в Вятской губ. на Святки (Магницкий 1883а: 57-58), в Псковской обл. — на Ивана Купалу (Псковская обл., Мехнецов 2002: 589). Чехи считали, что нижняя челюсть черного кота, задушенного и сваренного в Рождественский сочельник, может сделать человека невидимым и открыть ему клады (Zalud 1919: 98). Согласно другим источникам, невидимым делает человека обладание сердцем черной кошки, сваренной в молоке черной коровы, а косточке, добытой из сваренного кота, чехи приписывали наделение человека наряду с невидимостью умением находить клады и обезоруживать их охрану (Гро-манн 2015: 82). В волынском Полесье такая косточка делала человека всезнающим (собственные записи), а в Сербии — ясновидцем (Српски митолошки речник 1970: 76). Аналогичные действия с черным котом предписывалось также совершать для приобретения себе в услужение домашнего черта-обогатителя: нужно варить такого кота живьем и в полночь на перекрестке наколоть его костью себе палец и подписаться кровью (украинцы Холмщины); в полночь в лесу на росстанях испечь его, съесть мясо, а кости бросить за спину, призывая к себе демона (Мазурия, Szyfer 1975: 107-108). У нижних лужичан с той же целью следовало в полночь отнести в мешке черную кошку к церкви и трижды постучать в церковную дверь, тогда якобы явится черт, заберет мешок и заплатит за него монетой (Müller 1894: 159-160).

У русских Воронежской губ. для получения нерастрачиваемой монеты следовало запеленать черную кошку и в полночь бросить ее

в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» (Власова 1995: Банник). По поверью поляков Краковского повета, умершего можно увидеть, посмотрев сквозь кость сожженной специально для этого кошки (Udziela 1888-1925: 57). Чтобы отомстить ведьме, отобравшей у коровы молоко, ночью в новолуние под порог ее хлева живьем закапывали пойманного кота, отчего молоко у ее коров должно было смердеть (Подгалье, р-н Нового Тарга, Fischer 1926: 92). В брестском Полесье ради хорошего урожая льна закапывали на поле котенка (Пинский р-н, Лопатин, ПА).

В некоторых русских губерниях для предотвращения начавшегося падежа скота считалось необходимым зарывать павшую скотину в хлеву вместе с живой кошкой (Владимирская губ., Зеленин 1914: 158) или раздирать живьем кошку надвое (Тульская губ., Журавлев 1994: 112). В Волынской губ. совершали опахивание от холеры на черных кошке, собаке и петухе (Зеленин 1914: 300). У украинцев был распространен способ лечения чахотки (сухотки) у детей путем купания ребенка в купели вместе с кошкой, иногда черной, чтобы болезнь перешла на кошку (Екатеринославская губ., Манжура 1894: 189; Полтавская губ., Ветухов 1907: 62; Волынская губ., Kopernicki 1887: 211), у чехов — путем купания ребенка в воде из девяти колодцев вместе с кошкой одного с ним пола (Громанн 2015: 236). И наоборот: чахотка, как считалось, нападет на человека и он будет сохнуть, если проглотит кошачий волос (белорусы Гродненской губ., Federowski 1897: 218; лужичане, Veckenstedt 1880: 462). В Подлясье лечили опухшее вымя коровы, царапая по нему когтями домашней кошки (р-н Радзы-ня Подлясского, Witowt 1906: 267). Болгары в Родопах, если человек подавился рыбьей костью, давали кошке подышать ему в рот, так как верили, что кошачье дыхание растворяет кость (Шишков 1912: 244).

Считается, что кошка, как и заяц, оказывает благотворное влияние на сон. Поэтому кота кладут в колыбель, прежде чем впервые положить в нее ребенка, чтобы ребенок в ней хорошо спал (украинцы, Чубинский 1877: 18; Жайворонок 2006: 401; белорусы, Federowski 1897: 301; Белару-ская мiфалогiя 2004: 254; болгары, устное сообщение И.А. Седаковой; сербы, БашиЙ 2010: 76), а детям поют колыбельные песни, в которых часто встречается образ кота — кота-воркота. В черниговском Полесье и в Белоруссии колыбельные песни даже назвают «котами»: каты, спяваць ката; калышы дтя да спявай ката, а каты ужэразные (Черниговская обл., Хоробичи, собственные записи; Беларуская мiфалогiя 2004: 254). Человека, который любит поспать, украинцы сравнивают с котом (Жайворонок 2006: 288). Сонные глаза называют у кашубов

«кошачьими» — Ысе осё ^усЫ:а 1968: 219). Что касается общего символического сближения кошки с зайцем, то оно подтверждается наличием у них обоих сексуально-эротической символики и пересечением их названий у поляков — польск. kotka, словин. ^ 'заяц' (Anusie-wicz 1990: 111, 114-117, 124), а также сербским поверьем из Хомолья о происхождении зайца от кошки и отождествлением заячьей головы с кошачей у хорватов Далмации (Ъор^евиЙ 1958: 280).

В народной зоологии кошка наряду с некоторыми другими пушными животными (белкой, лисицей, хомяком и т. д.) частично вовлечена в круг зверей семейства куньих с присущим им общим комплексом представлений. Кошку связывает с этой группой животных прежде всего женская и эротическая символика (соотнесенность кошки с девушкой, невестой в фольклорных текстах, кошачье название женских гениталий: серб., хорв. мачка, как и у куньих), ткаче-ские мотивы и функции покровителя дома и скота (см. Гура 1997: 200, 227-229, 235, 236, 243, 254, 255; БашиЙ 2010: 70-71, 77-78). Образ кошки представлен во многих фольклорных жанрах: в пословицах, загадках, сказках, играх и т. д., с поведением кошки связано огромное количество бытовых и метеорологических примет, она часто используется в качестве жертвы как распространенная живая «разменная монета» во взаимоотношениях человека с потусторонним миром духов, однако большая часть этого материала сознательно оставлена нами в стороне, так как для символической реконструкции этого персонажа он имеет менее важное значение.

Источники и литература

Агапкина, Плотникова 1999 — Агапкина Т. А., Плотникова А. А. Деньги // Славянские древности: этнолингв. словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 1999. Т. 2. С. 56-60.

Балов 1891 — Балов А. В. Сон и сновидения в народных верованиях. Из этнографических наблюдений, собранных в Ярославской губернии // Живая старина. 1891. Вып. 4. С. 208-213.

БашиЙ 2010 — Башик И. С. Зашто се први мачиЙи у воду ба^у? Иконичност лексема мачка и кот (I) // Гласник Етнографског института САНУ. Београд, 2010. [Кн>.] 58, св. 1. С. 69-82.

Беларуская м1фалопя 2004 — Беларуская м1фалопя. Энцыклапе-дычны слоушк / С. Санько, Т. Валодзша, У Васшев1ч 1 шш. Мшск: Беларусь, 2004. 592 с.

Боганева 2010 — Беларуская «народная Бiблiя» у сучасных 3anicax / уступ. артыкул, уклад. i камент. А. М. Боганевай. Мшск: БДУКМ, 2010. 160 с.

Величкова 1946 — Величкова Т. И. Етнографско изследване на с. Извор ок[олия] Бургаска. 1946 // Библиотека на Софийски университет «Св. Климент Охридски», архив на С. Романски. Ркс 75.

Ветухов 1907 — Ветухов А. В. Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова. (Из истории мысли). Варшава: Типография Варшавскаго учебного округа, 1907. Вып. 1, 2. (Оттиск из «Русского филологического вестника»). 522, VII с.

Виноградова 2004 — Виноградова Л. Н. Оборотничество // Славянские древности: этнолингв. словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 2004. Т. 3. С. 466-471.

Власова 1995 — Власова М. Н. Новая АБЕВЕГА русских суеверий. СПб.: Северо-Запад, 1995. 383 с.

Всеволожская 1895 — Всеволожская Е. Я. Очерки крестьянского быта Самарского уезда. М.: Т-во скоропеч. А. А. Левенсон, 1895. 34 с.

Вукова гра^а 1934 — Вукова гра^а // Српски етнографски зборник. Београд, 1934. Ка. 50. Расправе и гра^а, ка. 1. С. 9-93.

Георгиева 1993 — Георгиева И. Българска народна митология. 2-ро изд. София: Наука и изкуство, 1993. 260 с.

Громанн 2014 — Громанн Й. В. Предания языческой старины западных славян / авт.-сост. Й. В. Громанн; пер. Волхв Богумил. М.: Амрита, 2014. 304 с.

Громанн 2015 — Громанн Й. В. Языческие обряды и поверья западных славян (Чехия и Моравия) / пер. Б. А. Гасанов, В. А. Бондаренко. М.: [Б. и.], 2015. 320 с.

Гура 1997 — Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997. 912 с.

Даль, II — Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. 2-е изд. СПб.; М.: Издание книгопродавца-типографа М. О. Вольфа, 1881. [Фотомеханическое воспроизведение:] М.: Русский язык, 1979. Т. 2. 779 с.

Даль 1957 — Даль В. И. Пословицы русского народа / сборник В. Даля. М.: Гослитиздат, 1957. 992 с.

Диновска 1943-1946 — Етнографски материали за с. Дюлгери, Бур-гаско. Събран [sic] през 1943-1946 год. от В. Диновска // Архив на Етнографски институт с музей (София), № 82.

Дмитриева 1988 — Дмитриева С. И. Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера. М.: Наука, 1988. 240 с.

Добровольский 1894 — Добровольский В. Н. Звукоподражания в народном языке и в народной поэзии // Этнографическое обозрение. М., 1894. № 3. С. 81-96.

Добровольский 1914 — Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь. Смоленск: Типография П. А. Силина,1914. 1022 с.

Еремян, Фоминых 1977 — Записи студентов Э. Э. Еремян и О. Ю. Фоминых во время фольклорной практики в деревне Кузьминичи Куйбышевского района Калужской обл., 1977 // Архив кафедры устного народного творчества МГУ.

Ъор^евиЙ 1958 — Ъор^евиИ Т. Р. Природа у верован>у и предан>у на-шега народа. Кн. 1. Београд: Научно дело, 1958 // Српски етнографски зборник. Београд, 1958. Кн. 71. 319 с.

Жайворонок 2006 — Жайворонок В. В. Знаки украшсько! етнокуль-тури. Словник-доввдник. Кшв: Довiра, 2006. 703 с.

Журавлев 1994 — Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. Этнографические и этнолингвистические очерки. М.: Индрик, 1994. 256 с.

Зеленин 1914 — Зеленин Д. К. Описание рукописей Ученого архива Императорского Русского географического общества. Петроград: Типография А.В. Орлова, 1914. Вып. 1. 483 с.

Зеленин 1929 — Зеленин Д. К. Табу слов у народов восточной Европы и северной Азии. Ч. 1: Запреты на охоте и иных промыслах. Л.: Издательство Академии наук СССР, 1929. 151 с. (Сборник Музея антропологии и этнографии; т. 8).

Зиновьев 1987 — Зиновьев В. П. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / сост. В. П. Зиновьев. Новосибирск: Наука, 1987. 401 с.

ЗлатковиЙ 2010 — Златковик Д. Однос човека и животине у веровану, приповедану и искуству старопланинаца // Етно-културолошки зборник за проучаване културе источне Србще и суседних области. Сврлиг: Етно-културолошка радионица — Сврлиг, 2010. Кн. 14. С. 27-36.

Иванов 1893 — Иванов П. В. Народные рассказы о домовых, леших, водяных и русалках. (Материалы для характеристики миросозерцания крестьянского населения Купянского уезда) // Сборник Харьковского Историко-филологического общества, состоящего при Имп. Харьковском университете. Харьков, 1893. Т. 5. (Труды Педагогического отдела Историко-филологического общества, вып. 1). С. 23-74.

Илькевич 1841 — Илькевич Г. С. Галицкш приповЪдки и загадки, зобранш Григорим Илькевичом. У ВЪдни: Напечатано черенками о. о. мехитаристов, 1841. VI, 124 с.

Клингер 1909-1911 — Клингер В. П. Животное в античном и современном суеверии. Киев: Тип. Имп. ун-та св. Владимира АО печ. и изд. дела Н. Т. Корчак-Новицкого, 1909-1911. (Университетские известия. Киев, 1909. № 10. С. 1-81; № 11. С. 83-143; 1910. № 1. С. 143-206; № 5. С. 207-218; № 11. С. 219-280; 1911. № 3. С. 281-360, 1-УП).

Костоловский [8. а]- Костоловский И. В. [Этнографические материалы, собранные в Еремейцевской (позднее — Николокормской) волости Рыбинского у. Ярославской губ.] // Архив Института этнологии и антропологии РАН (Москва). Ф. ОЛЕАЭ. Ед. хр. 80. № 353, 354 и др.

[Кравченко] 1926 — [Кравченко В. /Г] Дитина, сни, звича!, забобони. 1926 р. // Рукописш фонди 1нституту мистецтвознавства, фольклору та етнографп 1м. М. Т. Рильського НАНУ. Ф. 15-3 (фонд В. Г. Кравченко). Од. зб. 156 ж.

Кравченко 1941 — Кравченко В. Г. Зб1рка етнограф1чних матер1ал1в: нежива природа, жива природа. Записи разних збирач1в. Ч. 1. 1941 р. // Рукописш фонди 1нституту мистецтвознавства, фольклору та етнографп 1м. М. Т. Рильського НАНУ. Ф. 15-3 (фонд В. Г. Кравченко). Од. зб. 252.

Кузнецов 2008 — Предания русского народа / авт.-сост. И. Н. Кузнецов. М.: Вече, 2008. 352 с.

Куманова [1940] — Куманова Н. Етнографско изследване на с. Маломир (Карапча) Ямболско. Библиотека на Софийски университет «Св. Климент Охридски», архив на С. Романски. Ркс 109.

Левкиевская 1999а — Левкиевская Е. Е. Домовой // Славянские древности: этнолингв. словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 1999. Т. 2. С. 120-124.

Левкиевская 1999б — Левкиевская Е. Е. Змора // Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. Т. 2. М.: Международные отношения, 1999. С. 341-344.

Левкиевская 1999в — Левкиевская Е. Е. Клад // Славянские древности: этнолингв. словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. Т. 2. М.: Международные отношения, 1999. С. 500-502.

Левкиевская 2004 — Левкиевская Е. Е. Мара // Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого. М., 2004. Т. 3. С. 178-179.

Магницкий 1883а — Магницкий В. К. Поверья и обряды (запуки) в Уржумском уезде, Вятской губернии. Вятка: Губернская типография, 1883. 58 с.

Магницкий 1883б — Магницкий В. К. Поверья и обряды (запуки) в Уржумском у. Вятской губ. 1883. [Записи 1877-1880 гг.]. // Гос. Архив Кировской области. Ф. 574. Оп. 1. Ед. хр. 4409.

Манжура 1894 — Манжура И. И. Малорусские сказки, предания и поверья, записанные в Екатеринославской губ. // Сборник Харьковского Историко-филологического общества, состоящего при Имп. Харьковском университете. Харьков, 1894. Т. 6. (Труды Педагогического отдела Историко-филологического общества; вып. 2). С. 161-197.

Маринов 1914 — Маринов Д. Народна вяра и религиозни народни обичаи // Сборник за народни умотворения и народопис. София: БАН, 1914. Кн. 28. 574 с.

Мехнецов 2002 — Народная традиционная культура Псковской области. Обзор экспедиционных материалов из научных фондов Фоль-клорно-этнографического центра / автор проекта, составитель, научный редактор А. М. Мехнецов. Т. 1. Псков: Издательство Областного центра народного творчества, 2002. 688 с.

Милорадович 1991 — Милорадович В. П. Заметки о малорусской демонологии // Украшщ: народш вiрування, повiр'я, демонолопя. Ки!в: Либадь, 1991. С. 407-429.

Мицева 1984 — Мицева Е. Г. Демонични представи и персонажи в българския фолклор: дисертация за получаване научната степен «Кандидат на филологическите науки». София, 1984.

Мужики и бабы 2005 — Мужики и бабы. Мужское и женское в русской традиционной культуре. Иллюстрированная энциклопедия. СПб.: Искусство — СПБ, 2005. 688 с.

«Народная Библия» 2004 — «Народная Библия»: восточнославянские этиологические легенды / сост. и коммент. О. В. Беловой. М.: Ин-дрик, 2004. 576 с., 16 л. ч/б вклейки. (Традиционная духовная культура славян. Публикация текстов).

Никифоровский 1897 — Простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи, легендарные сказания о лицах и местах / собрал в Витебской Белоруссии Н. Я. Никифоровский. Витебск: Губернская типо-литография, 1897. 307, 30 с.

Охомуш, Сизько 1991 — Охомуш Е. А., Сизько А. Т. Арха!чш еле-менти народно! духовно! культури Степово! Укра!ни. Дншропетровськ: Видавництво Дншропетровського державного ушверситету, 1991. 104 с.

ПА — Полесский архив Отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения РАН. Москва.

Пирински край 1980 — Пирински край. Етнографски, фолклорни и езикови проучвания. София: Етнографски институт с музей при БАН, 1980. 687 с.

Плотникова 2009 — Плотникова А. А. Народная демонология в этнолингвистическом аспекте (география ближайших параллелей) // Эт-

нолингвистика. Ономастика. Этимология. Материалы международной конференции. Екатеринбург, 8-12 сентября 2009 г. Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2009. С. 215-216.

Померанцева 1975 — Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. 192 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

ПЭС 1983 — Полесский этнолингвистический сборник. Материалы и исследования / отв. ред. Н.И. Толстой. М.а: Наука, 1983. 288 с.

Родопи 1994—Родопи. Традиционна народна духовна и социалнонорма-тивна култура. София: Етнографски институт с музей при БАН, 1994. 294 с.

Романов 1891 — Романов Е. Р. Белорусский сборник. Вып. 4: Сказки космогонические и культурные. Витебск: Типо-литография Г. А. Мал-кина, 1891. VI, 220 с.

Русские крестьяне 2009 — Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы. Материалы «Этнографического бюро» князя В. Н. Тенишева. Новгородская губерния. Череповецкий уезд. Т. 7, ч. 2. СПб.: Деловая полиграфия, 2009. 624 с.

Седакова 2004 — Седакова О. А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М.: Индрик, 2004. 320 с.

Спировска, Вражиновски 1988 — Вампирите во македонски-те верувааа и предааа / подготовиле Л. Спировска, Т. Вражиновски. Скоще: Институт за фолклор «Марко Цепенков», 1988. 102 с.

Српски митолошки речник 1970 — Кулишик Ш., Петровик П. Ж., Пантелик Н. Српски митолошки речник. Београд: Нолит, 1970. 328 с.

Стаменова, Колева 1976 — Светоглед, народни знания и вярвания. (Материали от селата в Карловски район). Пловдивски окръг. Събрал [sic!] Ж. А. Стаменова, Т. А. Колева // Архив на Етнографски институт с музей (София). № 881-II. 1976.

Стаменова 1977 — Светоглед, народни знания и вярвания. (Мате-риали от селата в Пловдивски район, на юг от р. Марица). С. Три водици (Текира). Събрал [sic!] Живка Ат. Стаменова // Архив на Етнографски институт с музей (София), № 878-II. 1977.

ТановиЙ 1934 — Тановик С. Урок — уручоваjне из околине Ъев^елще // Гласник Етнографског музеjа у Београду. Београд, 1934. Ка. 9. С. 31-45.

Танский 1866 — Танский И. Село Локотки (Глуховского уезда) // Записки Черниговского губернского статистического комитета. Кн. 1. Чернигов, 1866. С. 153-207.

Телбизов, Векова-Телбизова 1963 — Телбизов К., Векова-Телбизо-ва М. Традиционен бит и култура на банатските българи. София: Изд. на Българската Академия на науките, 1963. (Сборник за народни умот-ворения и народопис, кн. 51). 361 с.

Томов 1945 — Томов А. Животните в българското народно творчество. София, 1945. 160 с.

Успенский 1982 — Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. 248 с.

Федоршв 1929 — Федорюв А. Великий пост у увЪрованях жител'Ьв села Дубового // Подкарпатска Русь. Ужгород, 1929. Р. 6, ч. 5.

Фирсов, Киселева 1993 — Быт великорусских крестьян-землепашцев. Описание материалов Этнографического бюро князя В. Н. Тени-шева (на примере Владимирской губернии) / авт.-сост.: Б. М. Фирсов, И. Г. Киселева. СПб.: Изд-во Европейского Дома, 1993. 470 с.

Хрущов 1868 — Хрущов И. Заметки о русских жителях берегов реки Ояти // Записки Имп. Русского географического общества по отделению этнографии. 1868. Т. 2. С. 51-75.

ЦариЙ 1897 — ЦариЬ А. И. Народно вjероваftе у Далмацщи // Gla-snik Zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu. Sarajevo, 1897. God. 9, knj. 3. S. 481-495.

Черепанова 1996 — Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / сост. и комм. О.А. Черепанова. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1996. 212 с.

Чаjкановиh 1973 — Ча/кановиЬ В. Мит и религща у Срба / приредио В. ЪуриЙ. Београд: Српска каижевна задруга, 1973. 340 с.

Чубинский 1872 — Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским Русским географическим обществом. Юго-Западный отдел. Материалы и исследования, собранные д. чл. П. П. Чубинским. Т. 1. [Вып. 1: Верования и суеверия]. СПб.: Типография В. Безобразова и комп., 1872. XXX, 224 с.

Чубинский 1877 — Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским Русским географическим обществом. Юго-Западный отдел. Материалы и исследования, собранные д. чл. П. П. Чубинским. Т. 4: Обряды: родины, крестины, свадьбы, похороны. СПб.: Типография В. Киршбаума, 1877. XXX, 716, 45 с. приложения (ноты).

Чулков 1786 — [Чулков М. Д.] Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шеманства и проч. Сочиненная М. Ч. М.: Тип. Ф. Гиппиуса, 1786. 326 с.

Чурсина 2005 — Чурсина В. И. Духовная жизнь населения Кубани в конце XVIII — XX в.: динамика и традиции народной культуры: дис. ... докт. ист. наук. Ставрополь, 2005.

Шейн 1874 — Белорусские народные песни, с относящимися к ним обрядами, обычаями и суевериями, с приложением объяснительного словаря и грамматических примечаний / сборник П. В. Шейна. СПб.: Типография Майкова, 1874. 566 с.

Шишков 1912 — Шишков С. Н. Животните в мирогледа на Родопските поселения. Народоучни бележки // Родопски напредък Пловдив, 1912. Год. 9, кн. 4 [опубликовано: 1911]. С. 81-84; кн. 5-6. С. 138-14; кн. 7. С. 161-164; кн. 10. С. 241-244.

Шкарип 1939 — Шкарик М. Ъ. Живот и обичаjи «Планинаца» под Фрушком Гором // Српски етнографски зборник. Београд, 1939. Кш 54. С. 1-275. (Оделеае 2: Живот и обичаjи народни; кш 24).

Шумов 1991 — Былички и бывальщины. Старозаветные рассказы, записанные в Прикамье / сост. К. Э. Шумов. Пермь: Пермское книжное издательство, 1991. 414 с.

Ялантачева 1940 — Ялантачева М. Н. Етнографско изследване на град Кукуш, Македония. 1940. Библиотека на Софийски университет «Св. Климент Охридски», архив на С. Романски. Ркс 157.

Янулайтис 1906 — Янулайтис А. Литовские суеверья и приметы. Собранные в Шавельском уезде Ковенской губернии // Живая старина. 1906. Вып. 3. С. 148-164.

Anusiewicz 1990 — Anusiewicz J. J^zykowo-kulturowy obraz kota w polszczyznie // Etnolingwistyka. Lublin, 1990. [№] 3. S. 95-141.

Ardalic 1912 — Ardalic V. Iz Bukovice u Dalmaciji // Zbornik za narodni zivot i obicaje Juznih Slavena. Zagreb, 1912. Knj. 17, sv. 1. S. 191-192.

Baranowski 1963 — Baranowski B. W kr^gu upiorów i wilkolaków. Lódz: Wydawnictwo Lódzkie, 1963. 323 s.

Caric 1900 — Caric A. I. Crtice iz narodnog zivota u Dalmaciji // Gla-snik Zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu. Sarajevo, 1900. God. 12, knj. 2. S. 349-359.

Chowanek 1982 — [Chowanek]. Woj. Przemysl, gm. Bircza, w. Huta Brzyska, XI.1982 // Archiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego. S/141.

Ciszewski 1887 — Ciszewski S. Lud rolniczo-górniczy z okolic Slaw-kowa w powiecie Olkuskim // Zbiór wiadomosci do antropologii krajowej. Kraków, 1887. T. 11. S. 1-129.

Czerny 1895-1896 — Czerny A. Istoty mityczne Serbów Luzyckich / przelozyl z luzyckiego B. Grabowski // Wisla. Warszawa, 1895. T. 9. S. 40-75, 249-304, 637-733; 1896. T. 10. S. 54-97, 245-281, 531-563.

Demonologia 1980 — Demonologia. W. Bartniki, Puszcza Marianska, Skierniewickie, X.1980 // Archiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego. O/5.

Die Bukowina 1899 — Die Bukowina. Czernowitz, 1899. 344 S.

Dziki 1963 — Dziki B. Folklor pasterski. W. Wroblowka, pow. Nowy Targ / [записала] Bogumila Dziki. 6.08.1963 // Archiwum Katedry Etnografii Slowian Uniwersytetu Jagiellonskiego (Krakow). 1370.

E. K. 1895 — E. K. [Kolbuszowski E.?] Gwiazdy i grzyby w podaniach ludu // Lud. Lwow, 1895. R. 1, z. 6-7. S. 168-178; z. 8. S. 197-207.

Federowski 1897 — Federowski M. Lud Bialoruski na Rusi Litewskiej. Materyaly do etnografii slowianskiej zgromadzone w latach 1877-1891. T. 1: Wiara, wierzenia i przes^dy ludu z okolic Wolkowyska, Slonima, Lidy i So-kolki. Krakow: Nakladem Akademii umiejçtnosci. 1897. XX, 509 s.

Federowski 1902 — Federowski M. Lud Bialoruski na Rusi Litewskiej. Materyaly do etnografii slowianskiej zgromadzone w latach 1877-1891. T. 2: Basnie, przypowiesci i podania ludu z okolic Wolkowyska, Slonima, Lidy i Sokolki. Cz. 1: Basnie fantastyczno-mityczne. Krakow: Nakladem Akademii umiejçtnosci, 1902. XXXII, 358 s.

Fischer 1921 — Fischer A. Zwyczaje pogrzebowe ludu polskiego. Lwow: Nakladem Zakladu narodowego im. Ossolinskich, 1921. XII, 440 s.

Fischer 1926 — Fischer A. Opowiesci o czarownicach z doliny nowotar-skiej // Lud. Serja 2. Lwow; Warszawa; Krakow; Poznan; Wilno, 1926. T. 5 (25). S. 78-94.

Gustawicz 1881 — Gustawicz B. Podania, przes^dy, gadki i nazwy ludowe w dziedzinie przyrody // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. Krakow, 1881. T. 5. S. 102-186. [Вторая часть статьи опубликована там же: Krakow, 1882. T. 6. S. 201-317].

Gustawicz 1900-1901 — Gustawicz B. O ludzie Podduklanskim w ogol-nosci, a Iwoniczanach w szczegolnosci. (Czçsc wtora) // Lud. Lwow, 1900. T. 6, z. 2-4. S. 126-157, 245-257, 340-350 (сплошной пагинации тома); Lwow, 1901. T. 7, z. 1, 2-3, 4. S. 43-54, 128-146, 241-256 (сплошной пагинации тома).

Gustawicz 1901 — Gustawicz B. Zabobony mysliwskie // Lud. Lwow, 1901. T. 7, z. 4. S. 282-285.

Hodoly 1882 — Hodoly L. Maly przyczynek do wierzen i podan ludo-wych o zwierzçtach i roslinach // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. Krakow, 1882. T. 6. S. 318-321.

Jakobiec 1899 — Jakobiec J. Dyabel w pojçciu ludowem. (Kilka zapi-skow z Slotwiny, pow. Zywiecki) // Lud. Lwow, 1899. T. 5, z. 4. S. 365-367.

Jakobiec 1952 — Opowiadania ludowe. Slotwiny / Materialy zebrane, opra-cowane i zapisane przez Jana Jakobca. Krakow, 1952 // Archiwum Fonograficzne im. Mariana Sobieskiego Instytutu Sztuki PAN w Warszawie. ISW. XI ZUS 6.

Kolberg 1962 — Kolberg O. Dziela wszystkie. T. 17: Lubelskie. Cz. 2. Wroclaw; Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1962. VI, 244 s.

Kolberg 1965 — Kolberg O. Dziela wszystkie. T. 39: Pomorze. Wroclaw; Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1965. XLII, 570 s.

Kolberg 1966а — Kolberg O. Dziela wszystkie. T. 40: Mazury Pruskie. Wroclaw; Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1966. XLVIII, 678 s.

Kolberg 19666 — Kolberg O. Dziela wszystkie. T. 53: Litwa. Wroclaw; Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1966. XXVI, 546 s.

Kolberg 1967а — Kolberg O. Dziela wszystkie. T. 46: Kaliskie i Sieradz-kie. Wroclaw; Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1967. XIX, 588 s.

Kolberg 19676 — Kolberg O. Dziela wszystkie. T. 48: Tarnowskie — Rze-szowskie. Wroclaw; Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1967. XXVII, 364 s.

Kolbuki 1981 — [Kolbuki]. Woj. Olsztyn, gm. Pieski, w. Stare Kielbon-ki, XII.1981 // Archiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu War-szawskiego. S/130.

Komorovsky 1976 — Komorovsky J. Tradicna svadba u Slovanov. [Bratislava]: Univerzita Komenskeho, 1976. 309 s.

Kopernicki 1887 — Kopernicki I. Przyczynek do etnografii ludu ruskie-go na Wolyniu z materyjalow zebranych przez P. Zofij§ Rokossowsk^ we wsi Jurkowszczyznie w pow. Zwiahelskim // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. Krakow, 1887. T. 11. S. 130-228.

Kosi 1897 — Kosi A. Sto narodnih legend. Ljubljana: izdal in zalozil J. Giontini, 1897. 238 s.

Krek [1885] — Krek B. Slovenske narodne pravljice in pripovedke / zbral B. Krek. [Maribor]: J. Leon, [1885]. 117 s.

Kulinovic 1898 — Kulinovic M. F. beg. Nesto o narodnom praznovjerju i lijecenju u Muhamedovaca u Bosni i Hercegovini // Glasnik Zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu. Sarajevo, 1898. God. 10, knj. 2. S. 503-530.

Kunicka 1976 — Woj. Zamojskie, w. Hutkow / [записала:] B. Kunicka, wrzesien 1976 r. // Archiwum materialow terenowych Zakladu Etnografii In-stytutu Historuu Kultury Materialnej PAN (Warszawa). № 1796.

Ludowe wierzenia o demonach 1980 — Ludowe wierzenia o demonach. W. Bartniki, Puszcza Marianska, Skierniewickie, X.1980 // Archiwum Kate-dry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego. O/2.

Matusiak [s. a.] — Zbior przes^dow i zabobonow / Jan Matusiak w Bysi-nie, obwod Radomski. [S. a.] // Archiwum Muzeum Etnograficznego w Kra-kowie. № inw. I/89/rkp. (sygn. m. II/76).

Mleczko 1902 — Mleczko T. Swiat zmarlych. Zwyczaje i zapatrywania ludu polskiego w Falicyi zachodniej // Lud. Lwow, 1902. T. 8, z. 1. S. 48-56.

Mlynek 1898 — Mfynek L. Lud nadrabski (od Gdowa po Bochni§). Obraz etnograficzny. Skreslil Jan Swi^tek, czlonek Komisyi antrop. Akad. Umiej^tnosci w Krakowie. 1893 // Lud. Lwow, 1898. T. 4, z. 3. S. 329-335.

Moszynski 1967 — Moszynski K. Kultura ludowa Slowian. Wyd. 2. T. 2: Kultura duchowa. Cz. 1. Warszawa: Ksi^zka i Wiedza, 1967. 835 s.

Möderndorfer 1946 — Möderndorfer V. Verovanja, uvere in obicaji Slo-vencev (Narodopisno gradivo). Knj. 5: Borba za pridobivanje vsakdanjega kruha. Celje: Tiskarna Druzbe sv. Mohorja, 1946. 326 s.

Müller 1894 — Müller E. Das Wendentum in der Niederlausitz. Kottbus: H. Differt, 1894. XII + 192 S.

Obr^bski 1930 — Atlas kultury ludowej, w. Niesiolowice, pow. Kartuzy / [записал] J. Obr^bski, 1930 r. // Archiwum Katedry Etnografii Slowian Uni-wersytetu Jagiellonskiego (Krakow). 7856/2a.

Pawlicka 1963 — Folklor pasterski. W. Kamionka Wielka, pow. Nowy S^cz / [записала] A. Pawlicka, 1963 r. // Archiwum Katedry Etnografii Slo-wian Uniwersytetu Jagiellonskiego (Krakow). 7257.

Petrow 1878 — Petrow A. Lud ziemi Dobrzynskiej, jego charakter, mowa, zwyczaje, obrz^dy, piesni, przyslowia, zagadki i t. p. // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. T. 2. Krakow, 1878. S. 3-182 (3-й пагинации).

Pi^tkowska 1898 — Piqtkowska I. Obyczaje ziemi sieradzkiej. Szkic et-nograficzny // Lud. T. 4, z. 4. Lwow, 1898. S. 410-435.

Piotrowicz 1907 — Piotrowicz S. Znachorka i wrozka Jewdokia Boj-czuk. Materyaly folklorystyczne ze wsi Bortnik na Pokuciu // Lud. Lwow, 1907. T. 13, z. 2. S. 118-129; z. 3. S. 216-232.

Pobratymiec 1899 — Pobratymiec. Srodki lecznicze i ich nazwy aptekar-skie u ludu. (Z powiatu meslenickiego) // Lud. Lwow, 1899. T. 5, z. 2. S. 164-166.

Schnaider 1899-1901 — Schnaider J. Z kraju Huculow // Lud. Lwow, 1899. T. 5, z. 3, 4. S 207- 220, 336-345 (сплошной пагинации тома); Lwow, 1900. T. 6, z. 2-4. S. 157-160, 257-267, 351-361 (сплошной пагинации тома); Lwow, 1901. T. 7, z. 1, 4. S. 65-73, 259-272 (сплошной пагинации тома).

Schnaider 1907 — Schnaider J. Lud peczenizynski. Szkic etnograficz-ny // Lud. Lwow, 1906. T. 12, z. 4; Lwow, 1907. T. 13, z. 1-3. S. 21-33, 98-117, 202-215 (сплошной пагинации тома).

Siewinski 1903 — Siewinski A. Bajki, legendy i opowiadania ludowe zebrane w powiecie sokalskim // Lud. Lwow, 1903. T. 9, z. 1. S. 68-85.

Sokalski 1899 — Sokalski B. Powiat Sokalski pod wzgl^dem geogra-ficznym, etnograficznym, historycznym i ekonomicznym. Lwow: Drukarnia ludowa, 1899. XVI, 496 s.

Sulisz 1906 — Sulisz J. Zapiski etnograficzne z Ropczyc // Lud. Lwow, 1906. T. 12, z. 1. S. 57-81.

Sychta 1968 — Sychta B. Slownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej. Wroclaw; Warszawa; Krakow: Zaklad narodowy imienia Ossolinskich, Wydawnictwo PAN, 1968. T. 2. 412 s.

Sychta 1972 — Sychta B. Slownik gwar kaszubskich na tle kultury ludo-wej. Wroclaw; Warszawa; Krakow; Gdansk: Zaklad narodowy imienia Osso-linskich, Wydawnictwo PAN, 1972. T. 5. 455 s.

Szperling 1912 — Szperling S. Kilka slow o dyable u ludu polskiego // Ziemia. Warszawa, 1912. R. 3, № 14. S. 213-216; 15., S. 230-231.

Szyfer 1975 — Szyfer A. Zwyczaje, obrz^dy i wierzenia Mazurow i War-miakow. Wyd. 2 poszerzone. Olsztyn: Pojezierze, 1975. (Rozprawy i materialy Osrodka badan naukowych im. Wojciecha K^trzynskiego w Olsztynie, № 50).

Swi^tek 1905 — Swigtek J. Liczby Trzy i Dziewi^c w mitach, wyobra-zeniach, mistycznych praktykach i w zwyczajach ludowych // Lud. Krakow, 1905. T. 11, z. 4. S. 371-388.

Udziela 1888 — Sennik ludowy z Ropczyc i Krakowa — Podgorze, 1888 r. Ze zbiorow Seweryna Udzieli // Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie. № inw. I/1432/rkp. (sygn. miejsca II/1127).

Udziela 1888-1925 — Przes^dy i zabobony. Lata 1888-1925. Ze zbiorow Seweryna Udzieli // Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie. № inw. I/1554/rkp. (sygn. miejsca II/1249).

Udziela pocz. XX w. — Przes^dy z Bienkowic. Pocz. XX w. Ze zbiorow Seweryna Udzieli // Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie. № inw. I/1515/rkp. (sygn. miejsca II/1210).

Udziela 1924 — Udziela S. Krakowiacy. Krakow: Nakladem Ksi^garni Geograficznej Orbis, 1924. 154, [6], [16] s.

Ulanowska 1891 — Ulanowska S. Lotysze Inflant Polskich, a w szczegol-nosci z gminy Wielonskiej powiatu Rzezyckiego. Obraz etnograficzny // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. Krakow, 1891. T. 15. S. 181-282. [Вторая часть статьи опубликована там же: Krakow, 1892. T. 16. S. 104-218].

Veckenstedt 1880 — Veckenstedt E. Wendische Sagen, Märchen und abergläubische Gebräuche. Gesammelt und nacherzählt von Edm. Veckenstedt. Graz: Verlag von Leuschner & Lubensky, 1880. XX + 499 s.

Wierzchowski 1890 — Wierzchowski Z. Materyjaly etnograficzne z powiatu Tarnobrzeskiego i Niskiego w Galicyi // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. Krakow, 1890. T. 14. S. 145-211.

Witowt 1906 — Witowt. Leki ludowe ze wsi Pludy pow. Radzynskiego // Lud. Lwow, 1906. T. 12, z. 3. S. 246-268.

Zalud' 1919 — Zalud'A. Ceska vesnice. Zivot nasich predkü: pomery ho-spodarske a socialni, jejich slavnosti a obyceje, byt (stavby a zarizeni), umeni lidove. Praha: B. Koci, 1919. 127 s.

Zawilinski 1892 — Zawilinski R. Przes^dy i zabobony z ust ludu w roz-nych okolicach zebrane // Zbior wiadomosci do antropologii krajowej. Krakow, 1892. T. 16. S. 252-267.

Znamierowska-Prüfferowa 1947 — Znamierowska-Prüfferowa M. Przy-czynek do magii i wierzen rybaköw // Prace i materialy etnograficzne. Lublin, 1947. T. 6. S. 1-37.

Zoric 1896 — Zoric M. Vjera v osobita bica. e) Kotari u Dalmaciji // Zbornik za narodni zivot i obicaje Juznih Slavena. Sv. 1. Zagreb, 1896. S. 226.

References

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Agapkina T. A., Plotnikova A. A. "Den'gi." Slavianskie drevnosti. Etnolingvis-ticheskii slovar', 5 t., pod obshchei red. N. I. Tolstogo, t. 2, Moscow: Mezhdunarodnye otnosheniia, 1999, s. 56-60.

Anusiewicz, J "J^zykowo-kulturowy obraz kota w polszczyznie." Etnolingwi-styka, 3, Lublin, 1990, s. 95-141.

Ardalic, V. "Iz Bukovice u Dalmaciji." Zbornik za narodni zivot i obicaje Juznih Slavena, knj. 17, sv. 1. Zagreb, 1912, s. 191-192.

Balov, A. V. "Son i snovideniia v narodnykh verovaniiakh. Iz etnograficheskikh nabliudenii, sobrannykh v Iaroslavskoi gubernii." Zhivaia starina, Moscow, vyp. 4., 1891, s. 208-213.

Baranowski, B. W kr^gu upiorow i wilkolakow. Lodz: Wydawnictwo Lödzkie, 1963, 323 s.

Basic, I. S. "Zasto se prvi macici u vodu bacaju? Ikonicnost leksema macka i kot (I)." GlasnikEtnografskog instituta SANU, [knj.] 58, sv. 1, Beograd, 2010, s. 69-82.

Belaruskaia 'narodnaiaBibliia' ü suchasnykh zapisakh. Ustup. artykul, uklad. i kament. A.M. Bohanevai. Minsk: BDUKM, 2010, 160 s.

Belorusskie narodnye pesni, s otnosiashchimisia k nim obriadami, obychaiami i sueveriiami, sprilozheniem ob''iasnitel'nogo slovaria igrammaticheskikhprimecha-nii. Sbornik P. V. Sheina, Saint Petersburg: Tipografiia Maikova, 1874, 566 s.

Bylichki i byval'shchiny. Starozavetnye rasskazy, zapisannye v Prikam'e. Sost. K. E. Shumov, Perm': Permskoe knizhnoe izdatel'stvo, 1991, 414 s.

Byt velikorusskikh krest'ian-zemlepashtsev. Opisanie materialov Etnografic-heskogo biuro kniazia V. N. Tenisheva (naprimere Vladimirskoi gubernii). Avtory-so-staviteli: B. M. Firsov, I. G. Kiseleva, Saint Petersburg: Izdatel'stvo Evropeiskogo Doma, 1993, 470 s.

Caric, A. I. "Crtice iz narodnog zivota u Dalmaciji.". Glasnik Zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu, god. 12, knj. 2. Sarajevo, 1900, s. 349-359.

Caric, A. I. "Narodno vjerovanje u Dalmaciji". Glasnik Zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu, god. 9, knj. 3, Sarajevo, 1897, s. 481-495.

"[Chowanek]. Woj. Przemysl, gm. Bircza, w. Huta Brzyska, XI.1982." Archiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego, S/141.

[Chulkov, M. D.] Abevega russkikh sueverii, idolopoklonnicheskikh zhertvopri-noshenii, svadebnykh prostonarodnykh obriadov, koldovstva, shemanstva i proch. Sochinennaia M. Ch. Moscow: Tipografiia F. Gippiusa, 1786, 326 s.

Chursina, V. I. Dukhovnaiazhizn'naseleniiaKubani v kontseXVIII—XXv.: dina-mika i traditsii narodnoikul'tury, PhD dissertation. Stavropol', 2005.

Ciszewski, S. "Lud rolniczo-górniczy z okolic Slawkowa w powiecie Olku-skim." Zbiór wiadomosci do antropologii krajowej, t. 11, Kraków, 1887, s. 1-129.

Czerny, A. "Istoty mityczne Serbów Luzyckich, Przelozyl z luzyckiego B. Grabowski." Wisla, t. 9, [Warszawa], 1895, s. 40-75, 249-304, 637-733; 1896, t. 10, s. 54-97, 245-281, 531-563.

Cajkanovic, V. Mit i religija u Srba. Priredio V. Buric, Beograd: Srpska knjizevna zadruga, 1973, 340 s.

Dal', V. I. Tolkovyislovar' zhivogo velikorusskogo iazyka, t. 2. Izd. 2, Saint Petersburg, Moscow: Izdanie knigoprodavtsa-tipografa M. O. Vol'fa, 1881, [fotomekha-nicheskoe vosproizvedenie:] Moscow: Russkii iazyk, 1979, 779 s.

Dal', V. I. Poslovitsy russkogo naroda. Sbornik V. Dalia, Moscow: Goslitizdat. 1957, 992 s.

"Demonologia W. Bartniki, Puszcza Marianska, Skierniewickie, X.1980." Ar-chiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego, O/5.

Die Bukowina. Czernowitz, 1899.

Dinovska, V. "Etnografski materiali za selo Diulgeri, Burgasko. Sübran [sic!] prez 1943-1946 god. ot V. Dinovska." Arkhiv na Etnografski institut s muzei (Sofiia), no. 82.

Dmitrieva, S. I. Fol'klor i narodnoe iskusstvo russkikh Evropeiskogo Severa. Moscow: Nauka, 1988, 240 s.

Dobrovol'skii, V. N. "Zvukopodrazhaniia v narodnom iazyke i v narodnoi poézii." Étnograficheskoe obozrenie, no. 3, Moscow, 1894, s. 81-96.

Dobrovol'skii, V. N. Smolenskii oblastnoi slovar'. Smolensk: Tipografiia P. A. Si-lina, 1914, 1022 s.

Dziki, B. "Folklor pasterski. W. Wróblówka, pow. Nowy Targ. [Zapisala] Bogu-mila Dziki, 6.08.1963." Archiwum Katedry Etnografii Slowian Uniwersytetu Jagiel-lonskiego (Kraków), 1370.

Bordevic, T. R. "Priroda u verovanju i predanju nasega naroda, knj. 1." Srpski etnografski zbornik, knj. 71, Beograd: Naucno delo, 1958, 319 s.

E. K. [Kolbuszowski, E.?]. "Gwiazdy i grzyby w podaniach ludu." Lud, r. 1, Lwów, 1895, z. 6-7, s. 168-178, z. 8, s. 197-207.

Federowski, M. Lud Bialoruski na Rusi Litewskiej. Materyaly do etnografii slo-wianskiej zgromadzone w latach 1877-1891, t. 1: Wiara, wierzenia i przesqdy ludu z okolic Wolkowyska, Slonima, Lidy i Sokólki. Kraków: Nakladem Akademii umiej^t-nosci, 1897, XX + 509 s.

Federowski, M. Lud Bialoruski na Rusi Litewskiej. Materyafy do etnografii slo-wianskiej zgromadzone w latach 1877-1891, t. 2: Basnie, przypowiesci ipodania ludu z okolic Wolkowyska, Slonima, Lidy i Sokolki, cz. 1: Basnie fantastyczno-mityczne. Krakow: Nakladem Akademii umiejçtnosci. 1902, XXXII + 358 s.

Fedorkiv, A. "Velykyï pôst u uvérovaniakh zhytelév sela Dubovoho". Podkar-patska Rus' [Uzhhorod], 1929, r. 6, ch. 5.

Fischer, A. Zwyczajepogrzebowe ludu polskiego. Lwôw: Nakladem Zakladu na-rodowego im. Ossolinskich, 1921, XII + 440 s.

Fischer, A. "Opowiesci o czarownicach z doliny nowotarskiej." Lud, serja 2, t. 5 (25), Lwôw, Warszawa, Krakow, Poznan, Wilno, 1926, s. 78-94.

Georgieva, I. Bülgarska narodna mitologiia. 2-ro izdanie, Sofiia: Nauka i izku-stvo, 1993, 260 s.

Grohmann, J.V. Predaniia iazycheskoi stariny zapadnykh slavian. Per. Volkhv Bogumil, Moscow: Amrita, 2014, 304 s.

Grohmann, J.V. Iazycheskie obriady i pover'ia zapadnykh slavian (Chekhiia i Moraviia). Per. B. A. Gasanov, V. A. Bondarenko, Moscow, 2015, 320 s.

Gura, A.V. Simvolika zhivotnykh v slavianskoi narodnoi traditsii. Moscow: In-drik, 1997, 912 s.

Gustawicz, B. "Podania, przesqdy, gadki i nazwy ludowe w dziedzinie przyro-dy." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 5, Krakow, 1881, s. 102-186, t. 6, 1882, s. 201-317.

Gustawicz, B. "O ludzie Podduklanskim w ogôlnosci, a Iwoniczanach w szcze-gôlnosci. (Czçsc wtôra)."Lud, t. 6, z. 2-4, Lwôw, 1900, s. 126-157, 245-257, 340-350 (continuous pagination); t. 7, z. 1-4, Lwôw, 1901, s. 43-54, 128-146, 241-256 (continuous pagination).

Gustawicz, B. "Zabobony mysliwskie." Lud, t. 7, z. 4, Lwôw, 1901, s. 282-285.

Hodoly, L. "Maly przyczynek do wierzen i podan ludowych o zwierzçtach i ro-slinach." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 6, Krakôw, 1882, s. 318-321.

Jakôbiec, J. "Dyabel w pojçciu ludowem. (Kilka zapiskôw z Slotwiny, pow. Zy-wiecki)." Lud, t. 5, z. 4, Lwôw, 1899, s. 365-367.

Jakôbiec, J. "Opowiadania ludowe. Slotwiny. Materialy zebrane, opracowane i zapisane przez Jana Jakôbca, Krakôw, 1952." Archiwum Fonograficzne im. Mariana Sobieskiego Instytutu Sztuki PAN w Warszawie, ISW, XI ZUS 6.

Janulaitis A. "Litovskie suever'ia i primety. Sobrannye v Shavel'skom uezde Ko-venskoî gubernii." Zhivaia starina, 1906, vyp. 3, s. 148-164.

Il'kievich, H. S. Halytskiy prypovëdky y zahadky, zôbraniy Hryhorym Yl'kievy-chom. U Védny: Napechatano cherenkamy o. o. mekhytarystôv, 1841. VI + 124 s.

Ivanov, P. V. "Narodnye rasskazy o domovykh, leshikh, vodianykh i rusalkakh. (Materialy dlia kharakteristiki mirosozertsaniia krest'ianskogo naseleniia Kupian-skogo uezda)." SbornikXar'kovskogo Istoriko-filologicheskogo obshchestva, sostoia-

shchego pri Imp. Xar'kovskom universitete, t. 5, Khar'kov, 1893, Trudy Pedagogiche-skogo otdela Istoriko-filologicheskogo obshchestva, vyp. 1, s. 23-74.

Khrushchov, I. "Zametki o russkikh zhiteliakh beregov reki Oiati." Zapiski Imp. Russkogo geograficheskogo obshchestvapo otdeleniiu etnografii, 1868, t. 2, s. 51-75.

Klinger, V. P. "Zhivotnoe v antichnom i sovremennom sueverii. Kiev: Tipogra-fiia Imperatorskogo universiteta sv. Vladimira AO pech. i izd. dela N. T. Korchak-No-vitskogo, 1909-1911." Universitetskie izvestiia, no. 10, 1909, s. 1-81, no. 11, 1909, s. 83-143, no. 1, 1910, s. 143-206, no. 5, 1910, s. 207-218, no. 11, 1910, s. 219-280, no. 3, 1911, s. 281-360, I-VII.

Kolberg, O. Dziela wszystkie, t. 17: Lubelskie, cz. 2. Wroclaw, Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1962, VI + 244 s.

Kolberg, O. Dziela wszystkie, t. 39: Pomorze. Wroclaw, Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1965, XLII + 570 s.

Kolberg, O. Dziela wszystkie, t. 40: Mazury Pruskie. Wroclaw, Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1966, XLVIII + 678 s.

Kolberg, O. Dziela wszystkie, t. 53: Litwa. Wroclaw, Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1966, XXVI + 546 s.

Kolberg, O. Dziela wszystkie, t. 46: Kaliskie i Sieradzkie. Wroclaw, Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1967, XIX + 588 s.

Kolberg, O. Dziela wszystkie, t. 48: Tarnowskie — Rzeszowskie. Wroclaw, Poznan: Polskie wydawnictwo muzyczne, 1967, XXVII + 364 s.

"[Kolbuki]. Woj. Olsztyn, gm. Pieski, w. Stare Kielbonki, XII.1981." Archiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego, S/130.

Komorovsky, J. Tradicna svadba u Slovanov. [Bratislava]: Univerzita Komen-skeho, 1976, 309 s.

Kopernicki, I. "Przyczynek do etnografii ludu ruskiego na Wolyniu z materyja-low zebranych przez P. Zofj Rokossowskq we wsi Jurkowszczyznie w pow. Zwiahel-skim." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 11, Krakow, 1887, s. 130-228.

Kosi, A. Sto narodnih legend. Ljubljana: Izdal in zalozil J. Giontini, 1897, 238 s.

Kostolovskii, I. V. "[Etnograficheskie materialy, sobrannye v Eremeitsevskoi (po-zzhe—Nikolokormskoi) volosti Rybinskogo u. Iaroslavskoi gub.]." Arkhiv Instituta etnologii i antropologii RAN (Moscow), fond OLEAE, ed. khr. 80, no. 353, 354 et al.

[Kravchenko V.H.] "Dytyna, sny, zvychai, zabobony. 1926 r." Rukopysni fondy Instytutu mystetstvoznavstva, fol'kloru ta etnohrafii im. M. T. Ryl's'koho NANU, fond 15-3 (fond V. H. Kravchenko), od. zb. 156 zh.

Kravchenko, V. H. "Zbirka etnohrafichnykh materialiv: nezhyva pryroda, zhyva pryroda. Zapysy raznykh zbyrachiv, ch. 1, 1941 r." Rukopysni fondy Instytutu mystetstvoznavstva, fol'kloru ta etnohrafii im. M. T. Ryl's'koho NANU, fond 15-3 (fond V. H. Kravchenko), od. zb. 252.

Krek, B. Slovenske narodne pravljice in pripovedke. Zbral B. Krek, [Maribor]: J. Leon, [1885], 117 s.

Kulinovic, M. F. beg. "Nesto o narodnom praznovjerju i lijecenju u Muhame-dovaca u Bosni i Hercegovini." Glasnik Zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu, god. 10, 1898, knj. 2, Sarajevo, 1898, s. 503-530.

Kulisic, S., Petrovic, P. Z., Pantelic, N. Srpski mitoloski recnik. Beograd: Nolit, 1970, 328 s.

Kumanova, N. "Etnografsko izsledvane na selo Malomir (Karapcha) Iambolsko." Bi-blioteka naSofiiski universitet "Sv. KlimentOkhridski", arkhiv naS. Romanski, rks. 109.

Kunicka, B. "Woj. Zamojskie, w. Hutköw. [Zap.] B. Kunicka, wrzesien 1976 r." Archiwum materialow terenowych Zakladu Etnografii Instytutu Historuu Kultury MaterialnejPAN (Warszawa), no. 1796.

Levkievskaya, E. E. "Domovoi." Slavianskie drevnosti. Etnolingvisticheskii slo-var', 5 t., pod obshchei red. N. I. Tolstogo, t. 2, Moscow: Mezhdunarodnye otnoshe-niia, 1999, s. 120-124.

Levkievskaiya, E. E. "Zmora." Slavianskie drevnosti. Etnolingvisticheskii slovar', 5 t., pod obshchei red. N. I. Tolstogo, t. 2, Moscow, 1999, s. 341-344.

Levkievskaiya, E. E. "Klad." Slavianskie drevnosti. Etnolingvisticheskii slovar', 5 t., pod obshchei red. N. I. Tolstogo, t. 2, Moscow: Mezhdunarodnye otnosheniia, 1999, s. 500-502.

Levkievskaiya, E. E. "Mara." Slavianskie drevnosti. Etnolingvisticheskii slovar', 5 t., pod obshchei red. N. I. Tolstogo, t. 3, Moscow, 2004, s. 178-179.

"Ludowe wierzenia o demonach. W. Bartniki, Puszcza Marianska, Skierniewickie, X.1980." Archiwum Katedry Etnologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego, O/2.

Marinov, D. "Narodna viara i religiozni narodni obichai." Sbornik za narodni umotvoreniia i narodopis, kn. 28, Sofiia: BAN, 1914, 574 s.

Matusiak, J. "Zbiör przesqdöw i zabobonöw. Jan Matusiak w Bysinie, obwöd Radomski, [s. a.]." ArchiwumMuzeum Etnograficznego w Krakowie, nr. inw. I/89/rkp. (sygn. m. II/76).

Mifologicheskie rasskazy i legendy Russkogo Severa. Sost. i komm. O.A. Che-repanova, Saint Petersburg: Izdatel'stvo S.-Peterburgskogo universiteta, 1996, 212 s.

Miloradovich, V. P. "Zametki o malorusskoi demonologii." Ukraintsi: narodni viruvannia, povir'ia, demonolohiia, Kyiv: Lybid', 1991, s. 407-429.

Mitseva, E. G. Demonichni predstavi i personazhi v bülgarskiia folklor, PhD dissertation. Sofiia, 1984.

Mleczko, T. "Swiat zmarlych. Zwyczaje i zapatrywania ludu polskiego w Falicyi zachodniej." Lud, t. 8, z. 1, Lwöw, 1902, s. 48-56.

Mlynek, L. "Lud nadrabski (od Gdowa po Bochni^). Obraz etnograficzny. Skre-slil Jan Swi^tek, czlonek Komisyi antrop. Akad. Umiej^tnosci w Krakowie. 1893." Lud, t. 4, z. 3. Lwöw, 1898, s. 329-335.

Moszynski, K. Kultura ludowa Slowian, t. 2: Kultura duchowa, cz. 1. Wyd. 2, Warszawa: Ksiqzka i Wiedza, 1967, 835 s.

Möderndorfer, V. Verovanja uvere in obicaji Slovencev (Narodopisno gradivo), knj. 5: Borba za pridobivanje vsakdanjega kruha. Celje: Tiskarna Druzbe sv. Moho-rja, 1946, 326 s.

Müller, E. Das Wendentum in der Niederlausitz. Kottbus: H. Differt, 1894, XII + 192 S.

Magnitskil, V. K. Pover'ia i obriady (zapuki) v Urzhumskom uezde, Viatskoi gubernii. Viatka: Gubernskaia tipografiia, 1883, 58 s.

Magnitskil, V. K. "Pover'ia i obriady (zapuki) v Urzhumskom u. Viatskoi gub. 1883. [Zapisi 1877-1880 gg.]." Gos. ArkhivKirovskoi oblasti, f. 574, op. 1, ed. khr. 4409.

Manzhura, I. I. "Malorusskie skazki, predaniia i pover'ia, zapisannye v Ekateri-noslavskoi gub." SbornikXar'kovskogo Istoriko-filologicheskogo obshchestva, sosto-iashchego pri Imp. Xar'kovskom universitete, t. 6, Khar'kov, 1894, Trudy Pedagogi-cheskogo otdela Istoriko-filologicheskogo obshchestva, vyp. 2, s. 161-197.

Mifologicheskie rasskazy russkogo naseleniia Vostochnoi Sibiri. Sost. V. P. Zinov'ev, Novosibirsk: Nauka, 1987, 401 s.

Muzhiki i baby. Muzhskoe i zhenskoe v russkoi traditsionnoi kul'ture. Illiustriro-vannaia entsiklopediia. Saint Petersburg: Iskusstvo — SPB, 2005, 688 s.

'Narodnaia Bibliia': vostochnoslavianskie etiologicheskie legendy. Sostavle-nie i kommentarii: O. V. Belova, Moscow: Indrik, 2004, Traditsionnaia dukhovnaia kul'tura slavian. Publikatsiia tekstov, 576 + 32 s.

Narodnaia traditsionnaia kul'tura Pskovskoi oblasti. Obzor ekspeditsionnykh materialov iz nauchnykh fondov Fol'klorno-etnograficheskogo tsentra, t. 1. Avtor pro-ekta, sostavitel', nauchnyl redaktor A. M. Mekhnetsov, Pskov: Izdatel'stvo Oblastno-go t sentra narodnogo tvorchestva, 2002, 688 s

Obr^bski, J. "Atlas kultury ludowej, w. Niesiolowice, pow. Kartuzy. [Zap.] J. Ob-r^bski, 1930 r." Archiwum Katedry Etnografii Slowian Uniwersytetu Jagiellonskiego (Krakow), 7856/2a.

Okhomush, E. A., and Syz'ko, A. T. Arkhaichni elementy narodnoi dukhovnoi kul'tury Stepovoi Ukrainy. Dnipropetrovs'k: Vydavnytstvo Dnipropetrovs'koho de-rzhavnoho universytetu, 1991, 104 s.

Pawlicka, A. "Folklor pasterski. W. Kamionka Wielka, pow. Nowy Sqcz. [Zap.] A. Pawlicka, 1963 r." Archiwum Katedry Etnografii Slowian Uniwersytetu Jagiellonskiego (Krakow), 7257.

Petrow, A. "Lud ziemi Dobrzynskiej, jego charakter, mowa, zwyczaje, obrz^dy, piesni, przyslowia, zagadki i t.p." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 2, Krakow, 1878, s. 3-182 (3d pagination).

Plotnikova, A. A. "Narodnaia demonologiia v etnolingvisticheskom aspekte (ge-ografiia blizhaishikh parallele!)." Etnolingvistika. Onomastika. Etimologiia. Materialy

mezhdunarodnoi konferentsii, Ekaterinburg, 8-12 sentiabria 2009, Ekaterinburg: Izda-tel'stvo Ural'skogo universiteta, 2009, s. 215-216.

Polesskii arkhiv Otdela etnolingvistiki i fol'klora Instituta slavianovedeniia RAN. Moscow.

Polesskii etnolingvisticheskii sbornik. Materialy i issledovaniia. Otv. red. N. I. Tolstoi, Moscow: Nauka, 1983, 288 s.

Pomerantseva, E. V. Mifologicheskie personazhi v russkom fol'klore. Moscow: Nauka, 1975, 192 s.

Predaniia russkogo naroda. Avtor-sost. I. N. Kuznetsov, Moscow: Veche, 2008, 352 s.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Prostonarodnye primety i pover'ia, suevernye obriady i obychai, legendarnye skazaniia o litsakh i mestakh. Sobral v Vitebskoi Belorussii N. Ia. Nikiforovskii, Vitebsk: Gubernskaia Tipo-Litografiia, 1897, 307 + 30 s.

Piqtkowska, I. "Obyczaje ziemi sieradzkiej. Szkic etnograficzny." Lud, t. 4, z. 4, Lwöw, 1898, s. 410-435.

Piotrowicz, S. "Znachorka i wrözka Jewdokia Bojczuk. Materyaly folklory-styczne ze wsi Bortnik na Pokuciu." Lud, t. 13, Lwöw, 1907, z. 2, s. 118-129, z. 3, s. 216-232.

Pirinski krai. Etnografski, folklorni i ezikovi prouchvaniia. Sofiia: Etnografski institut s muzei pri BAN, 1980, 687 s.

Pobratymiec. "Srodki lecznicze i ich nazwy aptekarskie u ludu. (Z powiatu me-slenickiego)." Lud, t. 5, z. 2. Lwöw, 1899, s. 164-166.

Rodopi. Traditsionna narodna dukhovna i sotsialnonormativna kultura. Sofiia: Etnografski institut s muzei pri BAN, 1994, 294 s.

Romanov, E. R. Belorusskii sbornik, vyp. 4: Skazki kosmogonicheskie i kul'tur-nye. Vitebsk: Tipo-litografiia G. A. Malkina, 1891, VI + 220 s.

Russkie krest'iane. Zhizn'. Byt. Nravy. Materialy 'Etnograficheskogo biuro' kniazia V. N. Tenisheva. Novgorodskaia guberniia. Cherepovetskii uezd, t. 7, ch. 2. Saint Petersburg: Delovaia poligrafiia, 2009, 624 s.

San'ko, S., et al. Belaruskaia mifalohiia. Entsyklapedychny sloünik. Minsk: Belarus', 2004, 592 s.

Schnaider, J. "Z kraju Huculöw." Lud, t. 5, Lwöw, 1899, z. 3, 4. s. 207-220, 336-345 (continuous pagination), t. 6, Lwöw, 1900, z. 2-4, s. 157-160, 257-267, 351-361 (continuous pagination), t. 7, Lwöw, 1901, z. 1, 4. s. 65-73, 259-272 (continuous pagination).

Schnaider, J. "Lud peczenizynski. Szkic etnograficzny." Lud, t. 12, Lwöw, 1906, z. 4, t.13, z. 1-3, Lwöw, 1907, s. 21-33, 98-117, 202-215 (continuous pagination).

Sedakova, O. A. Poetika obriada. Pogrebal'naia obriadnost' vostochnykh i iuzhnykh slavian. M.: Indrik, 2004, 320 s.

Shishkov, S. N. "Zhivotnite v mirogleda na Rodopskite poseleniia. Narodouch-ni belezhki." Rodopski napredük, god. 9, kn. 4, s. 81-84; kn. 5-6, s. 138-14; kn. 7, s. 161-164; kn. 10, s. 241-244, Plovdiv, 1912 [published 1911].

Siewinski, A. "Bajki, legendy i opowiadania ludowe zebrane w powiecie sokal-skim." Lud, t. 9, z. 1, Lwow, 1903, s. 68-85.

Sokalski, B. Powiat Sokalski pod wzgl^dem geograficznym, etnograficznym, hi-storycznym i ekonomicznym. Lwow: Drukarnia ludowa, 1899, XVI + 496 s.

Stamenova, Zh. A. "Svetogled, narodni znaniia i viarvaniia. (Materiali ot selata v Plovdivski raion, na iug ot r. Maritsa). Selo Tri Voditsi (Tekira). Sübral [sic!] Zhivka At. Stamenova." Arkhiv na Etnografski institut s muzei (Sofiia), № 878-II, 1977.

Stamenova, Zh. A., and Koleva, T. A. "Svetogled, narodni znaniia i viarvaniia. (Materiali ot selata v Karlovski raion). Plovdivski okrüg. Sübral [sic!] Zh. A. Stamenova, T. A. Koleva." Arkhiv na Etnografski institut s muzei (Sofiia), no. 881-II, 1976.

Sulisz, J. "Zapiski etnograficzne z Ropczyc". Lud, t. 12, z. 1, Lwow, 1906, s. 57-81.

Sychta, B. Slownikgwar kaszubskich na tle kultury ludowej, t. 2. Wroclaw, War-szawa, Krakow: Zaklad narodowy imienia Ossolinskich, Wydawnictwo PAN, 1968, 412 s.

Sychta, B. Slownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej, t. 5. Wroclaw, Warszawa, Krakow, Gdansk: Zaklad narodowy imienia Ossolinskich, Wydawnictwo PAN, 1972, 455 s.

Szperling, S. "Kilka slow o dyable u ludu polskiego." Ziemia, r. 3, Warszawa, 1912, no. 14, s. 213-216, no. 15, s. 230-231.

Szyfer, A. Zwyczaje, obrz^dy i wierzenia Mazurow i Warmiakow. Wyd. 2 poszerzone, Olsztyn: Pojezierze, 1975, Rozprawy i materialy Osrodka badan naukowych im. Wojciecha K^trzynskiego w Olsztynie, no 50.

Swi^tek, J. "Liczby Trzy i Dziewi^c w mitach, wyobrazeniach, mistycznych praktykach i w zwyczajach ludowych." Lud, t. 11, z. 4, Krakow, 1905, s. 371-388.

Skaric, M. B. "Zivot i obicaji «Planinaca» pod Fruskom Gorom". Srpski etnografski zbornik, knj. 54, Beograd, 1939, Odeljenje 2: Zivot i obicaji narodni; knj. 24, s. 1-275.

Tanovic S. "Urok — urucovajne iz okoline Bevdelije". Glasnik Etnografskog muzeja u Beogradu, knj. 9, Beograd, 1934, s. 31-45.

Telbizov, K., and Vekova-Telbizova, M. "Traditsionen bit i kultura na banatskite bülgari." Sbornikza narodni umotvoreniia i narodopis, kn. 51, Sofiia: Izd. na Bülgars-kata Akademiia na naukite, 1963, 361 s.

Tomov, A. Zhivotnite v bülgarskoto narodno tvorchestvo. Sofiia, 1945, 160 s.

Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii v Zapadno-Russkii krai, snaria-zhennoi Imperatorskim Russkim geograficheskim obshchestvom. Iugo-Zapadnyi otdel. Materialy i issledovaniia, sobrannye d. chl. P.P. Chubinskim, t. 1, vyp. 1, Verovaniia i sueveriia, Saint Petersburg: Tipografiia V. Bezobrazova i komp., 1872, XXX + 224 s.

Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii v Zapadno-Russkii krai, sna-riazhennoi Imperatorskim Russkim geograficheskim obshchestvom. Iugo-Zapadnyi otdel. Materialy i issledovaniia, sobrannye d. chl. P. P. Chubinskim, t. 4, Obriady:

rodiny, krestiny, svad'by, pokhorony, Saint Petersburg: Tipografiia V. Kirshbauma, 1877, XXX + 716 + 45 s. prilozheniia (noty).

Udziela, S. Krakowiacy. Kraköw: Nakladem Ksi^garni Geograficznej Orbis, 1924, 154, [6], [16] s.

Udziela, S. "Przesqdy i zabobony. Lata 1888-1925. Ze zbioröw Seweryna Udzie-li." Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie, nr. inw. I/1554/rkp. (sygn. miej-sca II/1249).

Udziela, S. "Przesqdy z Bienkowic. Pocz. XX w. Ze zbioröw Seweryna Udzieli." Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie, nr. inw. I/1515/rkp. (sygn. miejsca II/1210).

Udziela, S. "Sennik ludowy z Ropczyc i Krakowa — Podgörze, 1888 r. Ze zbioröw Seweryna Udzieli." Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie, nr. inw. I/1432/rkp. (sygn. miejsca II/1127).

Ulanowska, S. "Lotysze Inflant Polskich, a w szczegölnosci z gminy Wielon-skiej powiatu Rzezyckiego. Obraz etnograficzny." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 15, Kraköw, 1891, s. 181-282, t. 16, Kraköw, 1892, s. 104-218.

Uspenskij, B. A. Filologicheskie razyskaniia v oblasti slavianskikh drevnostei. (Relikty iazychestva v vostochnoslavianskom kul'te Nikolaia Mirlikiiskogo). Moscow: Izdatel'stvo Moskovskogo universiteta, 1982, 248 s.

Vampirite vo makedonskite veruvanja i predanja. Podgotovile Leposava Spiro-vska, Tanas Vrazinovski, Skopje: Institut za folklor "Marko Cepenkov", 1988, 102 s.

Veckenstedt, E. Wendische Sagen, Märchen und abergläubische Gebräuche. Gesammelt und nacherzählt von Edm. Veckenstedt, Graz: Verlag von Leuschner & Lubensky, 1880, XX + 499 s.

Velichkova, T. I. "Etnografsko izsledvane na selo Izvor okoliia Burgaska, 1946." Biblioteka naSofiiski universitet "Sv. KlimentOkhridski", arkhiv naS. Romanski, rks. 75.

Vetukhov, A. V. Zagovory, zaklinaniia, oberegi i drugie vidy narodnogo vrache-vaniia, osnovannye na vere v silu slova. (Iz istorii mysli), vyp. 1, 2. Warszawa: Tipografiia Varshavskago uchebnogo okruga (ottisk iz «Russkogo filologicheskogo vest-nika»), 1907, 522 VII s.

Vinogradova, L. N. "Oborotnichestvo." Slavianskie drevnosti. Etnolingvistic-heskii slovar', 5 t., pod obshchei red. N. I. Tolstogo, t. 3, Moscow: Mezhdunarodnye otnosheniia, 2004, s. 466-471.

Vlasova, M. N. Novaia ABEVEGA russkikh sueverii. Saint Petersburg: Severo-Zapad, 1995, 383 s.

Vsevolozhskaia, E. Ia. Ocherki krest'ianskogo byta Samarskogo uezda. Moscow: Tovarishchestvo skoropech. A. A. Levenson, 1895, 34 s.

Wierzchowski, Z. "Materyjaly etnograficzne z powiatu Tarnobrzeskiego i Ni-skiego w Galicyi." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 14. Kraköw, 1890, s. 145-211.

Witowt. "Leki ludowe ze wsi Pludy pow. Radzynskiego." Lud, t. 12, z. 3. Lwow, 1906, s. 246-268.

Zalud', A. Ceska vesnice. Zivot nasichpredku: pomery hospodarske a socialni, jejich slavnosti a obyceje, byt (stavby a zanzeni), umeni lidove. Praha: B. Koci, 1919, 127 s.

"Zapisi studentov E. E. Eremian i O. Iu. Fominykh vo vremia fol'klornoi praktiki v derevne Kuz'minichi Kuibyshevskogo raiona Kaluzhskoi obl., 1977." Arkhiv kafe-dry ustnogo narodnogo tvorchestva MGU (Moscow).

Zawilinski, R. "Przesqdy i zabobony z ust ludu w roznych okolicach zebrane." Zbior wiadomosci do antropologii krajowej, t. 16, Krakow, 1892, s. 252-267.

Zelenin, D. K. Opisanie rukopisei Uchenogo arkhiva Imperatorskogo Russkogo geograficheskogo obshchestva, vyp. 1. Petrograd: Tipografiia A. V. Orlova, 1914, 483 s.

Zelenin, D. K. Tabu slov u narodov vostochnoi Evropy i severnoi Azii, ch. 1: Zaprety na okhote i inykh promyslakh. Leningrad: Izdatel'stvo Akademii nauk SSSR, 1929, Sbornik Muzeia antropologii i etnografii, t. 8, 151 s.

Zhaivoronok, V. V. Znaky ukrains'koi etnokul'tury. Slovnyk-dovidnyk. Kyiv; Do-vira, 2006, 703 s.

Zhuravlev, A. F. Domashnii skot vpover'iakh i magii vostochnykh slavian. Etno-graficheskie i etnolingvisticheskie ocherki. Moscow: Indrik, 1994, 256 s.

Zlatkovic, D. "Odnos coveka i zivotinje u verovanju, pripovedanju i iskustvu staroplaninaca." Etno-kulturoloski zbornik zaproucavanje kulture istocne Srbije i su-sednih oblasti, knj. 14, Svrljig: Etno-kulturoloska radionica — Svrljig, 2010, s. 27-36.

Znamierowska-Prufferowa, M. "Przyczynek do magii i wierzen rybakow." Pra-ce i materialy etnograficzne, t. 6, Lublin, 1947, s. 1-37.

Zoric, M. "Vjera v osobita bica. e) Kotari u Dalmaciji." Zbornik za narodni zivot i obicaje Juznih Slavena, sv. 1, Zagreb, 1896, s. 226.

Aleksandr V. Gura (Moscow) Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciencies (Moscow, Russia)

The symbolism of cat in the Slavic folk tradition

In the Slavic folk tradition, the cat has ambiguous symbolism and demonic functions. It correlates with the dog, being combined with it by some features and opposed by other (when perceived as pure or impure). The cat and the dog constitute a symbolical parallel to a pair of wild animals — the bear and the wolf. Cat appearance marks other characters of the folk demonol-ogy: the devil, "zmora", the death, the vampire. In the folk zoology, the cat together with some other fur animals (the squirrel, the fox etc.) is to some extent ranked as a mustelid with a specific complex of ideas they represent.

What brings the cat together with them is first of all the female and erotic symbolism (its connection to a maiden, a bride in the folklore, the cat name for female genitals), the motif of weaving, and the functions of a patron of the house and the cattle (domovoy turning into a cat, the choice of cattle coat cover according to the color of the cat etc.) Some ideas bring the cat together with the hare (cf. the Polish kot'hare', the Serbian belief that the hare originates from the cat, their beneficial influence on the sleeping). The cat is used in the folk magic and medicine: to get an enriching spirit, to be used in case of cattle death, to treat tuberculosis. The image of cat is attested in many folklore genres, in proverbs, in riddles, folktales, games, etc. The cat's behavior is connected to an enormous number of everyday life and meteorological superstitions, it is often used as an offer in the bargaining between the humans and the world of spirits.

Keywords: folk zoology, cat, dog, fur animals, bear, hare, demonology, magic.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.