CC BY
20
УДК 13(130.2) DOI: 10.53315/1995-0713-2024-61-1-123-133
ББК 87.52
В.В. Воробьёв
Калмыцкий государственный университет имени Б.Б. Городовикова
СИМВОЛ ВЕРЫ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ФОРМИРОВАНИЕ СОЗНАНИЯ В ХРИСТИАНСТВЕ И БУДДИЗМЕ: КОМПАРАТИВНЫЙ АНАЛИЗ
В статье представлен сравнительный анализ роли и влияния символа веры на формирование сознания в двух крупнейших мировых религиях: христианстве и буддизме. Исследование затрагивает основные ценности и убеждения, определяющие религиозную идентичность верующих, и ставит целью выявление как общих черт, так и различий между двумя вероучениями. В статье подчеркивается отсутствие формализованного вероучения в буддизме, вместо этого делается упор на Четыре благородные истины и Благородный восьмеричный путь как руководящие принципы этического поведения и духовного роста. Рассматривается учение Будды, известное как Дхарма, служащее гибкой основой для трансформации личности и стремления к просветлению. Учитывается тот факт, что символ веры в буддизме служит объединяющим фактором для всех основных направлений буддизме, таких как Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна. Изучение христианского и буддийского символа веры показывает важность этих символов в духовном развитии верующих и формировании их морально-этических убеждений. Символы веры способствуют развитию и поддержанию религиозных сообществ, а также оказывают влияние на социальные и культурные процессы в рамках этих цивилизационных традиций. Было раскрыто содержание символов веры в буддизме и христианстве, благодаря чему удалось установить их влияние на разницу в формировании интенциональных установок среди представителей этих конфессий. В то время как христианство акцентирует внимание на веру в Бога Отца и божественную природу сына его Иисуса Христа, буддизм фокусируется на духовном пути к просветлению путём обретения Прибежища в Трех драгоценностях. Из этого можно сделать вывод, что основополагающим для христианства является вера в Бога и послушание ему, стремление жить в соответствии с Божьей Волей, тогда как для буддизма характерно делать акцент на личную дисциплину. Компаративный анализ высвечивает отличительные теологические и философские аспекты каждой религии, а также уникальные роли религиозных учреждений, ритуалов и практик.
Ключевые слова: христианство, буддизм, символ веры, компаративный анализ, формирование сознания, религиозная идентичность, духовное развитие, межрелигиозный диалог.
При поддержке: Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 23-28-00803, https://rscf.ru/project/23-28-00803/
V.V. Vorobyov
Kalmyk State University named after B.B. Gorodovikov
THE SYMBOL OF FAITH AND ITS IMPACT ON THE FORMATION OF CONSCIOUSNESS IN CHRISTIANITY AND BUDDHISM:
A COMPARATIVE ANALYSIS
The article presents a comparative analysis of the role and influence of the faith on the formation of consciousness in two major world religions: Christianity and Buddhism. The study investigates basic values and beliefs that determine the religious identity of believers and aims to identify both commonalities and differences between the two faiths. The article emphasizes the absence of a formalized faith in Buddhism, focusing instead on the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path as guiding principles of ethical behavior and spiritual growth. The article examines how the Buddha’s teachings known as Dharma provide a flexible basis for personal transformation and the
pursuit of enlightenment. The author considers the fact that the faith in Buddhism serves as a unifying factor for all major strands of Buddhism, such as Theravada, Mahayana and Vajrayana. The study of the Christian and Buddhist faiths shows the importance of these symbols in the spiritual development of believers and the formation of their moral and ethical beliefs. Symbols of faith contribute to the development and maintenance of religious communities, as well as influence social and cultural processes within these civilizational traditions. The content of the symbols offaith in Buddhism and Christianity has been revealed, thus establishing their influence on the difference in the formation of intentional attitudes among the representatives of these religions. Christianity emphasizes faith in God the Father and the divine nature of his son Jesus Christ but Buddhism focuses on the spiritual path to enlightenment, finding refuge in the Three Jewels. We can conclude that the fundamentals to Christianity is faith and obedience to God, striving to live in accordance with God’s Will, whereas Buddhism is characterized with an emphasis on personal discipline. A comparative analysis highlights the distinctive theological and philosophical aspects of each religion, as well as the unique roles of religious institutions, rituals, and practices.
Key words: symbol offaith, Christianity, Buddhism, comparative analysis, formation of consciousness, religious identity, Three Jewels, spiritual development, interreligious dialogue
Acknowledgments: The study was supported by grant No. 23-28-00803from the Russian Science Foundation, https://rscf.ru/project/23-28-00803/."
Введение
Символ веры представляет собой сжатое изложение основополагающих идей и убеждений, характерных для каждой религии, и имеет решающее значение для понимания основных принципов их веры. Символ веры помогает установить чувство идентичности и единства среди последователей той или иной религии. Это не простое формальное изложение религиозных убеждений, суммирующих основные доктрины конкретной веры, а фундаментальная основа, на которой верующие строят истинное понимание учения и ее практику. В самом общем виде символ веры можно формально определить как «краткое изложение основополагающих верований отдельных лиц, церквей и служений» [19, с. 59].
Материалы и методы
В данной статье мы рассматриваем влияние символа веры на формирование сознания верующих в христианстве и буддизме в аспекте сравнительного анализа двух мировых религий. Целью данной работы является исследование влияния двух вероучений на формирование религиозного сознания. Изучая соответствующие верования, мы надеемся получить представление о том, как они формируют убеждения, отношения и поведение своих последователей. Сравнительный анализ христианства и буддизма поможет нам понять сходства и различия между учениями. Это понимание может способствовать укреплению терпимости и уважения среди последователей различных вероисповеданий.
Результаты
Христианская церковь, как единая духовная община, построена на общих верованиях и практиках, вытекающих из символа веры, объединяющего верующих и обеспечивающего общую основу их веры. В христианской традиции символ веры служит основой для исповеди, позволяя верующим публично заявлять о своей вере и приверженности основным догматам религии. Фундаментальный догмат христианского вероучения - единство Бога и Святой Троицы [11]. Он также служит оплотом против ересей, которые отклоняются от этой фундаментальной основы.
На протяжении всей истории христианской церкви Вселенские соборы (греч., лат. Oecumenica Concilia) играли решающую роль в поддержании и совершенствовании
христианского учения. Вселенские соборы как место коллективного принятия решений и формирования консенсуса обеспечили платформу для обсуждения, прояснения и разрешения богословских споров, угрожавших единству и согласованности веры. На этих собраниях религиозных лидеров были утверждены основополагающие принципы символа веры и рассмотрены вопросы, связанные с ересями и богословскими спорами, обеспечена последовательность и целостность христианской веры во времени и географии. Одним из самых значительных соборов в христианской истории был Никейский собор, созванный императором Константином в 325 году н. э. для рассмотрения арианской полемики, которая поставила под сомнение божественность Иисуса Христа. Собор выпустил Никейский символ веры, заявление о вере, которое подтвердило учение о Святой Троице и полной божественности Иисуса, установив эти концепции как центральные для христианской ортодоксии [16, с. 28-32]. В дополнение к решению конкретных богословских споров, Вселенские соборы также сыграли жизненно важную роль в формировании и организации более широкой структуры христианской церкви. Они установили иерархию власти, определили роли и обязанности духовенства и установили руководящие принципы для совершения таинств и других религиозных практик. Эта организационная структура позволила христианской вере расти, адаптироваться и существовать, несмотря на проблемы, с которыми она сталкивалась на протяжении всей своей истории.
Таким образом, Вселенские Соборы сыграли важную роль в поддержании и совершенствовании христианской доктрины, утверждая фундаментальные принципы символа веры. Благодаря своей коллективной мудрости и принятию решений эти встречи религиозных лидеров помогли обеспечить последовательность, целостность и устойчивость христианской веры. Тем самым они оказали длительное влияние на развитие христианства и его продолжающееся влияние на жизнь верующих во всем мире. Христианский символ веры, сформулированный в форме Апостольского символа веры или Никейского символа веры, излагает основные принципы вероучения, включая веру в Святую Троицу, воплощение и воскресение Иисуса Христа и обещание вечной жизни для тех, кто верит. Центральным учением христианства является вера в Святую Троицу - Отца, Сына и Святого Духа как единого Бога в трех разных ипостасях. Эта концепция подчеркивает единство Бога, признавая при этом уникальные роли каждой ипостаси в действии Божества. Учение о Троице, сложное и трудное для человеческого постижения, занимает центральное место в христианском понимании Божьей природы и его присутствия в мире. Это учение имеет основополагающее значение для христианской веры, поскольку формулирует понимание того, что Бог является одновременно одним и тремя. Это не вера в трех отдельных богов, а вера в единого Бога, существующего в трех со-вечных и равноправных ипостасях, каждая из которых обладает своими особыми характеристиками и функциями [2; 18].
Бог Отец, как первоначальная и причинная ипостась Святой Троицы, традиционно понимаемый как источник и творец всего сущего, часто ассоциируется с актом творения и поддержания Вселенной. Он рассматривается как всемогущее и всезнающее божество, источник божественной сущности, разделяемой Сыном и Святым Духом. «Слова Символа “Верую во Единаго Бога Отца...” нужно понимать в смысле отношения к тайне Святой Троицы, потому что Бог есть един по Существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух - Троица Единосущная и Нераздельная» [12, с. 59]. Сын, Иисус Христос, является одновременно полностью божественным и полностью человеческим. Он является проявлением Бога в мире, мостом между человечеством и божественностью. Как воплощенное Слово Божье, жизнь, смерть и воскресение
Иисуса служат основой для спасения человечества, предлагая искупление от греха и обещание вечной жизни. Святой Дух, также известный как Утешитель или Ходатай, является божественным присутствием Бога в жизни верующих. Святой Дух отвечает за руководство, вдохновение и расширение прав и возможностей христиан, а также за то, чтобы они могли жить в соответствии с Божьей волей. Святой Дух также играет решающую роль в процессе духовного возрождения и освящения, помогая верующим вскармливаться в своей вере и отношениях с Богом.
Христиане верят, что спасение и искупление человечества от греха происходит через страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа, Сына Божьего. Этот центральный принцип христианской веры, известный как доктрина искупления, утверждает, что жертвенные действия Иисуса служат средством, с помощью которого человечество может примириться с Богом и достичь вечной жизни. Поддерживая эту веру, христиане могут лучше оценить многогранную природу Божьей любви, благодати и присутствия в их жизни. Согласно христианскому богословию, грех вошел в мир через непослушание Адама и Евы в Эдемском саду. Это нарушение духовности, известное как грехопадение, привело к состоянию присущей греховности и отдалению человечества от Божьей благодати. «Естественные же и беспорочные страсти суть не находящиеся в нашей власти, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления, как, например, голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от которой происходят пот, капли крови; происходящая вследствие немощи естества помощь со стороны Ангелов и подобное, что по природе присуще всем людям» [14, с. 100]. Чтобы восстановить разорванные отношения, Бог послал Своего Единородного Сына, Иисуса Христа, в мир как проявление Божественной любви и милосердия. Иисус, будучи одновременно полностью божественным и полностью человеческим, жил безгрешной жизнью, обучая и проповедуя возможность жить в соответствии с Божьей волей. Своими страданиями, смертью на кресте и последующим воскресением Иисус взял на Себя грехи мира и заплатил высшую цену за искупление человечества.
Распятие Иисуса рассматривается как кульминация его искупительного действа, где Он добровольно принес себя в качестве совершенной, безгрешной жертвы, чтобы искупить грехи человечества. Поступая таким образом, он удовлетворил божественное требование справедливости, демонстрируя глубину Божьей любви и сострадания к Своему творению. Как пишет В. Н. Лосский, «Сын Божий сошел с небес, чтобы совершить дело нашего спасения, освободить нас от пленения дьяволом, упразднить господство греха в нашей природе, победить смерть - дань греху» [8, с. 33]. Воскресение Иисуса, празднуемое христианами в пасхальное воскресенье, является фундаментальным аспектом этого искупительного процесса. Это означает победу Иисуса над грехом и смертью, демонстрируя, что Он имеет силу даровать вечную жизнь тем, кто верит в Него. Воскресение также служит обещанием и надеждой для верующих, которые могут верить в уверенность в собственном воскресении и вечной жизни в присутствии Бога. Таким образом, христианская вера в спасение и искупление через страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа подчеркивает преобразующую силу Божественной любви и милосердия. Эта доктрина подчеркивает жизненно важную роль Иисуса как посредника между Богом и человечеством, предлагая надежду и уверенность тем, кто верит в Него и следует Его учениям. Благодаря искупительной работе Иисуса верующие могут испытать прощение, примирение с Богом и обещание вечной жизни.
Первым из Трех драгоценностей или Трех Прибежищ в буддизме является Будда, историческая фигура основателя древнейшей мировой религии. Сиддхартха Гаутама, известный как Будда или «Пробужденный», был принцем, который отказался от своей мирской жизни в поисках духовного пробуждения и окончательного освобождения от цикла рождения, страдания и смерти (сансары). Будда, достигший состояния духовного пробуждения, называемого «нирваной», почитается как воплощение мудрости, сострадания и совершенного просветления. Своими собственными усилиями и прозрениями он открыл природу страдания, его причины и указал другим путь к освобождению. Последователи буддизма стремятся подражать примеру Будды в своей собственной духовной практике, стараясь культивировать те же качества мудрости, сострадания и любви.
Будда рассматривается как идеальный образец для подражания, но не как божество, которому нужно поклоняться. Он является символом человеческого потенциала, демонстрируя, что все живые существа обладают способностью достигать просветления и преодолевать страдания. Поэтому Будда, как первая из Трех драгоценностей, служит просветленным проводником и образцом для подражания его последователям, демонстрируя потенциал для духовного пробуждения и освобождения от страданий. Своим учением и примером Будда предоставляет людям путь к их собственному духовному росту, воспитывая чувство мудрости, сострадания и любви ко всем живым существам. Это почитание Будды, наряду с Дхармой и Сангхой, формирует основу буддийской веры и религиозной практики [15].
Помимо исторического Будды, термин «будда» может также относиться к другим личностям, достигшим просветления. В буддизме Махаяны концепция Бодхисаттвы играет ключевую роль, представляя просветленных существ, которые отложили свое собственное окончательное освобождение, чтобы помочь другим в их духовном пути. Бодхисаттвы воплощают идеал сострадания и альтруизма, даруя истинное руководство, доступное каждому из вступивших на путь освобождения от сансары.
Тибетская традиция определяет Учение Будды как «науку внутреннего» (тиб. nan pe choi), т. е. науку познания своего сознания. Это своеобразная практика дисциплины ума, выходящая за пределы обычных форм познания. Духовная практика буддизма предполагает выход за пределы двойственного или эгоцентрированного переживания того, что внутри нас, и того, что вне нас. Такое положение буддийского учения о духовной практике ярко выражено в символе буддийской веры, который известен под кратким названием «Прибежище». Наличие или отсутствие в сознании верующего Прибежища определяет его как вступившего (т.е. буддиста) или не вступившего (т.е. не буддиста) на путь освобождения от страданий сансары. Путь к конечной цели буддийского просветления начинается с открытия дверей, ведущих в Учение Будды -с принятия обета Прибежища.
«Прибежище» - символ веры основных школ тибетского буддизма. Он содержит основополагающие догматы буддизма и чрезвычайно широко используется в его культовой практике. Символ буддийской веры представляет собой компиляцию из текстов принятия буддийского прибежища мирянина, обетов бодхисаттвы, цитат из классических трудов буддийских философов и краткого ритуала подношения мандалы. По мнению русского востоковеда-монголоиста А. М. Позднеева, Прибежище «заключает в себе перечисление всех основных догматов, на которых зиждется религиозная система буддизма» и представляет собой молитву, в которой «есть исповедание веры, есть хвала, есть прошение, есть благожелание» [13, с. 310].
Русский востоковед-индолог И. П. Минаев отмечал, что при существующих различиях в символах веры разных направлений буддизма, во всех них присутствует
принятие Прибежища в Трех драгоценностях [9, с. 203-207]. Собственно сконцентрированной формулой буддийского символа веры является принятие обета в Трех драгоценностях. «Три Прибежища в буддийских доктринальных текстах выступают как единое целое и различаются только для удобства понимания и изложения Дхармы» [4, с. 64].
Учение Будды, известное как Дхарма, образует вторую драгоценность буддизма и обеспечивает духовную основу для стремления к просветлению. Дхарма служит руководством для последователей, предлагая практические советы и идеи о том, как ориентироваться в сложностях человеческого существования и культивировать жизнь мудрости, сострадания и любви. Дхарма подчеркивает важность сознания, умственной дисциплины и этического поведения в стремлении к духовному росту на пути окончательного освобождения.
Центральное место в буддийской Дхарме занимает учение о Четырех Благородных истинах, которые определяют природу страдания (дуккха), его причины (привязанность и невежество), возможность устранения причин страдания и путь (Благородный Восьмеричный путь), ведущий к освобождению от страданий (нирвана). Понимая и интегрируя эти истины в свою жизнь, буддисты могут развить более глубокое понимание реальности и природы существования [5].
Благородный Восьмеричный Путь, ключевой компонент Дхармы, описывает практические шаги, необходимые для духовного развития и развития полезных качеств. Этот путь состоит из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильных действий, правильных средств к существованию, правильных усилий, правильной внимательности и правильной концентрации. Придерживаясь этих руководящих принципов, верующие могут постепенно очищать свой ум, развивать этическое поведение и умственную дисциплину.
Другим существенным аспектом Дхармы является концепция взаимозависимого возникновения (пратитьясамутпада), которая подчеркивает взаимосвязанность всех явлений и причинно-следственную природу существования. Этот принцип учит, что все вещи возникают в зависимости от причин и условий, подчеркивая важность понимания взаимосвязанности наших действий и их последствий. Как пишет С.Б. Бережной, «к выходу из круговорота смертей и рождений ведёт Восьмеричный Благородный Путь, которым шли все Будды» [1, с. 14].
Дхарма также включает в себя различные наставления относительно этики и морали, побуждая практикующих культивировать Пять заповедей: воздерживаться от лишения жизни, воровства, сексуальных проступков, ложных высказываний и одурманивающих веществ. Эти заповеди служат моральной основой для буддистов, направляя их поведение и взаимодействие с другими и способствуя развитию гармоничного и сострадательного общества.
В дополнение к философским и этическим учениям Дхарма включает в себя широкий спектр медитативных практик, как осознанных и созерцательных упражнений, предназначенных для развития ясности ума, эмоционального равновесия и понимания природы реальности. Эти практики позволяют людям развивать внутренний мир, стойкость и мудрость в постоянном стремлении к просветлению.
Таким образом, Дхарма, как вторая драгоценность в буддизме, представляет учение Будды, охватывающее философские и этические принципы, которые способствуют духовному развитию на пути к конечной цели - просветлению. Взаимодействуя с Дхармой и интегрируя ее учения в свою жизнь, буддисты могут развивать более глубокое понимание реальности, развивать этическое поведение и развивать умственную
дисциплину. Благодаря Дхарме практикующие вооружаются мудростью и методами, необходимыми для того, чтобы ориентироваться в сложностях человеческого существования и преобразовывать свою жизнь глубокими и значимыми способами.
Христианское понимание спасения в свою очередь также подчеркивает важность Святого Духа в руководстве и расширении прав и возможностей верующих на их духовном пути. Как Божественное присутствие Бога в жизни христиан, Святой Дух помогает в личном преображении и освящении, помогая людям вскармливаться в своей вере и соответствовать образу Христа. Символ веры также влияет на моральные и этические принципы христианства, направляя верующих в их повседневной жизни и формируя их взаимодействие с другими. Эти принципы, вытекающие из учения Иисуса и более широкой христианской традиции, служат основой для принятия моральных решений, личностного саморазвития и воспитания чувства ответственности перед другими и окружающим миром. «Христианское этическое переживание опирается на антропологическое библейское знание о создании человека и его сущности (образ и подобие), о грехопадении и поврежденности человеческой природы и личности и о влиянии на личность фундаментальных сил зла, совокупности “прельщающих” действий мира и плотско-психологической природы» [17, с. 71].
Одним из основополагающих моральных учений в христианстве является концепция любви, примером которой является Иисус в своих учениях и действиях. Две величайшие заповеди, как поведано Иисусом, заключаются в том, чтобы любить Бога всем своим сердцем, душой, разумом, силой и любить ближнего, как самого себя (Матфея 22:37-39). Этот акцент на любви распространяется на прощение, сострадание и сочувствие, побуждая христиан относиться к другим с добротой и пониманием, независимо от их происхождения, убеждений или обстоятельств. Другим важным этическим принципом в христианстве является призыв к социальной справедливости и заботе о маргинализированных и уязвимых. Иисус часто проявлял заботу о бедных, больных и изгоях, призывая своих учеников следовать ему. Христиан поощряют участвовать в благотворительных акциях, содействовать социальной справедливости и работать над улучшением своих общин, отстаивая достоинство и права всех людей.
Смирение и самоотверженность также являются ключевыми добродетелями, подчеркиваемыми в христианской этике. Иисус заложил идеал служения, омыв ноги своим ученикам и отдав свою жизнь за других. Христиане призваны следовать этому примеру, ставя потребности других выше своих собственных и стремясь служить другим людям и человечеству в целом. Христианские моральные устои поощряют честность, целостность и личную ответственность. Верующих призывают жить жизнью правдивости, честности и ответственности не только в своих отношениях с другими, но и в отношениях с Богом. Это влечет за собой стремление к личностному росту и духовной зрелости, стремление расти в своей вере и понимании Божьей воли.
Христианский символ веры формирует основу морали и этики, определяющие повседневное поведение верующих, влияет на принятие решений и отношения с другими. Придерживаясь провозглашаемых верой принципов, христиане стремятся воплотить учение Иисуса в широкую христианскую традицию, воспитывая чувство единства, сострадания и ответственности в себе. В процессе их адаптации к глобальным проблемам современного мира, моральные и этические принципы, провозглашаемые символом веры, остаются жизненно важным ресурсом, дающим им возможность жить в своей вере значимыми и преобразующими способами.
Третья Драгоценность, Сангха, относится к сообществу монахов, монахинь и последователей-мирян, которые придерживаются учения Будды. Сангха поддерживает
и поощряет духовный рост и практику в рамках буддийской традиции, обеспечивая руководство, вдохновение и общение для тех, кто находится на пути к просветлению. Являясь жизненно важным компонентом буддийской веры, Сангха служит как духовным ресурсом, так и источником социальной сплоченности для буддистов. Монахи и монахини, как рукоположенные члены Сангхи, играют решающую роль в сохранении и передаче Дхармы. Они посвящают свою жизнь духовной практике, медитации и изучению буддийского учения, живя в монастырях. Благодаря своему дисциплинированному образу жизни и приверженности монашескому кодексу (виная) они являют собой идеал отречения, простоты и духовного подвижничества [6, с. 147-153].
Последователи-миряне, хотя и не связаны теми же ограничениями, что и рукоположенные члены Сангхи, также вносят значительный вклад в Сангху. Они поддерживают монашескую общину подношением еды, одежды и других предметов первой необходимости, гарантируя, что монахи и монахини могут продолжать свои духовные занятия. В свою очередь, последователи-миряне получают руководство, наставления и благословения от посвященных членов Сангхи, способствуя симбиотическим отношениям, которые укрепляют и поддерживают сообщество в целом. Сангха играет важную роль в духовном развитии своих членов, предлагая благоприятную среду для практики и роста. Это сообщество воспитывает чувство принадлежности, связанности и взаимного поощрения, помогая людям прогрессировать на духовном пути. Верующие могут опираться на коллективную мудрость и опыт Сангхи, извлекая практическую пользу из наставлений, советов и примеров тех, кто прошел этот путь до них.
В дополнение к обеспечению благоприятной среды для духовного роста, Сангха также служит средством для социального взаимодействия и трансформации. Буддистам рекомендуется применять свои духовные прозрения и этические принципы к взаимодействию с другими, способствуя состраданию, пониманию и гармонии в своих общинах. Сангха может служить катализатором позитивных изменений, выступая за социальную справедливость, охрану окружающей среды и облегчение страданий в мире. Буддийская доктрина формирует сознание своих последователей, подчеркивая важность духовного развития и стремления к просветлению. Этот акцент на внутреннем росте и самореализации занимает центральное место в буддийском мировоззрении, направляя последователей в преобразующее путешествие к мудрости, состраданию и внутреннему равновесию. «Практика медитации как одна из трех высших практик, являющихся общими для всех направлений буддизма, - это практика обуздания ума посредством развития внимательности и способности однонаправленной концентрации» [23, с. 68].
В основе буддийской Дхармы лежит понимание того, что страдание является неотъемлемой частью человеческого существования и что конечная цель духовной практики состоит в том, чтобы преодолеть это страдание и достичь состояния просветления. Чтобы достичь этого, буддистам рекомендуется культивировать осознанность, этическое поведение и умственную дисциплину, следуя Благородному Восьмеричному пути как плану личного развития и духовного прогресса. Осознанная практика медитации играет решающую роль в культивировании внутреннего роста и самореализации. Благодаря такой практике люди могут развить глубокое постижение своего сознания, научившись распознавать и устранять негативные мысли, эмоции и поведение, которые способствуют страданию. По мере того, как практикующие углубляют свою осознанность, они могут получить представление об истинной природе реальности, понимая непостоянство и взаимосвязанность, присущие всем явлениям. Этическое поведение является еще одним важным аспектом буддийского пути, когда практикующие стремятся жить в соответствии с Пятью заповедями и другими
моральными принципами. Культивируя полезные поступки и отношения, буддисты могут создать прочную основу для духовного роста, воспитывая положительные качества, такие как щедрость, доброта и терпение. Этот акцент на этичном поведении не только способствует благополучию личности, но и помогает создавать гармоничное и сострадательное сообщество.
Буддийское мировоззрение признает, что духовное развитие и стремление к просветлению не являются исключительно индивидуальными усилиями. Концепция Сангхи, или духовной общины, подчеркивает важность взаимной поддержки, руководства и ободрения на пути к самореализации. Взаимодействуя с другими людьми, которые разделяют аналогичные духовные устремления, практикующие могут опираться на коллективную мудрость и опыт, чтобы углубить свое понимание и прогресс на пути к просветлению. Буддийский символ веры оказывает глубокое влияние на формирование духовных практик. Эти практики помогают верующим культивировать осознанность, сострадание и другие добродетели, необходимые для достижения счастья. Кроме этого, символ веры служит основой для изучения и понимания сложного буддийского учения. Он обеспечивает необходимую основу для толкования и применения Дхармы в повседневной жизни. Буддийское учение, воплощенное в символе веры, способствуют культивированию сострадания и мудрости в повседневной жизни. Эти добродетели считаются необходимыми для духовного роста и обретения счастья.
Заключение
И христианство, и буддизм полагаются на свои доктрины, чтобы обеспечить руководство и направление для своих последователей. Символ веры обобщает центральные верования и практики каждой религии, и служат руководством для духовного роста и развития [9]. В христианстве основная доктрина сосредоточена вокруг веры в Святую Троицу - Отца, Сына и Святого Духа как единого Бога в трех ипостасях. Вера в жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа, Сына Божьего, имеет первостепенное значение для христиан, поскольку она означает путь к спасению и искуплению от греха. Учение Иисуса и морально-этические принципы формируют повседневную жизнь христиан и регулируют их отношения с Богом и другими людьми. Христианство также опирается на концепцию благодати, подчеркивая, что спасение - это дар от Бога, который нельзя заслужить только добрыми делами. Эта доктрина воспитывает чувство смирения и благодарности в сердцах верующих и побуждает их развивать личные отношения с Богом через молитву, поклонение и изучение Писания [7].
Обретение Прибежища в Трех драгоценностях играет решающую роль в буддийской доктрине. Будда служит просветленным проводником, Дхарма представляет учение и путь к просветлению, а Сангха - поддерживающее духовное сообщество. Эти три компонента обеспечивают буддистов необходимыми ресурсами и поддержкой для их духовного пути. Основная доктрина буддизма заключена в учении о Четырех Благородных истинах. Эта концепция обеспечивает глубокое понимание природы страдания, его причин и пути к освобождению от страданий, кульминацией которого является достижение просветления. Буддистам рекомендуется развивать внимательность, этическое поведение и умственную дисциплину для ориентирования в сложностях человеческого существования. Центральное место в буддийской практике занимает концепция взаимозависимого возникновения, которая подчеркивает причинно-следственную природу всех явлений. Этот принцип учит, что все вещи возникают в зависимости от причин и условий, подчеркивая важность понимания взаимосвязанности наших действий и их последствий.
Несмотря на различные верования и практики, и христианство, и буддизм разделяют общую цель направлять своих последователей к духовному росту и самопреобразованию.
Их соответствующие доктрины служат наставлениями для духовного развития, предлагая прозрения, моральные принципы и практическое руководство, чтобы помочь практикующим ориентироваться в трудностях жизни и углублять их связь с божественной или их внутренней мудростью [20]. Как пишет Тензин Ч. М-Х., «система буддийских духовно-нравственных ценностей не отличается от общепризнанных человеческих ценностей и развивает известные гуманные принципы и идеи совместно с другими религиозно-философскими мировоззрениями»[21, с. 98]. Символ веры как в христианстве, так и в буддизме обозначает ключевые идеи и верования каждой религии, помогая формировать религиозное сознание их последователей. Формулируя основополагающие принципы этих религий, их символы веры обеспечивают основу для понимания духовных и этических принципов, которые направляют жизнь практикующих. Хотя конкретные верования и практики христианства и буддизма различаются, обе религии используют свои соответствующие вероучения, чтобы установить общую основу понимания и приверженности среди своих последователей. Четко формулируя основные принципы и ценности своей веры, эти символы веры помогают формировать религиозное сознание практикующих, обеспечивая руководство и вдохновение на духовном пути. Христианство и буддизм также различаются по своим подходам к спасению и духовному развитию. Христианство подчеркивает искупление от греха через веру в Иисуса Христа, большое значение придает благодати, в то время как буддизм фокусируется на достижении просветления через духовную практику и приверженность Дхарме, соответственно, ключевое значение приобретает личная дисциплина. Как пишут Бобырева Е.В. и Дмитриев О. А., «в отличие от христианства буддизм выступает не только религиозной концепцией, но и сложной философской системой» [3, с. 576].
Роли церкви и монашества в христианстве и буддизме различны. В христианстве церковь служит духовной общиной, которая объединяет верующих и выступает проводником спасения. Напротив, буддизм рассматривает монашество как средство личного духовного развития и путь к просветлению. Кроме этого, христианство и буддизм также различаются своими ритуалами и обычаями. Христианские ритуалы часто сосредоточены вокруг таинств, таких как крещение и причастие, в то время как буддийские практики сосредоточены на медитации осознанного культивирования любви и сострадания. Сравнительный анализ выявил значение вероучений в формировании религиозного сознания верующих в христианстве и в буддизме. Символы веры обеспечивают необходимую основу для понимания основных убеждений и практик каждой веры и служат основой для духовного роста. Изучая сходства и различия между верованиями христианства и буддизма, мы можем получить более глубокое понимание этих мировых религий и способов, которыми они формируют верования, отношения и поведение их последователей. Символы веры могут служить мостами к взаимопониманию между различными религиями, предоставляя четкое и краткое резюме основных верований и практик, которые определяют каждую веру. Такое понимание может способствовать укреплению уважения и терпимости среди людей различного религиозного происхождения.
Список литературы
1. Бережной С. Б. Учение о взаимозависимом возникновении в буддийской философии // Известия Саратовского университета. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2011. Т 11. № 2. С. 13-18.
2. Блаженный Августин Аврелий и др. Объяснение Символа Веры: толкования, комментарии. Сост. А. Баранов. М.: Образ, 2006.
3. Бобырева Е. В., Дмитриева О. А. Сравнительная характеристика ценностных ориентиров христианства и буддизма // Современные исследования социальных проблем. 2021. Т 13. № 4. С. 568-583.
4. Бурмистров С. Л. Учение о Трёх Прибежищах в индийской махаяне // Религиоведение. 2022. № 4. С. 55-67
5. Введение в буддизм. Ред.-сост.: В. И. Рудой. СПб.: Издательство «Лань», 1999.
6. Донец А. М. О роли системы обетования в развитии личности как субъекта освобождения в буддизме // Гуманитарный вектор. 2016. Т. 11. № 2. С. 147-153.
7. Корзо М. А. Образ человека в проповеди XVII века. М.: ИФРАН, 1999.
8. Лосский 1995 - Лосский В. Н. По образу и подобию. М.: Издание Свято-Владимирского Братства, 1995.
9. Минаев И. П. Буддийский символ веры // Записки восточного отделения Императорского Русского археологического общества. СПБ.: Типография Императорской Академии наук, 1887. Т 1. С. 203-207.
10. Омельчук Р. К. Троичность символа как инициирующий и вовлекающий механизм веры // Научные ведомости Белгородского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Право. 2011. № 8 (103). С. 97-103.
11. Пахомова А. Г. Символ веры в жизни православного христианина // Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Материалы ХШ Международного форума «Задонские Свято-Тихоновские образовательные чтения», Липецк - Задонск, 27-29 апреля 2017 г. Под ред. Н. Я. Безбородовой, Н. В. Стюфля-евой (отв. редактор). Липецк: Липецкий государственный педагогический университет имени П. П. Семенова-Тян-Шанского, 2018. С. 59-61.
12. Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1887.
13. преп. Дамаскин 2003 - Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Москва: Издательство Сретенского монастыря, 2003.
14. Психологические аспекты буддизма. 2-е изд. Отв. ред. к. и. н. Н. В. Абаев. Новосибирск: «Наука», 1991.
15. Саввин А. Основные аспекты догматической полемики христианской церкви в эпоху I-II Вселенского собора // Вопросы культурологии. 2007. № 5. С. 28-32.
16. Свешников В. Сущность христианской этики // Акмеология. 2004. № 1.
С. 71-80.
17. Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Серия «Вселенский соборы». Догматическое богословие. 2009.
18. Степанов А. В. Что такое символы веры? // Традиционная и инновационная наука: история, современное состояние, перспективы: сборник статей Международной научно-практической конференции. Волгоград, 10 июля 2019 г. Волгоград: Научноиздательский центр «Аэтерна», 2019. С. 59-62.
19. Степанянц М. От европоцентризма к межкультурной философии // Вопросы философии. 2021. № 10. С. 150-162.
20. Тензин Чодураа М-Х. Структура буддийских духовно-нравственных ценностей // Вестник Тувинского государственного университета. Социальные и гуманитарные науки. 2018. № 1 (36). С. 97-103.
21. Урбанаева И. С. Буддийская философия и практика. Улан-Удэ: Бурятский научный центр Сибирского отделения РАН, 2018.
