CC BY
412
11. Бадашкеева Т.Т. Тоонто тахиху: символика и значение // Культура Центральной Азии: письменные источники. - Улан-Удэ, 2000. Вып.4.
12. Петри Б.Э. Внутриродовые отношения у северных бурят. - Иркутск, 1925.
13. Хангалов М.Н. Собр. соч.: в 3 т. / под ред. Г.Н. Румянцева. - Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2004. - Т.3.
14. Батоева Д.Б. Сулдэ в обрядах захоронения последа // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: материалы междунар. науч.-практ. конф. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999.
15. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. - Улан-Удэ, 1959.
16. Галданова Г.Р. Структура традиционной бурятской свадьбы // Традиционная культура народов Центральной Азии. - Новосибирск, 1986.
Literature
1. Basayeva K.D. Family and marriage of the Buryat (second half of XlXth and the beginning of XX th century). Novosibirsk: Nauka, 1980.
2. Galdanova G.R. Pre-lamaistic belief of the Buryats. Novosibirsk, 1987.
3. Michailov V. A. The Buryats’ arms. Ulan-Ude, 1993.
4. Anokhin of A.V. Soul and its properties by representations of teleuts // CMAE. Leningrad, 1929.
5. L’vova E.L., Oktyabr’skaya I.V., Sagalaev A.M., Usmanov M. S. Traditional world outlook of Turks of Southern Siberia. A person and society. Novosibirsk, 1989.
6. Potapov L.P. Altay shamanism. Leningrad, 1991.
7. Bayalieva T.D. Pre-Islamic beliefs and its vestiges of Kirghiz. Frunze, 1972.
8. Batoeva D.B., Galdanova G.R., Nikolaeva DA., Skrinnikova T.D. Ceremonies in traditional culture of Buryats. -
M,, 2002.
9. Gennep A. Ceremonies of transition. Regular study of ceremonies. Moscow, 1999.
10. Hangalov M. N. Complete works: vol. 2. Ulan-Ude, 2004.
11. Badashkeeva T.T. Toonto tahihu: symbolic and value // Cultura Tsentral’noi Asii: written sources. Edition 4. Ulan-Ude, 2000.
12. Petri B.E. The Gender relations of northern Buryats. Irkutsk, 1925.
13. Hangalov M. N. Complete works. Ulan-Ude, 2004. Vol. 3.
14. Batoeva D.B. Sulde in the ceremonies of posled’s burial // Problems of traditional culture of the people of Baikal region: materials of the International scientificaly-practical conference. Ulan-Ude: BNC SO RAN, 1999.
15. Baldaev S.P. Buryat wedding ceremonies. Ulan-Ude, 1959.
16. Galdanova G.R. Structure of traditional Buryat wedding // Traditional culture of the people of Central Asia. Novosibirsk, 1986.
Бакаева Виктория Андреевна, ведущий методист Усть-Ордынского национального центра художественных народных промыслов
Banaeva Victoria Andreevna, leading methologist of Ust-Ordynsky National centre of art national crafts
Tel.: 8-3954135016, 8-9242901339; e-mail: [email protected]
УДК 291 (571.54)
ББК 63.5-73 (2Рос=Буря)
А.И. Дарханова
Шаманистские и семейно-родовые культы и обряды баяндаевских бурят как механизм сохранения кровнородственных связей
В статье описаны наиболее распространенные шаманистские культы и обряды баяндаевских бурят.
Ключевые слова: шаманизм, культ, обряд, кровнородственные связи, тайлган, баяндаевские буряты.
A.I. Darhanova
The Shamanistic and Tribal Cults and Rites of the Bayandai’s Buryats as Mechanism of the Reservation of the Blood Communications
The Shamanistic and Tribal Cults and Rites of Bayandai’s Buryats are considered as Mechanism of the Reservation of the Blood Communications. The author describes the popular shamanistic cults and rites of Bayandai Buryats.
Key words: shamanism, cult, rite, blood-related bonds, tailgan, Bayandai buryats.
Шаманистские и дошаманистские культы бурят привлекали внимание многих исследователей. Одним из аспектов их изучения является роль шаманистских культов и обрядов в сохранении родственных связей в среде бурят. Так, Т.М. Михайлов обратил внимание на интегрирующую роль шаманистских обрядов у бурят начала ХХ в., несмотря на то, что тогда кровнородственные связи у бурят были еще очень сильны [1, с.91, 160]. Г.Р. Галданова отмечает, что «культ родной земли, маркирующими знаками кото-
2009/10
рой выступают места возвышенные: гора, холм, скала, часто совмещается с культом священных предков (мифических и реальных)» [2, с.18].
Источниковой основой для автора статьи явились опубликованные сведения и материалы собственных полевых исследований о жизни и деятельности шаманов Баяндаевского района Иркутской области, осуществленные в 2004-2005, 2007 гг. в селах Загатуй и Хиней (относятся к местности Курумчинская долина) Баяндаевского района Иркутской области. Эта этнотерриториальная группа бурят выбрана не случайно. В Баяндаевском районе не было сильного влияния мировых религий и поэтому шаманизм там сохранился в более чистом виде. Информаторами в период полевых сборов стали действующие в настоящее время шаманы Баяндаевского района В.В. Баймеев, В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов, В.Б. Бахаев,
A.И. Уксаев, а также Т. С. Шеботкина и Т.Н. Хастаева.
Современные люди в значительной мере утрачивают родовые связи и отношения. Их жизнь во многом пропитана духом индивидуализма, человек привык отвечать только за себя. Тем интереснее, что у западных бурят сохранились не характерные для современности устойчивые представления о родовом единстве, кровных связях. Само мироощущение иркутских бурят строится на осознании себя как части большого родового коллектива, чувства ответственности перед родом и потомками, кровного родства. Поэтому жизнь западного бурята, не зависимо от места его проживания, во многом регламентируется морально-нравственными родовыми принципами.
Важную роль в сохранении элементов архаичной родовой структуры у западных бурят сыграл шаманизм. Чувство кровного единства, уважение к предкам прививаются в среде баяндаевских бурят с раннего детства, и по мере социализации эти чувства укрепляются посредством исполнения традиционных обрядов. Одним из важнейших обрядов является обряд почитания предков, родной земли. Этот культ не дает потерять связь с малой родиной, забыть свои истоки. А посредством исполнения обряда происходит общение, сплочение родового коллектива. Традиционные обряды являются средством культурной и социальной коммуникации западных бурят.
Культ (от лат. сиКш - почитание) - один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов и т.п.), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы» (так называемого «таинства») [3, с.699].
Наиболее распространенными шаманистскими культами в Баяндаевском районе, по мнению шаманов В.В. Баймеева, В.У. Хастаева, Е.Н. Борголова, В.Б. Бахаева, А.И. Уксаева, считаются:
- Хиней убгэд, теедэйнууд (поклоняются хинейским старикам и бабушкам, которые покровительствуют данной местности и их обитателям), проводят обряд В.В. Баймеев, В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов,
B.Б. Бахаев;
- заябрэ (духу или божеству, способствовавшему рождению человека и сопровождающему его всю жизнь, вроде ангела-хранителя), проводят обряд В.В. Баймеев, В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов, В.Б. Бахаев;
- сасля - проводят В.В. Баймеев, В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов, В.Б. Бахаев;
- монгол-бурханы - обряд почитания духов монголов, проводят В. В. Баймеев, В. У. Хастаев, Е. Н. Борголов, В.Б. Бахаев;
- харгин хоёр - покровителям дорог, путешествий (два брата из Кабсала Монхор и Маторий, которые жили давно, были шаманами, любили одну девушку и из-за нее поубивали друг друга прямо на дороге, жалостливый Монхор умер в Кабсале; после смерти стали покровителями дорог, и поэтому им нужно брызгать, чтобы в дороге все было хорошо), проводят обряд В. В. Баймеев, В. У. Хастаев, Е. Н. Борголов;
- Бубэй теедэй - проводят обряд В.В. Баймеев, В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов;
- Тургын убгэд («быстрые, шустрые старцы», которым брызгают табаком и водкой, чтобы люди не сходили с ума, для душевного успокоения) - проводит обряд В. В. Баймеев;
- заябрэ басаган (обряд дает потомство бездетным) - проводит В. У. Хастаев;
- Хахэ газыр - покровительствует беременным;
- гульдарааша («ползающая») - могой сасли брызгают, чтобы кости не болели, мысли не путались, от корост (раньше люди упоминали диких зверей не своими названиями, а придумывали другие, например, змею (могой) называли гульдарааша, т.к. боялись и считали, что если назовешь, зверь придет [информатор Т.С. Шаботкина, 1932 г. р., род Сэгэн]), проводят обряд В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов, В.Б. Бахаев;
- харгын дурбэн - обряд на четыре стороны света, проводит В.У. Хастаев;
- галай эжин - хозяину огня брызгают водкой в защиту от пожаров и прочих бедствий, связанных с огнем, проводит обряд В. У. Хастаев;
- Зуун хойтэ теедэй - бабушке с северо-восточной стороны, Хютнэ - чужеродной, холодной, т. е. пришлой, брызгают водкой, жертвуют барана (хинейская нищая старушка зашла в соседнюю юрту с мешком, в котором собирала хлеб, краюшки, а соседи выкинули из мешка хлеб и насыпали сухого навоза
- она всех их прокляла, «срезала корни», т.е. уничтожила их род), проводит обряд В.У. Хастаев;
- Алхарак теедэй - Уртошне басаган Шилтэк-теедэй - обряд, когда Алобша, Баданса - дочерям
брызгают водкой при плохом зрении, красных пятнах на теле, коросте, проводит обряд В.У. Хастаев;
- машинын - обряд за машину, раньше его называли «морьнэ» - за коня, проводят обряд Е.Н. Бор-голов, В. Б. Бахаев, А. И. Уксаев;
- Т арсэн хобсЬэн - за благополучие, брызгают боханским бурятам;
- бэшээшэн - для хорошей учебы, проводят обряд В. Б. Бахаев, В. У. Хастаев;
- Хиитын теедэй - досл. «неместная, чужая бабушка», еще ее называют Бажагдай теедэй - дает благополучие, просит, чтобы ей капали (в молодости вышла замуж в деревню Бохолдай, где у нее жизнь не сложилась, и ее привезли и бросили в Хинее, где она и умерла), проводит обряд В. Б. Бахаев.
Рассматривая местные культы, мы заметили, что покровителями местности у бурят-шаманистов часто бывают люди, замученные при жизни (трагично погибшие, обиженные и т.д.). Можно провести параллель с христианскими великомучениками, которые после смерти были канонизированы (причислены к лику святых). Но сразу стоит оговориться, что православные святые «не мстят и не просят жертв».
Если у шамана удха Хютнэ (т.е. чужеродное, холодное), то обряды он делает только Хютнэ. Считается, что Хютнэ удха - чужеродное, даже может быть враждебное, имеет корень от восточных божеств, которые в бурятской традиции считаются злыми, враждебными человеку, в противовес западным тенгриям - добрым, светлым. У сагаан бее и хютнэ бее разные полномочия и поле деятельности. Их нельзя смешивать. Сагааны проводят обряды поклонения предкам, духам монголов и другим для того, чтобы они покровительствовали людям. Хютнэ шаманы, напротив, проводят обряды Хютнэ божествам и духам (враждебным, несущим угрозу), чтобы они не вредили. Обряды Хютнэ проводит А.И. Уксаев. К Хютнэ обрядам относятся: Елэйнти (годовое) брызганье; брызганье Хыжигуудэй (хыжиг - «болезнь» на баяндаевском диалекте) от болезней, чтобы дети не болели, т. к. болезнями управляют божества Холода (или Чужеродные божества); обряд Харгын гурбын (покровителям дорог) делают для автомобилистов, тех, кто в пути, делают ночью; один раз в 10 лет Хютнэ шаман делает обряд черным бараном и овцой Хар-балЬэ (подношение, жертва божеству).
Хинейский шаман В. У. Хастаев брызгает на православные праздники: Михула (Никола) - 22 мая; Благовещенье; Пасха; Покров - 14 октября.
Поклонение духам-покровителям выражается в различных обрядовых формах: брызганье (дуЬаал-га), кормление (эдеэлхэ), молебен (тайлган). Информаторы отмечают эти три основные формы обрядов, первые две могут носить как семейный, так и родовой характер.
Обряд - это традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива [3, с.91]. Самой простой формой обрядовой деятельности является брызганье водкой, молоком, чаем, оно производится по мере необходимости в основном пожилым человеком, старейшиной (не обязательно шаманом), знающим обычаи. По словам баяндаевских шаманов, местные буряты брызгают хиней убгэдтэ (умершим старикам, предкам, которые были шаманами или пользовались большим уважением). Они покровительствуют местному населению. К ним обращаются за помощью в сложных ситуациях, капают перед дальней дорогой и важным событием. Данный обряд объединяет всех жителей улуса, т.к. «убгэд, хамагыд» являются общими покровителями, а зачастую и кровными предками. Брызгать умершим старикам может не только шаман, но и человек почтенного возраста, т.к. он находится в непосредственной близости к ним, многих из них он знал лично. Точно такие же функции исполняют старики у алтайцев. Это видно из исследования А.М. Сагалаева и И.В. Октябрьской: «Старик - хранитель жизненного опыта, народных знаний и обычаев - как бы переходил в категорию предков. Близость стариков к миру предков и духов в тюркской традиции осознавалась совершенно отчетливо. Дедами, “отцами”, “предками” алтайцы именовали и духов шаманского пантеона, так что реальный старик был лишь промежуточным звеном между живыми и ушедшими, людьми и духами. Этим определялась его функция посредника. Старик-предок являлся гарантом благополучия потомков» [4, с.79].
В бурятской традиции пожилым людям также придается огромное положительное значение. По сведениям информатора Т. С. Шеботкиной, у западных бурят по сей день главой семьи считается престарелый отец или мать. А если у кого-то родители уже умерли, то они обращаются за советами к наиболее близкому старшему родственнику (дяде или тете). Старики играют важную роль в организации молебнов, свадеб, похорон, рождении детей, т.к. знают все тонкости старинных обычаев, приметы. Их присутствие и участие в значительных событиях обязательно. При проведении свадеб именно старики принимают и привозят приданое невесты, должны застелить постель молодоженам. Смысл этого обряда - преемственность, т. к. считается, что они передают им свой благоприятный опыт. Поэтому в этом обряде должны участвовать только состоявшиеся в семейной жизни и обладающие многочисленным потомством люди. На похоронах старики помогают правильно собрать усопшего в последний путь, чтобы ему было хорошо на том свете и он не тревожил потомков. Свадьбы, юбилеи, землячества имеют важное значение в жизни бурят, т. к. на торжествах встречаются, знакомятся, общаются представители родственной группы, это дает возможность почувствовать себя частицей большого рода, идентифицировать себя как члена определенного рода, племени в огромном родоплеменном пространстве. Организацией крупных торжеств также занимаются старые люди, потому что они хорошо знают родственников на протяже-
2009/10
нии нескольких поколений. Поэтому некоторые семейно-родовые обряды может проводить знающий старик, без помощи шамана.
Другой формой поклонения является «кормление» духов покровителей, которое означает, что, кроме водки, молока и чая, должна присутствовать жертвенная пища: мясо, обычно баранье (иногда требуется целый баран определенной масти и пола), белая пища (творог, сметана, саламат), в некоторых случаях применяется свежая цельная рыба, сладости. Мясо готовят на специально разожженном огне, и обязательно вся жертвенная пища очищается зажженной пихтовой корой или каким-либо другим благовонием, в крайнем случае, допускается очищение дымом. Кормление должен проводить шаман. Самым распространенным обрядом кормления, как отмечают информаторы, является обряд Монгол эдеэлхэ (кормление монгола). Баяндаевские буряты, как и жители Ольхонского и Эхирит-Булагатского районов, почитают духов монголов, которые ранее населяли эти территории. В памяти местных бурят сохранились кое-какие обрывки информации о них, и поэтому они создали культ монголов. Также их называют «эльбурхан». Считается, что у каждой семьи свой монгол. Они оберегают своих хозяев, их детей и скот. «Монгола кормят» два раза в год - осенью, перед загоном скота на стойловое зимнее содержание, и весной, перед выпуском скота на пастбище: варят хурунгу, саламат, тарасун, жирную баранину. «Кормление монгола» чаще всего проходит на семейном уровне, только иногда (раз в 2-3 года) собирается весь род. Информатор Т. С. Шеботкина сообщает интересные сведения, касающиеся монгол-бурханов: примерно в середине Х1Х в., когда большой род стал подразделяться на кланы, главы этих кланов стали делить между собой монголов и расселять их по своим домам. С тех пор духи монголов стали индивидуальными покровителями этих семейств. Нынешние потомки, чтобы «покормить» монголов, должны знать место, где стоял дом их предков [информатор Т.С. Шеботкина]. Все это не позволяет современному человеку терять связь с родиной предков.
Рождению ребенка придается в среде западных бурят важнейшее значение, и оно требует предварительной подготовки. Кроме наблюдения у специалистов баяндаевские буряты «подстраховываются» и на сакральном уровне: проводят все необходимые обряды и меры предосторожности. Перед родами, при женских болезнях, бесплодии баяндаевские буряты обращаются за покровительством к Хахэ газыр (хахэ
- нижняя часть) - реальной женщине с Ольхона, которую изнасиловали, которая когда-то сказала, что после смерти будет просить (требовать) от всех (и мужчин, и женщин), чтобы ей делали обряд - умилостивление цельной рыбой, хлебом, кусковым сахаром, баранами (проводит обряд В.У. Хастаев). Рождение ребенка - это символ продолжения и разрастания рода.
Следующей и более сложной формой поклонения является тайлган (молебен). Молебен - это коллективное хвалебное, благодарственное или просительное обращение верующих к богу или святым [3]. Н.Б. Дашиева характеризует тайлган «как комплекс строго регламентированных обрядовых действий, выполняемых в закрепленной традицией последовательности коллективом кровных родственников по отцовской линии. Целью же устройства является получение от почитаемых божеств и духов покровительства членам рода, обеспечения здоровья, мира, увеличение родового коллектива, достижения благополучных условий для размножения животных, составляющих основное богатство скотоводов» [5, с.60]. Для тайлганов баяндаевских бурят характерна родовая обособленность. Несмотря на то, что в настоящее время члены одного рода проживают зачастую за пределами своего родного улуса, в назначенное время все выходцы Курумчинской долины собираются вместе на тайлган. Мнение, что участие в тайлганах является обязательным для всех членов рода, существует до сих пор, и поэтому там должны присутствовать представители каждой семьи. Тайлганы, таким образом, способствуют укреплению отношений между родственниками.
Решение вопросов по организации молебна ложится на старейшин или уважаемых членов рода. По свидетельству Т.С. Шеботкиной, участие стариков в тайлгане обязательно: они знают не только тонкости обрядов, но и помнят место, где когда-то был дом (потому что зачастую ни дома, ни самого улуса уже не существует, и без людей, которые родились и выросли там, его не найти). Также старики лучше знают родословную, они объясняют родственные связи молодым членам рода, рассказывают истории из жизни предков. Время проведения тайлгана (обычно летнее время, когда трава успела вырасти) определяет шаман, и оно не обсуждается. Современные молебны стали более демократичны, некоторые табу ослабли: например, разрешается присутствие женщин, вместо молочной водки используется заводская, количество жертвенных животных, забитых для молебна, сократилось, что-то упростилось. Но сущность и форма (чуть упрощенная) остались неизменными. Тайлгану в общественной жизни современных ольхонских бурят придается немалое значение.
Баяндаевские буряты каждый год проводят тайлган Бубэй тедэй - когда-то реальной женщине все курумчинцы молились в сентябре за благополучие долины, она помогала в дальней дороге, тем, кто воевал на фронте (проводят обряд В.В. Баймеев, В.У. Хастаев, Е.Н. Борголов).
В. Петри писал: «Тайлган является одним из существенных элементов в жизни бурят, которые сплачивают их род в единое целое. Помимо сознания того, что жертвоприношение совершается от всего рода и милость богов будет ниспослана всему роду, тайлган приносит нравственное удовлетворение как
общественное развлечение, т.к. после усердного “брызгания” богам весь народ сплачивается в дружную и непринужденную компанию» [1, с.71]. Т.М. Михайлов не разделял идиллистического взгляда В. Петри, указывал на социальные противоречия в бурятском обществе, которые проявлялись и на тайлганах, где «выяснялись отношения между шаманистами, сводились счеты, создавались группировки, имущие вели себя соответственно своему социальному положению, могли оскорбить, унизить, даже избить человека» [1, с.71].
На данном этапе таких серьезных противоречий в бурятском обществе нет. Перед предками все равны, им неважно социальное положение потомков, к тому же присутствие пожилых людей не позволяет вести себя неподобающим образом. Напротив, на тайлганах происходит внутриродовое общение. Родственники, живущие далеко друг от друга, радуются возможности встретится, поговорить, обменяться новостями. Немалую роль играет и удовлетворение религиозных чувств: человек, знающий, что ему покровительствуют предки, становится увереннее в себе, у него появляется чувство защищенности. Общеродовые молебны и семейно-родовые обряды дают возможность собраться вместе всем членам рода, осознать свое единство и почувствовать связь с предками, со своей малой родиной. Современные буряты практически ежегодно возвращаются в свое родовое место (даже если разрушен дом, заброшено село) для проведения обрядов, связанных с почитанием предков. Почитание предков, знание своей родословной, традиций помогают человеку идентифицировать себя в современном мире. Принадлежность к определенной родовой группе позволяет человеку полноценно заявить о себе, показать, что у него есть корни, что он не «безродный» и не одинокий. Реальные и номинальные кровнородственные связи дают человеку чувство близости и принадлежности к родственной группе. И какое бы вероисповедание ни принял житель Баяндаевского края, корни в нем окажутся сильнее, потому что шаманизм напрямую связан с почитанием предков. А связь с предками у западных бурят чрезвычайно сильна. Это обусловлено особенностями воспитания, беспрерывной связью поколений посредством постоянного исполнения обрядов.
Мы рассмотрели некоторые, на наш взгляд, наиболее распространенные культы и связанные с ними обряды жителей Курумчинской долины и пришли к выводу, что, несмотря на изменившиеся условия, люди продолжают придерживаться определенных традиций. Сохранение традиционной культуры заметно тормозит процесс отмирания кровнородственных отношений. Современные тайлганы у баяндаевских бурят выполняют те же функции, что и прежде: религиозно-психологическую, социально-
коммуникативную и культурную.
Мировые религии всегда требуют выхода за рамки родовой общины, общения с единоверцами, подрывают кровнородственные отношения. В шаманистской картине мира человек и после своей смерти не утрачивает родственных связей, не перестает быть сыном, отцом, внуком и т.д., тогда когда в буддизме человек после смерти теряет всю информацию, связь с прошлым перерождением и готовится к следующему. В буддизме, как и в христианстве, присутствует как бы индивидуалистическая модель, когда человек отвечает только за себя, за свои поступки. Механизм сохранения кровнородственных связей баян-даевских бурят во многом обусловлен самой сущностью шаманизма.
Литература
1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. История, структура и социальные функции. - Новосибирск: Наука, 1987.
2. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры. - Улан-Удэ, 1998. - Вып. 3.
3. Советский энциклопедический словарь / гл. ред. А.М. Прохоров. Изд. 4-е. - М., 1987.
4. Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. -Новосибирск, 1990.
5. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования). - Улан-Удэ, 2001.
Literature
1. Michailov T.M. The Byryats’ Shamanism: History, Structure and Social Functions. Novosibirsk, 1987.
2. Galdanova G.R. The Byryats Shamanism: the Past and the Future // Siber’: etnosi i kulturi. Ulan-Ude, 1998. - Ed. 3.
3. The Soviet Encyclopedic dictionary / ed. by A.M. Prohorov. Moscow, 1987.
4. Sagalaev A.M., Octyabrskaya I.V. The Traditional World-view of Turkeys of Sought Siberia. The Symbol and the Rites. Novosibirsk, 1990.
5. Dashieva N.B. The Byryats’ Tayilgans (the Experiment of the Historical-ethnographic Research). Ulan-Ude, 2001.
Дарханова Аюна Ильинична, аспирантка кафедры всеобщей истории Бурятского государственного университета
Darhanova Ayuna Iljinichna, post-gradulate of Depatment of World History of the BSU
Tel.: 8(3012)429291; 637553
