CC BY
137
3. Гатапов А. О журнале «Байгал» // Байкал. Спецвы- 4. Грошева Е.Н. Книгоиздание на бурятском языке (XIX
пуск. - 2005. - С. 3-4. - нач. XXI вв.). - Улан-Удэ, 2008. - С. 124-126.
хандажапов Андрей васильевич - аспирант кафедры истории Бурятии Бурятского государственного университета, г. Улан-Удэ.
Handazhapov Andrey Vasilievich - post-graduate of department of history of Buryatia of Buryat State University, Ulan-Ude.
УДК 947.084:39(571.53) А.и. дарханова
классификационная характеристика современных шаманов западных бурят
В статье предпринята попытка охарактеризовать современное состояние шаманизма западных бурят и дано авторское видение классификации ее представителей.
Ключевые слова: буряты, шаманизм, шаман, традиция, трансформация, классификация.
A.I. Darhanova
classificational characteristics
OF MODERN sHAMANs OF WEsTERN BuRYATs
The author of the article made an attempt to characterize shamanism of Western Buryats and to present his idea about the classification of its representatives.
Key words: Western Buryats, shamanism, shaman, tradition, transformation, classification.
В 1990-2000-е гг. на территории этнической Бурятии активно шел процесс возрождения традиционных религиозных верований. В 1997 г. в Бурятии был принят закон «О религиозной деятельности», согласно которому шаманизм был признан одной из четырех традиционных религий [1, с. 3]. Появились первые зарегистрированные шаманские организации: в 1993 г. - ассоциация шаманов «Хэсэ хэнгэрэг», в 1999 г. - Эхирит-Булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан». Стали практиковаться ежегодные шаманские съезды. Много толков и обсуждений вызвал интернет-проект «Выборы верховного шамана России». Все эти явления представляются как тенденция бурятского шаманизма к институциональному оформлению.
В связи с такими процессами появляется проблема осмысления и систематизации результатов развития современного шаманизма. В статье мы коснемся состояния шаманизма западной группы бурят и дадим классификационную характеристику его представителей. Западными называют бурят племен эхирит, булагат, хонгодор и ряда пришлых родов, расселившихся на территории Предбайка-лья, являющегося частью этнической Бурятии.
Источниковой базой работы стали материалы полевых сборов автора о деятельности шаманов западных бурят. Полевые работы были осущест-
влены в течение 2004-2008 гг. в Ольхонском [2, с. 1], Баяндаевском [3, с. 1], Аларском [4, с. 5-7], Эхирит-Булагатском [5, с. 1-10] районах Иркутской области. Автором также изучена деятельность шаманской организации «Сахилгаан» (Иркутская область).
По мере изучения бурятского шаманизма исследователи предпринимали попытки классификации его представителей - шаманов. При этом были использованы разные принципы классификации шаманов. Т.М. Михайлов классифицировал бурятских шаманов по происхождению утха на халууни (по отцу) и хари (по матери, чужеродное); на нырьер (небесное происхождение), дар-хан (кузнечное), буудал (спущенное с неба), зая-най утха (от заянов) [6, с. 95]. С.Б. Болхосоев дополнил данную классификацию следующими видами утха: шубуун утха (происхождение от орла), ноен утха (происхождение от предводителей-родоначальников), монгол утха (от монголов) [7, с. 81, 120].
Тот же Т.М. Михайлов, уже опираясь на наличие или отсутствие посвящения, выделяет посвященных шаманов (шанартай бее, едоото бее. шэрээтэ бее, нойтло^н бее, ^рьбито бее, орго-йто бее, хэсэтэ бее, дуурэн бее, зарин бее) и непосвященных (хаялгаши бее, ябган бее, хуурай
бее, заянай бее, тайлгаши бее, минааши бее) [6, с. 99-101].
Другим принципом классификации является деление шаманов на черных (хара) и белых (сагаан). Относительно данного принципа классификации бурятских шаманов в историографии существует много мнений. И.А. Манжи-геев и Т.М. Михайлов полагают, что в основе разделения шаманов на черных и белых лежит социально-экономический фактор. Д.С. Дугаров утверждал, что белый шаман является служителем культа, имеющим небесное происхождение. «Небесный корень» белый шаман получал лично от бога громовержца через удар грома. Поскольку молния может поразить любого человека, а не только богатого и знатного, то и белые шаманы могли появиться не только в аристократических родах [9, с. 28].
Несколько отличных точек зрения относительно принципа дифференциации шаманов придерживаются Г.Р. Галданова, О.А. Шагланова. По мнению Г.Р. Галдановой, белые шаманы или старейшины рода почитали духов-предков рода, черные же шаманы являются избранниками духов и совершали моления духам шаманских предков [10, с. 28]. О.А. Шагланова полагает, что «белые шаманы» у тункинских бурят имеют ограниченные сакральные функции (невозможность общаться с духами подземного мира), что делало их «чистыми, белыми» в отличие от черных шаманов [11, с. 123].
Многие исследователи приемлют несколько принципов классификации одновременно, которые не противоречат друг другу. Разнородные принципы классификации не взаимоисключают друг друга, а, напротив, только дополняют, становясь многоступенчатыми.
Итак, мы сделали попытку систематизации принципов классификаций шаманов по группам и выяснили многообразие подходов к этой проблеме. Классификационными признаками выступали происхождение утха, наличие посвящения, степени посвящения и деление шаманов на черных и белых. На наш взгляд, все они имеют право на существование, т.к. способствуют всестороннему и более глубокому изучению шаманизма.
У современных шаманов, как и у традиционных, утха передается по отцовской и материнской линиям. По материалам автора, у современных шаманов иркутских бурят утха встречается следующих видов: дархан, хуйтэни и простое (которое для противопоставления остальным спец-
ифичным видам утха называют «сагаан»). Это говорит о том, что многие виды утха (заянай, шу-буу, монгол и др.) были забыты вследствие утраты некоторых шаманских традиций, пресечения шаманских родов.
Западные буряты называют шаманов, не имеющих посвящения, «тагша бариха хун» («чашу держащий человек»). Деление непосвященных на хаялгаши бее, ябган бее, хуурай бее и др., описанное Т.М. Михайловым, в среде современных иркутских бурят не прослеживается [6, с. 99-101]. Поэтому мы делаем вывод об исчезновении данной традиции.
Деление посвященных шаманов на шанартай бее, едоото бее и пр., отмеченное Т.М. Михайловым, начало вновь практиковаться с недавнего времени. Ольхонский шаман В.В. Хагдаев, прошедший 5 степеней посвящения, имеет статус хэсэтэ бее. Другой ольхонский шаман В.О. Ор-бодоев после проведения первого обряда посвящения получил звание едоото бее. Остальные же западнобурятские шаманы проходят обряд посвящения один раз, после которого называются просто «бее» (шаман). Это свидетельствует об утрате традиции многоступенчатого процесса развития шамана, продолжавшегося на протяжении его практики.
Применив принципы деления бурятских традиционных шаманов, описанные Т.М. Михайловым, мы пришли к выводу, что они в некоторой степени потеряли свою актуальность. Хотя у бурятских шаманов утха продолжает передаваться от обоих родителей, некоторые его разновидности частично утрачены. Подобная ситуация характерна и для шаманских посвящений. Традиция градации шаманов без посвящения исчезла полностью.
Рассмотрев имеющиеся подходы и проанализировав материалы собственных исследований, мы предлагаем свою классификацию шаманов западных бурят. В его основу были положены иные принципы деления.
Принципом первичной классификации является качественное отличие (т.е. уровень мастерства, шаманских возможностей) полноправных шаманов от шаманствующих личностей. полноправные шаманы обладают признаками всей предшествующей шаманской традиции (шаманская наследственность утха, использование традиционных шаманских методов, которым их обучили предшественники, проведение традиционных обрядов с обращением к божествам, духам
высокого ранга).
Полноправные шаманы, в свою очередь, подразделяются на шаманов консервативных (у которых трансляция традиции шла путем естественной преемственности) и модернизированных прогрессивных шаманов, проявивших себя в 1990-х гг. Принцип этого деления основан на степени традиционности и трансформации бурятских шаманов, степени их соответствия современным динамичным условиям жизни. Консервативные шаманы придерживаются привычных методов работы, форм организации, взглядов. Прогрессивные шаманы отвечают вызовам современной жизни. Они приспособились к динамичным условиям, усвоили новые формы организации и методы работы, но при этом сохранили традиционную основу.
Шаманы-консерваторы, сформировавшиеся в советский период, обладали чертами, которые сближали их с классическими шаманами дореволюционного времени. Они были избраны духами и приняты коллегами и шаманствующим сообществом, прошли обряд посвящения, имели духов-покровителей и проводили обряды разной сложности. Но эти шаманы не обладали шаманскими атрибутами, не практиковали технику вхождения в состояние экстаза, не владели мифическим искусством перевоплощения в животных, езды без лошади. Однако на сегодняшний день их можно рассматривать как полноценных шаманов. Несмотря на частичную утрату традиций, современные традиционные шаманы, проводя обряд, вступают в контакт с духами, предками, эжинами (духами-хозяевами).
Шаманов, занимавшихся в 1990-2000-е гг. активной деятельностью, мы предлагаем называть прогрессивными. Это сравнительно новое явление в бурятском шаманизме, т.е. современная форма с традиционным содержанием. Новшества включают в себя несколько моментов. Во-первых, были созданы шаманские организации. Во-вторых, данного типа шаманы занялись одновременно духовной и светской деятельностью (научной, общественной и политической). Многие из прогрессивных шаманов известны даже за пределами Байкальского региона.
Прогрессивных шаманов мы также делим на две группы по принципу их ориентирования на архаичную или современную традицию: ортодоксальных и хранителей. Некоторые прогрессивные шаманы, изучив научные труды по шаманизму, стали искусственно возрождать уже забытые ша-
манские традиции дореволюционного времени. Это проявилось в возвращении шаманской атрибутики, образцы которой сохранились в музеях и описаны в архивных материалах, восстановлении шаманских костюмов, некоторых обрядов. Молодые шаманы делают попытки возродить истинный шаманизм, забытые и полузабытые практики. Однако, несмотря на устремление к архаичному, эти шаманы объясняют многие явления с позиций современной науки. Таких шаманов мы предлагаем обозначить как «ортодоксальные». Другая часть прогрессивных шаманов (условно назовем их «хранителями») старается не возрождать давно утраченное, а сберечь то, что сохранилось до сего дня.
Мы выделили и рассмотрели несколько категорий современных шаманов, однако помимо шаманов в среде западных бурят имеется близкая к ним категория шаманствующих личностей. К ним относятся знающие старики, жрецы, гадатели, предсказатели, костоправы.
Знающие старики исполняют обязанности шамана, если таковой в обществе отсутствует. По мере возможности они исполняют обряды. Деятельность жрецов ограничена проведением обрядов, молебнов, они не впадают в транс, не имеют права на равных общаться с потусторонними силами. К выполнению таких функций также предъявляется ряд высоких требований. Человек должен принадлежать к шаманскому роду, иметь наклонности к исполнению традиционных обрядов.
Гадатели и предсказатели «смотрят на водке», гадают на бараньих лопатках. К лекарям и костоправам относятся люди, лечащие внутренними органами баранов, костоправы и др.
Исполнять шаманские функции шаманствующие начали в связи с просьбами сородичей, нуждающихся в шамане. Их функции ограничиваются проведением некоторых традиционных обрядов, в редких случаях знахарством. Шаманствующие демонстрируют отличное знание мифологии, легенд, преданий, тонкостей обрядов, пользуются уважением сородичей. Окружающие считают их полноправными шаманами. Следует отметить, что категории «шаман» и «шаманствующие личности» схожи, поэтому зачастую трудно различить эти близкие категории.
Таким образом, мы предложили классификацию современных бурятских шаманов Иркутской области, сделали краткий обзор всех выделенных в их составе категорий. Предложенная нами клас-
сификация во многом отражает существующую ныне ситуацию в бурятском шаманизме. Дальнейшее изучение бурятского шаманизма будет вносить в данную классификацию свои изменения и коррективы.
Литература
1. Закон «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23. 12. 1997. № 610-1 // Бурятия. - 1997. - 10 июля.
2. Дарханова А.И. Полевой дневник: Ольхонский, Ба-яндаевский районы Иркутской области. - 2006 а.
3. Дарханова А.И. Полевой дневник по Баяндаевско-му району. - 2006 б.
4. Дарханова А.И. Полевой дневник: Баяндаевский, Аларский, Ольхонский районы. - 2007.
5. Дарханова А.И. Полевой дневник. Усть-Ордынский, 2008.
6. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: История,
структура и социальные функции. - Новосибирск, 1987.
7. Болхосоев С.Б. Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов): дис. ... канд. ист. наук: - Улан-Удэ, 2003.
8. Манжигеев И.А Бурятские шаманистические и до-шаманистические термины. - М., 1978.
9. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. -М., 1991.
10. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). - М.; Улан-Удэ, 1998. - Вып.
3.
11. Шагланова О.А. Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол. Х1Х-ХХ вв.): дис. ... канд. ист. наук. - М., 2003.
Дарханова Аюна Ильинична - аспирант кафедры всеобщей истории Бурятского государственного университета, г. Улан-Удэ.
Darhanova Ayuna Il’inichna - post-graduate of department of general history of Buryat State University, Ulan-Ude.
УДК 298 (571.54) С.З. Ахмадулина
история веры бахаи в Бурятии
Автор рассматривает возникновение и распространение религии Бахаи, деятельность ее последователей на современном этапе в России и Бурятии.
Ключевые слова: вера Бахаи, нетрадиционные религии, новые религиозные движения (НРД).
s.Z. Akhmadulina history OF THE BAHAI FAITH IN BURYATIA
The author considers the question of the beginning and dissemination of the Bahai religion. The author also defines its place and role in the life of modern Buryat society.
Key words: the Bahai faith, nontraditional religion, new religious movements.
«Вера Бахаи» - религия последователей Ба-хауллы. В переводе с арабского это имя означает «Слава Господа». Последователи Бахауллы называют себя бахаи.
Эта одна из новых религий зародилась в 1844 г. в Ширазе (Персия), когда молодой иранский торговец Сейид Али Мухаммад наименовал себя принятым у мусульман титулом «Баб» («Врата Бога»). Он написал сочинение «Каюм уль-Асма», текст которого стал основой вероучения новой религии. Баб провозгласил себя носителем самостоятельного Откровения Божьего и провозвестником другого, более значительного, чем он сам, Посланника. Баб видоизменил законы и обряды ислама, касающиеся молитв, поста, брака, развода и наследования.
Бахаулла («Слава Господа») - титул, который упоминается Бабом. Человек, принявший его при своем рождении, был наречен именем Мирза Хусейн Али (1817-1892 гг.). Бахаулла признается Пророком, продолжающим ряд посланников Бога (Кришна, Авраам, Зороастр, Моисей, Будда, Христос, Мухаммед и Баб), и вместе с тем «Обетованным всех религий».
Основой вероучения Бахаи является провозглашение всеобщего братства и равенства, непротивление злу и прощение неправедных поступков друг другу и человеку со стороны Бога, объединение всех людей планеты во всемирное сообщество. Среди принципов, необходимых для достижения объединения людей в одну семью и
