CC BY
20СЕМАНТИКА НЕКОТОРЫХ НОВОГОДНИХ ОБРЯДОВ НА НАВРУЗ У ГОРНОБАДАХШАНЦЕВ
Зинатмо ЮСУФБЕКОВА,
кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и
этнографии им.А.Дониша АН РТ
Маснав НАВРУЗБЕКОВ,
научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии им. А.Дониша АН РТ
В сентябре 2009 года древний праздник таджиков Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
В Горно-Бадахшанской Автономной Области (ГБАО), как и во всех других регионах Таджикистана Навруз праздновался и празднуется ранней весной, был и остаётся самым любимым праздником.
Ключевые слова: Навруз, праздник, ритуал, семантика, символика, обрядовый, календарный, земледельческий.
Навруз в Горном Бадахшане известен под названиями «Хидирайом» и «Батайём» в Шугнанском районе и «Заъмунд» в Рушанском районе. До наступления праздника «Хидирайом» («Большой праздник») население отмечало, хотя не так пышно, два других весенних праздника - «Хирпичор» и «Хирчизон», последний из которых был связан с народным календарем счета времени по телу человека. «Хидирайём» справляется три дня, но подготовка к нему начинается задолго до этого. Считается, что Навруз надо встречать радостно, с обильным угощением и с наилучшими намерениями, и тогда весь год будет благополучным.
В настоящее время и в Горном Бадахшане праздник Навруз отмечают на государственном уровне, а дата проведения праздника определена, как и по всей стране, 21 марта. Но время проведения обрядовых действий, совершающихся на Навруз в Бадахшане, до сих пор определяется по местному народному календарю.
Согласно сведениям исследователей, самые архаичные обычаи, традиции и обряды, связанные с Наврузом, сохранились именно в Горном Бадахшане'. В данной статье мы считаем целесообразным остановиться лишь на некоторых обрядах, проводимых на Навруз у горнобадахшанцев.
Одним из таких обрядовых действий на Навруз является «Чидирдъед», буквально «снятие пыли и копоги из потолка и стен». До этого времени члены семьи выносили из главного дома - «чид» все содержимое помещения. Если день солнечный постельные принадлежности развешиваются на заборах. Очищением главного помещения от пыли и копоти занимаются женщины.
Этому процессу предшествует другой интересный обряд «Видирмвист» - связывание веников. Этим занимались исключительно мужчины. Рано утром за ивовыми веточками для связывания венков, отправлялся сам глава семьи - отец семейства. Согласно существующим поверьям, мужчина, отправляющийся за ветками, должен на данный момент находиться в браке. В прошлом, во многих местах Шугнана неженатым мужчинам строго запрещалось участвовать в обряде связывания веников. Считалось, что нужно подбирать ветки только зеленого цвета, а ветки желтого цвета избегать. Обыкновенно, ветки бывали зелёными и жёлтыми. Как отмечает И.Мухиддинов, зеленые ветки ивы символизировали пробуждение природы и наступление весны, начало земледельческих работ, а также, по поверью, должны были принести здоровье, успех и счастье всем членам семьи.2
Связыванием веника занимались, в основном, старшие мужчины дома. Если в селении, до Навруза, независимо от давности времени, случалась беда в каком-нибудь доме, старшие мужчины селения предварительно ходили в это дом и помогали им связывать веники. Прежде, чем приступить к связыванию веников, сначала, прибывших в этот дом мужчин
угощали мясным супом, после чего старший по возрасту или халифа читал молитву за упокой души умершего в этом доме человека. Считалось, что этой молитвой они окончательно очищали дом, и впредь этому дому никакое несчастье не угрожало.
Согласно существующим поверьям, праздничные веники должны были быть желательно сортов коричневого цвета. Этот цвет был близок к красному, который олицетворял собой символ любви, праздника, торжества и чистоты. Для очищения главного помещения дома использовали обыкновенно четыре веника: два из них называли «саворавидирм» - «веник-всадник» и два других «пиёдавидирм» - «веник - пеший». При помощи двух «веников-всадников» чистили потолок, снимали копоть и пыль, а также очищали от грязи стены дома. Два «пеших веника» использовались для уборки пола в главном помещении «пойга». Уборка дома начинается с очистки дымового отверстия в потолке «чорхона». Этим делом, по обычаю, занимались две-три женщины, их количество зависело от количества женщин, проживающих в этой семье.
После завершения «очистки дома», между веточками каждого «веника-всадника» клали по одному сдобному хлебцу - кульча и передавали через светодымовое отверстие «рудз» на крышу дома. Там, в это время в ожидании подарков-хлебцев, уже сидели подростки и дети, которые радостно подхватывали веники с хлебцами, разделяли между собой и тут же съедали. Все веники собирает один из членов семьи, и на крыше укладывает в горизонтальном положении метелками в сторону Киблы. В дальнейшем эти веники в дом не заносятся, ими можно подметать только двор и улицу. Венику на Навруз отводилось особое место, так как у местного населения, как и у других таджиков, с ним были связаны многие другие символические и магические представления.
Обязательным действием после очищения дома являлось возжигание священных благовоний «стирахм» - подобие «испанда», на выступе очага («дзингак»). Считается, что таким образом можно было умилостивить духов предков.
После завершения уборки дома, на стенах и столбах, с помощью бобовой муки наносили рисунки, изображая фигуры различных животных - горного козла, коня, яка, верблюда и т.п. Согласно существующим представлениям, таким образом можно было умножить количество домашнего скота и обеспечить изобилие в этом доме.
Обряд очищения дома включал также очищение всего содержимого в доме: утвари, постельных принадлежностей, одежды и т.д. Считалось, что этим действием происходило «очищение» всего дома от плохого, нехорошего, если такое случилось в минувшем году. Согласно существующим поверьям, перед наступлением Нового года, человек и всё его окружение, должны были очиститься от грязи, грехов и обид друга на друга.
Ближе к полудню, или чуть раньше, в зависимости от того, как скоро заканчивают свою работу по очищению дома женщины, глава семьи, пропуская вперед детей, направляется в дом, а вслед за ним и другие домочадцы. До этого, глава семьи срезал ивовые веточки и готовил из них специальную новогоднюю елочку, которую называли в долине Шахдары «кажак» -«завиток», а в долинах Гунта и Дарморахте «махак» - «бобы». Способ изготовления елочки подробно описан М.С.Андреевым и А.К.Писарчик3, здесь лишь отметим, что их изготовляли из ивовых веточек, срезая кору тонкими длинными ленточками, спуская их вниз. В итоге, получив, таким образом, пышную кисть наподобие елочки, (иногда покрасив её в зелёный цвет), входили в дом. Проходя в дом, глава семьи произносил: «Шогун бах,ор муборак!» («Да будет благословенна благодать весны!»), на что хозяйка отвечала: «Ба руйи Шумо муборак!» («Поздравляю и Вас!»). В доме эту ёлочку-палочку сам хозяин прикреплял на специальной деревянной перекладине «бучкихидж», и она оставалась там до следующей весны. Согласно народным представлениям, эта елочка должна была обеспечить хороший урожай зерновых и бобовых культур в новом году. Когда хозяин и другие домочадцы, входя в дом, проходили под этой перекладиной с ёлочкой, хозяйка осыпала мукой правое плечо каждого входящего.
Во второй половине дня девочки, девушки, а также пожилые и молодые женщины качались на качелях. Качели обыкновенно устанавливались на тутовых и абрикосовых деревьях в саду. Вероятно, это было связано с культом плодородия. Кроме того, качание на качелях «вулчакбехт» считалось ритуальным очищением от злых духов и сглаза. Согласно устному сообщению Е.М. Пещеровой, качание на качелях во время Навруза было
распространено среди всех таджиков. Кроме того, исследователи связывают ритуальное качание на качелях с имитативным актом плодородия.4
Обряд «Килогузгуз» считается символом и вестником весны. Он проводился и проводится вечером первого дня Навруза после захода солнца. Обряд «Килогузгуз» был веселым обрядом, и его ждали с нетерпением и дети, и подростки, и молодые люди. Когда начинало темнеть, на крышу дома поднимались дети, подростки и юноши. Они по веревке через светодымовое отверстие спускали женский головной платок, в котором иногда были завернуты несколько сдобных хлебцев «кульча», кусочек праздничного хлеба «камоч», немного сушёных тутовых ягод или другой сладости. Этот обряд сопровождался чтением стихов о Наврузе, как например:
Килогуз-гуз, Килогуз-гуз.
Бочак биёр кар-кар бикун, Равган биёр шар-шар бикун.
Килогуз-гуз, Килогуз-гуз.
Принеси нам орехи - они шумят, Принеси нам масло - оно кипит...
После этого стиха они продолжали читать другой:
Рузи Навруз хдс гу олам сабзазор. Занги дилро мебарад буи ба^ор, Эй падар, бархез Наврузй биёр, То туро рах,мат кунад Парвардигор.
Пришёл Навруз, позеленела природа, Весенний аромат уносит сердечную печаль. Поднимись, отец, принеси праздничное угощение, Чтобы Аллах благословил тебя!
После чего хозяин дома обращаясь к ним, спрашивает: «Что бы вы хотели попросить?» Если это были дети, то они обычно просили сладости или лепешки, а в наши дни немного денег. Иногда подростки просили какую-либо вещь, например, музыкальный инструмент. Бывали случаи, когда молодой человек в качества дара просил выдать за него замуж девушку из этой семьи. Обыкновенно, это происходило в тех случаях, когда попытки юноши путем сватовства ранее не увенчались успехом. Считалось, что в день Навруза, негоже отказывать юноше потому, что этим действием могли обидеть духов общих предков. Во всех кишлаках проживали родственные группы, у которых были единые предки. После того, как с крыши высказали свои пожелания, хозяйка заворачивала в платок сдобных хлебцев и новогодний хлеб «камоч». «Камоч» или «шогункумоч» был обязательным ритуальным хлебом для Навруза у горнобадахшанцев. Его приготовлением занимались с раннего утра первого дня Навруза. Тесто месили на молоке и воде с добавлением толчённых грецких орехов и сушенных тутовых ягод. Перед уборкой дома его клали под горячую золу в очаге, и накрывали очаг крышкой, чтобы во время уборки в него не попала сажа. Этот хлеб имел круглую форму и сравнительно большую толщину и диаметр. Его разрезали ножом и разделяли на кусочки старшие мужчины дома, преимущественно глава семьи. Предварительно двое мужчин садились у противоположных стен главных нар в доме и перекатывали три раза «шогун-кумоч» друг другу. Потом его разрезали и сначала раздавали всем присутствующим в доме, а оставшуюся часть оставляли гостям-родственникам, а также рассылали всем близким родственникам, проживающим как в этом селении, так и в других. Следует особо подчеркнуть, что этот ритуальный хлеб считался обладающим магическим значением, как благодать («баракат»), и категорически запрещалось его раздавать чужим людям, даже соседям, если они не приходились родственниками. По
существующим представлениям, таким образом, благодать «баракат» оставалась в семье и не переходила к чужим людям, в чужую семью.
Относительного этого вышеописанного обряда существуют высказывание различных исследователей. Так, Н.Шакармамадов объясняет этимологию слова «Килогуз-гуз» следующим образом: «Кило» - «тыква», «I уз» - «птица, похожая на аиста». О том, что «Килогуз-гуз» - это название птицы, утверждают еще ряд исследователей. Согласно их мнениям, «Килогуз-гуз» -название птицы, которая весной прилетает в Бадахшан. Она является посланником и вестником весны. По существующим представлениям, после заката солнца стая этих птиц высаживается на крышах домов, принося весть о наступление весны. Т.Каландаров пишет, что обряд «Килогуз-гуз» идентичен обряду «колядования» у славянских народов».
Как в прошлом, так и в настоящее время во многих местах Бадахшана на Навруз готовили специальное ритуальное блюдо «бодж». Исследователи зафиксировали его существование в Шугнане и Бартанге. 6 К приготовлению «боджа» приступали вечером, в некоторых местах в первый день Навруза, после совершения обряда «Килогуз-гуза», в других местах на второй день. Для его приготовления заранее запасались зернами пшеницы, раздробленной предварительно каменной ступкой, бобами, которые считались символом плодородия, а также в этой пище использовали голову, конечности и желудок специально откормленного для этого обряда, зарезанного барана. Иногда, в бедных семьях, вместо мяса добавляли ядрышки абрикосов. Вообще «бодж» - поминальная пища, но в новый год, на Навруз, он получает название «зинда-бодж», т.е. «живой», что подчеркивает его отличие от обычного поминального блюда. Варят «зинда-бодж» всю ночь. Причем, если приготовлением поминального боджа занимаются исключительно мужчины, то «живой» бодж разрешено готовить женщинам. Его едят на следующий день, либо за завтраком, либо за обедом.'
Способ приготовления «боджа» и церемония, сопровождавшая этот процесс, была очень интересными. Поздно вечером, после завершения ужина, все члены семьи собирались вокруг котла, который предназначался для варки «боджа». Глава семьи брал воду, которую ещё накануне вечером приносили из родника специально для приготовления ритуального блюда, и наливал в котел. Затем разжигали огонь, и все члены семьи должны были с этого момента молчать до тех пор, пока не закипит вода. Потом глава семьи ставил скалку -«галтак», сверху на котел. После чего, он брал поочередно правой и левой рукой раздробленую пшеницу и соединив ладони вместе, медленно сыпал на скалку. Он повторял это столько раз, сколько было в доме членов семьи. Это сопровождалось чтением молитв. Когда пшеница была засыпана в котел, туда клали все остальные предназначенные продукты для приготовления «боджа», после чего все члены семьи, кроме её главы, ложились спать. Последний же бодрствовал и поддерживал огонь в очаге до самого утра.
Рано утром всеми уважаемый старец селения (в кишлаке Парзудж Шахдаринской долины его называли «бумя»), стучался в дверь. Не открывая дверь хозяин спрашивал: «Кто там?» На что следовал ответ: «Аттори маркабсавор» («Наездник на осле»), - Голос из дома: «Что принес?» Ответ: «Принес запах весны» - «Буйи бах,ор»,- Что ещё принёс? - «Уштур ба катор» («Караван . верблюдов»). -Что ещё?- «Тахт ва бахт, намаки Калавгон, лаъли Бадахшон, тутаки Шугнону, курчи Рушон, галлаи Зебоку Ишкошим, шарбати Кршгару Х,индустон, обаки равон, нони фаровон» - («Счастье, трон и соль Калавгана, рубин Бадахшана, тутовник Шугнана, халву Рушана, зерна Зебака и Ишкашима, сладости Инда и Кашгара, проточную воду и обильного хлеба»). После этого ему открывали дверь, и он входил со словами «Шогун бах,ор муборак!» («Да будет благословенен праздник весны!»), в ответ со словами «Ба руйи шумо муборак!» («Вам того же»), хозяйка осыпала его правое плечо щепоткой муки «буи» - «сафедй», которая символизирует чистоту и благополучие. Он передаёт хозяйке миску с «боджом» из своего дома, взамен хозяйка ему вручает миску с «боджом» из этого дома, и он с этой миской отправляется в другой дом. Этим снимается запрет на вход в дом, после праздничного очищения для других родственников и соседей, который назывался «пичирумч». Передача из одного дома в другой ритуального блюда «бодж» символизирует пожелания счастья и благополучия друг другу, укрепление родственных уз и родственной солидарности.
Таким образом, в предлагаемой работе мы несколько ограничили круг новогодних ритуальных обрядов и сознательно не затрагивали моменты, связанные с семантикой ритуальных и обрядовых практик. Возможно, это будет тематикой следующих работ.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Бобринской А.А. Горцы верховьев Пянджа. Москва - 1908г.-С.97-98.; Андреев М.С., Половцев А.А. Материалы по этнографии иранских племен Средней Азии. Ишкашим и Вахан.-Сб.МАЭ.-1911.-С.27-34.; Андреев М.С. Таджики долины Хуф. Сталинабад,- 1958.-Вып.2.-С.329; Розенфельд А.З Материалы по этнографии и пережиткам древних верований таджикоязычного населения Советского Бадахшана.-СЭ, 1970-№3,- С. 114-117; Зарубин И.И. Архив востоковедов при ЛОИВ АН РФ . -Фонд 121; Каландаров Т.С., Терехов В.П. Путешествие в страну рубиновых гор. Москва.-Наука.- 2006 -С.134-138; Каландаров Т.С. Шугнанцы (историко-этнографическое исследование). Москва.-Наука.- 2004.-С.250-255; Мухиддинов И. Земледелие памирских таджиков Вахана и Ишкашима в Х1Х-началеХХ вв. Москва.-1975.-С.93-97; Мухиддинов И. Особенности традиционного земледельческого хозяйства припамирских народностей в конце XIX-начале ХХвв. Душанбе-1984.-С.136-137; Мухиддинов И. Древние обряды, верования и культы народов Средней Азии. Москва. -Наука.-1986.-С.74-91; Шовалиева М. История кулинарной культуры таджикского народа. Душанбе-2015.-С.127-130. Шовалиева М. Обрядовая культура Навруза у таджиков (этнографический аспект). Навруз как явление мировой культуры. Душанбе-2012.-С.328-335; Васильцев К.С .Традиции празднования Навруза на Западном Бадахшане. Навруз как явление мировой культуры. Душанбе-2012.-С.230-239; Шакармамадов Н.Ш. Оинхои Наврузи дар Бадахшон. XopyF-2012.-C. 20-35
2.Мухиддинов И. Земледелие памирских таджиков Вахана и Ишкашима в конце XIX-начале XX вв. Москва-1975.-С.94-95.
3. Андреев М.С.Таджики долины Хуф. Сталинабад .-1953.-Вып.1 .-С.45;
Писарчик А.К. Ива в новогодних и других весенних обрядах таджиков. Этнография в Таджикистане. /Сб.статей. Душанбе.-1989.-С.! 8-38.
4.Басилов В.Н.Культ святых в исламе.-Москва.-1970.-С.16-17; Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. JT.-1936.-C.466. Фрезер Д. Золотая ветвь. М.-1983-С. 127-131.
Снесарев.Г.П. Реликты домусульманских верований у узбеков Хорезма. М.-1969-С.79.
5.Каландаров Т.С.,Терехов В.П. Путешествие в страну рубиновых гор. Москва.-Наука.-2006.-С.134; Шовалиева М.Обрядовая культура Навруза у таджиков (этнографический аспект)./,/В кн.: Навруз как явление мировой культуры. Душанбе-2012.-С.331; Шакармамадов Н.Ш. Оинхои Наврузй дар Бадахшон. Хорут-2012.-С. 44-50.
6.КаландаровТ.С.,ТереховВ.П. Путешествие в страну рубиновых гор...-С..134. Мухиддинов И. Земледелие памирских таджиков Вахана и Ишкашима в конце XIX-
началеХХ вв....-С. 94-95.
7. Каландаров Т.С.,Терехов В. Путешествие в страну рубиновых гор... -С.134.
SEMANTICS OF SOME NEW YEAR CUSTOMS ON NAVRUZ IN PAMIR
Zinatmo Yusufbekova, Masnav Nauruzbekov
One of the interesting New Year customs is cleaning the room from dirty. Symbolic of this rite is «cleaning» the main room of the house from «deceases».
Another no more interesting custom is «kiloguz-guz», which according interpretations, connect with the first spring bird stork - «kiliguz-guz», herald of spring.
Cooking of ritual New Year meals on example of meal «bodj», which is cooking from grains mixed with meat, symbolize waiting of wealthy and abundance in the house.
The keys words: Nawruz, holiday, rite, semantic, symbolics, custom, calendar, agricultural.
