CC BY
5
17. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ (СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 09.00.14)
17.1. РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ И КОНЦЕПЦИЯ «УДВОЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ» КАК АСПЕКТЫ СУБСИСТЕМ ИСКУССТВА И РЕЛИГИИ В ТЕОРИИ НИКЛАСА ЛУМАНА
©Лютаева Мария Сергеевна, аспирант
Место учебы: Владимирский государственный университет имени А. Г. и Н. Г. Столетовых
liutaeva@yandex.ru
Аннотация: в статье рассматриваются феномены религии и искусства как сопоставимые «аутопойетические» субсистемы общества с точки зрения системного подхода Никласа Лумана. В качестве аспектов сравнения выбраны восприятие и концепция «удвоения реальности». Рассматривается значение указанных аспектов в искусстве и религии, отмечается их влияние на формирование и определение специфики коммуникации в этих системах. В результате исследования выявляются характеристики, с помощью которых искусство и религию можно рассматривать как сопоставимые социальные феномены, а также обозначаются уникальные особенности, позволяющие отличать субсистемы друг от друга и наблюдать их в качестве обособленных дискурсов, описывающих социальную реальность.
Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 19-011-00847 А
Ключевые слова: Никлас Луман, аутопойетические системы, искусство и религия, восприятие, удвоение реальности.
ВВЕДЕНИЕ
Искусство и религия - феномены человеческого бытия, не поддающиеся строгому, однозначному, универсальному и общепризнанному определению в понятиях с общепризнанных методологических позиций. Тем не менее, стремление человеческого духа понять эти феномены не прекращалось на протяжении всей истории существования философской мысли. В настоящее время религиоведение, философия религии, искусствоведение, эстетика и философия искусства являются активно развивающимися направлениями исследовательской деятельности, а в религиоведении, как отмечает И. А. Тульпе, «проблема «искусство и религия» выделилась в особую область исследования» [15, с.192]. Рассмотрение религии и искусства в их взаимосвязи в настоящее время является предметом активного междисциплинарного сотрудничества, в связи с чем представляется интересным рассмотреть отношения искусства и религии как субсистем общества в контексте теории аутопойетических систем Никласа Лумана.
Н. Луман признается одним из крупнейших философов и социологов ХХ века. Его творчество активно изучается в отечественной философской и социологической мысли. Более тридцати лет Н. Луман посвятил разработке всеобъемлющей теории общества. Начиная с работы «Социальные системы. Очерк общей теории» (1984) Луман пишет и публикует целый ряд монографий, посвященных отдельным субсистемам общества: политике, праву, экономике, науке, искусству, религии и т.п.
Спецификой своего подхода Луман считает то, что его «проект общества дистанцируется от превалирующего количества социальных теорий, которые описывают общество с точки зрения нормативных, интегративных и обобщающих понятий» [5, б. 7]. С точки зрения Лумана, современное общество как социальная система, является совокупностью самовоспроизводящихся дифференцированных систем, в нем как бы одновременно сосуще-
ствует множество равноправных фокусов самонаблюдения и самоописания. Каждая система по-своему, руководствуясь собственными специфическими коммуникациями, осуществляет описание себя и «другого». Понятая таким образом социальная система «способна одновременно или последовательно наблюдать саму себя самыми различными, поликонтекстными способами» [9, с. 91]. М. Рампли полагает, что «Луман видит современное общество в росте профессиональных, специализированных и автономных дискурсов, например, образования, права, политики, искусства или науки, которые действуют в соответствии с их собственными отличительными кодами» [14]. Теоретические положения концепции социальной реальности Н. Лумана подробно рассмотрены в работах А. Ф. Филиппова, А. Ю. Антоновского и А. В. Назарчука. Отдельные вопросы осмысления религии в понимании Н. Лумана осуществлены Е. И. Арини-ным, Е. А. Островской, Е. В. Воронцовой, Ю. Ю. Мату-шанской. Отдельные аспекты понимания искусства как особой системы затронуты в работах Е. А. Богатыревой, Д. Кречмара, Э. Севенена, М. Рампли.
Теория общества Лумана ставит проблему многообразия возможных самонаблюдений, которые не подчиняются принципу иерархичности или централизован-ности. К ним нельзя применить единую нормативную оценку или отнесение к истине/заблуждению. Они принципиально равноправны и равнозначны, свидетельствуя о многоуровневости и многоплановости «общества». Как отмечал сам Н. Луман, «вместо того, чтобы заниматься онтологией или теорией сущностей, мы следуем предписанию: укажите систему, из которой вы хотите наблюдать мир, провести различие («draw a distinction») и отличить себя от того, что вы наблюдаете» [5, s. 87].
Фокус нашего исследования находится на сопоставлении систем искусства и религии в контексте взглядов Н. Лумана, относящихся к позднему периоду его творчества, то есть после выхода работы «Социальные системы».
РОЛЬ ВОСПРИЯТИЯ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ
Аутопойетический способ действия социальных систем, а также систем сознания, то есть их самореферентная замкнутость, предполагают отказ от возможности привычного описания коммуникации системы с системой или сознания с сознанием. В рамках подхода, развитого в теории Лумана, фактические люди (личности или индивиды) выступают находящимися за пределами социальных систем, оказываясь их своего рода «внешним миром», что часто воспринимается в качестве вызывающего и «скандального» утверждения, противоречащего долгой традиции философского гуманизма, когда общество мыслилось как система, состоящая из конкретных людей (субъектов, личностей и т.д.). Исключив фактических людей - их тела и сознания - из социальных моделей, теория Н. Лумана утверждает три типа систем действительности [5, s. 22]:
- Нервные (ощущающие, живые) системы (Nerven systeme);
- Психические системы (Psychische systeme) или же мыслящие, сознающие, наделенные психикой системы (Bewu ßtsei nssysteme);
- Социальные системы (Sozial systeme).
В работе «Эссе о самореференции» [6, p.2], написанной Луманом на английском языке, автор приводит следующую схему систем, в которой конкретизируется, что именно входит в состав той или иной системы. Добавим также в таблицу специфические операции, характеризу-
Взаимосвязь между всеми этими системами объясняется с помощью понятий «структурного сопряжения» (strukturelle Koppelung) или «компенсирования» (kompensieren). В этом контексте можно вспомнить М.Вебера, который применял для описания схожих процессов понятие «избирательное сродство», заимствованное из области химии, но восходящее к натурфилософским работам И.В. Гете. Так, восприятие компенсирует изолированность живых (нервных, физиологических) систем, а коммуникация - компенсирует замкнутость мыслящих (психических, сознательных) систем [5, s. 22]. Объединяющим фактором мыслящих и социальных систем является то, что их операции происходят в общей форме социальных систем - в форме смысла (коннотации), но не значения (денотации), как в онтологических моделях, поскольку «особенность социальных систем состоит в том, что они ориентируются на комплексность в форме смысла», что «означает, что различение окружающего мира и системы опосредуется исключительно смысловыми границами» [8, с. 263]. Отдельные мыслящие системы, то есть индивиды (или личности), с таких позиций, существуют только как «закрытые миры», alter ego, т.е. «другие я», которые не доступны для понимания друг другом. Луман пишет: «Поскольку оперативная замкнутость закрывает дверь во внутреннюю жизнь, воображение людей и мысли других людей, они держат нас в плену как вечная загадка» [5, s. 26]. Отсюда появляется искушение проверить
свои догадки в коммуникации, которая, однако, всегда сталкивается с феноменом «герменевтического отчаяния» (hermeneutic despair), т.е. невозможностью достоверного знания мыслей и чувств «другого». Коммуникации могут «подсоединяться» друг к другу, но никогда не могут «подсоединяться к мозгам и мыслям», - поясняет эту идею Лумана Х-Г. Мёллер [12, р. 9]. В этой ситуации непреодолимого разрыва между сознательной (Bewußtseinssysteme) и социальной (soziale systeme) системами искусство находит свою нишу и ничем не занятую территорию, в которой оно разворачивается в самостоятельную субсистему общества. Специфическая операция в системе искусства - это «коммуникация, использующая восприятия» [5, s.26], т.е. коммуникация, делающая восприятия доступными для коммуникации. В этом утверждении Луман продолжает традицию И. Канта, у которого способность суждения связывает «необозримую пропасть» между «областью понятия природы в качестве чувственного и областью понятия свободы в качестве сверхчувственного» [4, с.46-47].
С точки зрения Лумана, восприятие осуществляет [8, с. 536]:
1. Высокую комплексность приема информации при незначительной четкости анализа, то есть широкий, но лишь «приблизительный» модус понимания;
2. Приблизительную синхронность и высокую скорость работы с информацией в отличие от последовательного процесса коммуникации;
3. Малоспособность к отрицанию и самоотчету, и, вследствие этого, высокую степень общности обладания информацией;
4. Способность к модализации (т.е. передачи отношения, оценки, субъективности) коммуникации;
В искусстве это находит непосредственное применение: широта транслируемого смысла, невозможность применения языкового отрицания, синхронность процессов наблюдения зрителем форм и средств, использованных в произведении искусства, а также описание мира не столько «как он есть», сколько как его «субъективной модели», пропущенной через призму личных переживаний, восприятий, мыслей.
Религиозная коммуникация также является сильно зависимой от восприятия. Самой ранней формой религиозной коммуникации Луман считает коммуникацию в форме тайны (Geheimnisvolle) [7, loc. 817]. Форма различения мира через тайну связана с чувственно воспринимаемыми объектами или действиями (как например почитаемые кости предков, почитаемые статуи, тотемные животные или действия шамана, оракула и т.д.). Маркирование мира через тайну делает доступным для коммуникации сферу непостижимого, т.е. того, что не может быть описано как «действительность». При использовании заклинаний, обрядов, ритуалов (чувственно-осязаемых действий) достигается причастность к тайне участников данного события, т.е. «до тех пор пока тайна может быть объективирована в осязаемых состояниях, она может быть предположена в коммуникации», при этом «она остается тайной, но той, которая видима» [7, loc. 829]. В таком контексте получает объяснение и феномен религиозного искусства, когда каждый через воспринимаемые объекты может переключиться в область коммуникации через «тайну». Искусство (особенно религиозное) «задерживает» или «нарушает» восприятие, меняет ход обычного восприятия, когда мы в основном многое «упускаем из виду», используя привычные «шаблоны» вос-
ющие приведенные ниже системы [9, с.110-111].
Самореферентные аутопойетические системы (self-referential autopoietic systems)
Название системы «Живые системы» (living systems) «Психические системы» (psychic systems) «Социальные системы» (social systems)
Что входит в систему Клетки, организмы и т.п. Индивиды Функциональные системы, организации, интеракции
Специфические операции Химические и биологические реакции Операции сознания Операции коммуникации
приятия и экономя время путем редукции поступающих из окружающего мира ирритаций (раздражений, возмущений). Искусство направляет восприятие на «упущенное» (то есть обращает внимание на декоративную структуру формы, звука, жеста, языка и т.д.), «де-автоматизирует» его, используя технические приемы, тем самым давая возможность «некоммунициру-емому» проявиться в коммуникации.
А.Ю. Антоновский справедливо отметил, что «первой составляющей коммуникативной структуры является экспрессия», поскольку «любая коммуникация состоит из экспрессивного начала» и «только это позволяет коммуникацию как-то воспринимать, и только в этом состоит ее эмпирически-фиксируемая реальность» [1, с. 75]. Хотя эволюция экспрессии шла преимущественно в направлении отказа от жестового общения, по пути рационализации и развитии вербального общения (языка), коммуникация в области искусства специализируется на невербальном и внепонятийном оформлении смысла. Луман отмечает, что «искусство отличает себя от вербальной коммуникации тем, что оно действует в среде восприятия, не опираясь на специфический потенциал языка для создания смысла» [5, s. 45]. Вследствие этой особенности в искусстве есть возможность избежать риска отрицания, который присутствует в любой языковой коммуникации. Для религии это имеет особую роль. Искусство, с одной стороны, позволяет коммуницировать о «тайном» и «неизвестном» без понятийной концептуализации, не противореча свободной от различений области «трансцендентного», тогда как с другой, избегает языкового кода да/нет и увеличивает шансы на успешность коммуникации и вероятность ее принятия. Искусство сглаживает риски коммуникации в ситуациях, когда уже «невозможно вернуться в рай простых душ» [8, с. 208].
УДВОЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ В ИСКУССТВЕ И РЕЛИГИИ
Теория систем Н. Лумана вобрала в себя традиции предшествующей немецкой философии общества, в частности воззрения М. Вебера, К. Маркса, Ф. Энгельса, Г. Гегеля и др. В контексте их теорий появляется идея удвоения реальности в системах религии и искусства: у Маркса и Энгельса - это понятие «отчуждения», у Вебера - оппозиция «повседневное»/«внеповседневное», а у Гегеля - абсолютного и субъективного духа. Никлас Луман предлагает собственное решение феномена «удвоения реальности». Социальные системы Лумана - это «самонаблюдающие» системы, в которых помимо процесса подсоединения коммуникаций происходит и процесс самонаблюдения. В таком специальном контексте наблюдение выступает как операция, в которой в единстве представлено «различение и обозначение» [9, с. 71]. В этом ключе религия, искусство и язык специфицируются происходящим в этих субсистемах удвоением реальности. Основная роль двойника реальности - создание наблюдательной позиции. С точки зрения Лумана наблюдать и описывать нечто можно лишь отличив его от чего-то другого. Сама наблюдаемая действительность конституируется тем, что она становится отличенной от мира фантастики (в искусстве), мира богов или демонов (в религии), семиотической реальности (в языке).
В религии феномен удвоения реальности заключается в «назначении» определенным вещам или явлениям специального смысла, посредством которого они выводятся за границы «повседневного». В качестве раннего примера оформленного «двойника» реального мира Луман приводит религию шумеров (III тысячеле-
тие до н.э.), где каждому природному или культурному явлению/событию был назначен бог, который нес за него ответственность [7, 1ос. 852]. В каждом шумерском городе почитался свой бог-покровитель, у каждого божества были свои функции и атрибуты, которые соотносились с повседневной деятельностью людей.
Социальная функция религии, в данном контексте, состоит в трансформации неопределенного (неизвестного) в определенное (известное) или «незнакомого» в «знакомое», которое регулируется основным кодом религии «трансцендентное/имманентное». Тем самым мир повседневности соотносится с находящейся за границами различений трансцендентной реальностью. Религия, которая лишь операционно закрыта (но не семантически), как отмечает Е.А. Островская, с помощью своего кода может преобразовывать любые смыслы: ««Неопределимое» для других систем перерабатывается в религии путем удвоения мира на «реальный» и конституируемый религиозными «шифрами»» [13, с.87]. Религия «шифрует» смыслы, недоступные для коммуникации в других социальных системах, которые затем, в «понятной» или «знакомой» форме, она коммуницирует в контексте соотнесения имманентного и трансцендентного. Е.А. Островская считает, что специфика именно религиозного удвоения мира в понимании Лумана, в том, что она «состоит в разработке особых шифров, репрезентирующих «недоступную реальность», где шифры - «это не просто символы, знаки, аллегории. Шифры не предназначены для указания на другое или его выражение, "сами они и есть это другое"» [13, с.88]. Возможно, этим объясняется трепетное отношение верующих к своим святыням и «чудотворным образам», а также обилие преданий, в которых повествуется о чудесном спасении таких икон от различных напастей. Так, например, по рассказу трудницы Свято-Николо-Тихонова монастыря Ивановской области, здесь существует повествование о «Неизрубаемой» иконе преподобного Тихона Лухско-го, чудесным образом неповрежденной во время разрушения монастыря при советской власти (подробнее на сайте https://ru.wikipedia.org).
Удвоению реальности в системе искусства Н. Луман присваивает иную роль. Создание двойника реальности является целью и функцией искусства, но не с точки зрения соотнесения с трансцендентным, а с точки зрения альтернативного угла наблюдения. Фантастический (искусственный, воображаемый) мир представляет собой сконструированный мир, артефакт, с которым соотносится определенный фрагмент реальности. Искусство может представить альтернативу любому утверждению, концепции, парадигме и даже отразить своими средствами другую субсистему общества, в том числе религию. В современном искусстве концепция подражания (рфпак;), разработанная еще в античности Платоном и Аристотелем, теряет свою актуальность в контексте творений Пабло Пикассо, Василия Кандинского, Анри Матисса, Джакомо Балла, Сальвадора Дали и многих других оригинальных художников XX века, понимавших искусство как «борьбу с видимостью», но принятых, хотя и не без конфликтов, в пантеон гениев «мира искусства». Произведение искусства не является отражением «идеи» (в понимании Платона) или единства прекрасного, истинного и благого (в концепции Августина), подобно тому как и слова языка «не суть предметы вещного мира» [9, с. 233]. Искусство - это «лишь искусство», т.е. все то, «что
представители мира искусства считают достойным демонстрации и изучения в крупных энциклопедических музеях» [3, с. 16] или «нечто вроде социальной сети, объединяющей кураторов, коллекционеров, критиков, художников и других людей, чья жизнь так или иначе связана с искусством» [3, с. 43-44]. Каждый созданный шедевр должен убедить в сети коммуникации системы искусства в собственной принадлежности этому домену и в случае успеха остаться в памяти системы или в случае неудачи раствориться в море частных коммуникаций.
АСПЕКТЫ ПЕРЕСЕЧЕНИЯ И СПЕЦИФИЧЕСКАЯ УНИКАЛЬНОСТЬ СУБСИСТЕМ РЕЛИГИИ И ИСКУССТВА
Рассмотрев субсистемы искусства и религии в аспектах отношения к восприятию и концепции «удвоения реальности», можно подвести некоторые и, конечно, только предварительные итоги. В концепции Лумана любое наблюдение и описание реальности - это ее конструирование, в том смысле, что более или менее полное познание мира недостижимо как ускользающий «горизонт», и единственной возможностью остается конструирование реальности и наблюдение этого процесса [11, с. 17]. Данное положение системной теории Лумана не ведет, однако, к «утрате мира», не оспаривает существование реальности, но утверждает: «то, что подразумевается под «реальностью» может быть лишь внутренним коррелятом системных операций» [11, с. 18]. Реальность вырабатывается внутри системы через придание смысла и отличения «реальности» от «не-реальности».
Религия вплоть до 17 века (Вестфальский мир, Pax Westphalia, 1648) считалась единой самореференцией общественной системы (ка9оА|кп 'EKKAr|aia, Ecclesia Catholica, Вселенская Церковь), то есть религиозная картина мира была универсальным «конструктом» реальности [8, с. 595]. «Религию можно описать, - говорит Луман, - как reentry различения между известным (vertraut) и неизвестным (unvertraut) в пределах известного» [10, с. 59]. В качестве такового, «религия творит из ненадежного в надежном» [8, с. 409]. Искусство же основывается на «reentry» различения чувственного (sinnlich) и духовного (geistig) в сфере чувственного восприятия (как мы можем увидеть у Канта и Гегеля) и различения конкретного/универсального в сфере конкретного и особенного (традиция, идущая от Аристотеля).
Религия и искусство как субсистемы тесно связаны с восприятием, так как коммуникация в этих субсистемах основана на структурном сопряжении этих систем на основе общего медиума - смысла. Искусство делает доступным для коммуникации сферу восприятия через артефакты, которые характеризуются внепонятийно-стью и множественностью транслируемых смыслов, вследствие чего их невозможно подвергнуть отрицанию, «да/нет» коду языковой коммуникации. В системе религии восприятие играет роль интегрирующего фактора создания общей «реальности таинственного», доступа к «тайне». Доступ к сфере «таинственного» через чувственно воспринимаемые объекты и процессы особенно проявляется в интерактивной коммуникации «лицом-к-лицу», которая была единственным типом коммуникации в архаических дописьменных обществах, когда именно присутствие гарантировало соучастие в мистерии или обряде. Луман отмечает, что «в системах интеракции не могут не коммунициро-вать, чтобы избежать коммуникации, следует отсутствовать» [8, с. 537]. При этом накладывался запрет
на коммуникацию о тайне. А.Ю. Антоновский относит такой тип коммуникации к «прото-коммуникации»: «общество дифференцировалось на знающих и незнающих», «на большие фрагменты реальности накладывалось табу», поскольку «всякая коммуникация была коммуникацией об известном, на все остальное наложено табу, тайна» [2, с. 164]. Существенным различием субсистем искусства и религии является отношение к воспринимаемому. В системе искусства акцент делается на отстраненном созерцании нового, оригинального и удивительного, тогда как в религии -на соучастии и сопричастности [10, с. 275].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В целом, можно отметить, что концепция удвоения реальности в субсистемах религии и искусства описывает их как наблюдательные системы, где первоначальной операцией всегда является различение. В случае искусства акцент делается на различении вымышленной и «реальной» реальности, а в религии -обыденного и таинственного (и далее в ходе социальной эволюции - имманентного и трансцендентного). В данной концепции решается один из базовых вопросов лумановского «операционного конструктивизма» - как смысловые «фреймы» конструируют реальность, как социальные системы религии и искусства, различают себя как систему (самореференция) и окружающий мир (инореференция), и наблюдают себя как «самонаблюдающие системы», а «мир как различимый». Важность искусства и религии - в осознании контингентной природы (т.е. эквивалентности всех возможностей) феноменального мира. В то время как произведения искусства помогают нам понять, что все существующее в мире также может существовать по-другому, или что этот мир всегда можно сконструировать несколькими разными способами, то религиозная коммуникация позволяет воспринимать мир как контингентный в присутствии «трансцендентного», неизвестного, таинственного.
Статья проверена программой «Антиплагиат». Оригинальность 81,15%.
Список литературы:
1. Антоновский А.Ю. Коммуникативная рациональность - внешняя и внутренняя. // Эпистемология и философия науки. - 2008. - Т.17. -№3. С.71-77
2. Антоновский А.Ю. От эволюции коммуникативной структуры к исторической типизации обществ. // Концептуализации общества в социально-философской и философско-исторической рефлексии. - М.: ИНФРА-М, 2018. - С.155-165.
3. Данто А. Что такое искусство? - М.: - Ад Маргинем Пресс, 2018. -168 с.
4. Кант И. Критика способности суждения. - М.; Искусство. 1994. -367 с.
5. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Verlag. Frankfurt am Main, 1995. - 517 s.
6. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia University Press. New York, 1990.
7. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N. Stanford university press. Stanford, California, 2013. (Kindle edition). 6403 loc.
8. Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. Перев. С нем. Газиева И.Д. под ред. Головина Н.А. Спб. Наука. 2007. - 642с.
9. Луман Н. Общество общества Т.1. перев.А.Ю.Антоновского, М.: Логос, 2011. - 640 с.
10. Луман Н. Общество общества. / Луман Н. пер. с нем. под общ. редакцией Антоновского А., Никифорова О. В 2-х тт. - Т.2, - М.: Логос, 2011. 640с.
11. Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Канон+. РООИ «Реабилитация», 2012. - 240 с.
12. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to Systems (Ideas Explained). - Open Court. Kindle Edition, 2006. - 300 p.
13. Островская Е.А. Социология религии: введение. - СПб.: «Петербургское востоковедение», - 2018. - 320с.
14. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthetics of Ni-klas Luhmann // Telos. - 2009. - №148. - pp.111-140.
15. Тульпе И.А. Искусство в контексте религиоведения. // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. -2012. - 3 том 2.
РЕЦЕНЗИЯ
на статью «Роль восприятия и концепция «удвоения реальности» как аспекты субсистем искусства и религии в теории
Никласа Лумана» Лютаевой М. С. В статье проведено сопоставление социальных феноменов религии и искусства в свете теории «аугопойетических» систем Н. Лумана в соответствии с номенклатурой.
Содержание статьи адекватно содержанию тематики журнала «Социально-политические» науки.
Статья опирается на источники, не имеющие перевода на русский язык, применяется междисциплинарный подход. Статья обладает научной новизной
Исследование имеет теоретическую и практическую значимость как междисциплинарное исследование социальных феноменов религии и искусства в свете современной социальной теории Н. Лумана.
Статья рекомендована к публикации.
д-р филос. наук, профессор
Аринин Евгений Игоревич
THE ROLE OF PERCEPTION AND THE CONCEPT OF «DOUBLING OF REALITY» AS ASPECTS OF THE SUBSYSTEMS OF ART AND RELIGION IN THE THEORY OF NIKLAS LUHMANN
©Lyutaeva Maria S., postgraduate Study place: Vladimir State University
liutaeva@yandex.ru
Abstract: the article discusses the phenomena of religion and art as comparable «autopoietic» subsystems of society from the point of view of the system approach of Niklas Luhmann. Perception and the concept of «reality doubling» were chosen as aspects of comparison. The significance of these aspects in art and religion is considered, their influence on the formation and definition of the specifics of communication in these systems is noted. As a result of the study, characteristics are revealed that can be used to compare art and religion as comparable social phenomena, as well as identify unique features that allow distinguishing subsystems from each other and observe them as separate discourses describing social reality.
The study was carried out with the financial support of the RFBR in the framework of the scientific project № 19-011-00847 A
Keywords: Niklas Luhmann, «autopoietic» systems, religion and art, perception, the concept of «reality doubling».
Reference list:
1. Luhmann N. Die Kunst der gesellschaft. Suhrkamp Verlag. Frankfurt am Main, 1995. - 517 s.
2. Luhmann N. Essays on self-reference. Columbia University Press. New York, 1990.
3. Luhmann N. A systems theory of religion. / Luhmann N.
Stanford university press. Stanford, California, 2013. (Kindle edition). 6403 loc.
4. Moeller Hans-Georg. Luhmann Explained: From Souls to Systems (Ideas Explained). - Open Court. Kindle Edition, 2006. -300 p.
5. Rampley M. Art as a social system: the sociological aesthetics of Niklas Luhmann // Telos. - 2009. - №148. - pp.111-140.
