CC BY
124
Халит ФУРРИКУ
РЕЛИГИЯ И МЕЖРЕЛИГИОЗНОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО В АЛБАНИИ
Широкомасштабные изменения в Европе и за ее пределами в начале 90-х годов XX века укрепили албанцев в желании отрешиться от своего прошлого. Под западническим девизом «Уподобить Албанию Европе» интеллигенция и новая политическая элита возглавили студенческое движение, не пытаясь таким образом продемонстрировать свое желание сблизиться с Западом с точки зрения религиозной, христианской идентичности. Но только благодаря демократической социально-политической системе христианства, свободе религиозной веры, идеям, возникшим на базе христианства, стало возможным осознание неизбежности падения коммунистического режима диктатора Эрвера Нокса.
Начало новой эпохи — эпохи плюрализма и открытия страны стало важной вехой, но тем не менее сложной и болезненной. Албанцы были изолированы от мира в целом и от Запада в частности. Молодое поколение, в первую очередь страдавшее от бедности и изоляция, в ожидании перемен массово покидало страну, направляясь в Италию, Грецию, Германию и т. д. Использовались для этого любые доступные способы, в том числе проникновение в посольства иностранных государств посредством авиационного, автомобильного и морского транспорта, лишь для того, чтобы как можно скорее прикоснуться к «обещанному и отнятому миру». Многие, однако, очень скоро разочаровывались. Немало албанцев-эмигрантов погибли в море, некоторые попали в руки бандитов или мафии или остались на дорогах Европы, безработные и бесприютные, окончив жизнь трагически. В данном случае история повторялась, однако со значительным изменением. Аналогичный массовый исход имел место в Албании в XV веке, во времена оттоманского вторжения, когда, покинув Родину, самые известные и богатые албанские семьи отправлялись в Италию с целью выжить и сохранить исторические и культурные ценности своего народа. Однако в XX веке, страдая от изоляционизма и чудовищной нищеты коммунистического ада, страну покидало молодое поколение, в большинстве своем потерявшее интерес к жизни и лишенное всех перспектив.
Недостаток знания западных стран об албанской действительности вкупе с гипертрофированным стремлением албанцев наверстать упущенное время способствовали формированию образа албанцев как грубых и жестоких людей. Даже сегодня, спустя 15 лет после начала эры плюрализма последствия такого восприятия негативно сказываются на жизни албанцев.
К сожалению, в цивилизованной Европе до сих пор еще существуют журналисты и специалисты, продолжающие — в силу недостатка знания или заведомо ложной трактовки истории, традиций, ценностей и культуры маленькой европейской страны — изображать действительность Албании в темных красках. При этом ими не берется в расчет как фактор тоталитаризированной социальной сферы и экономики, так и обстоятельства, побудившие албанцев ФУРРИКУ отправиться на Запад в поисках лучшей обеспеченной жизни. Так
Халит - или иначе такие специалисты должны прежде всего понять, что
советник албанцам для принятия западных норм необходимы время, уси-
посольства лия, знания и свобода. А во-вторых, признать, что европейцы в
Республики Албания свою очередь, десятилетиями не вмешиваясь, закрывали глаза на
#
04’2007__________________ВЛАСТЬ_________________________61
полувековую изоляцию страны, а также факты судебного преследования, тюремного заключения и убийства лучших представителей интеллигенции, духовенства, поэтов и писателей-диссидентов в рамках классовой борьбы.
Необходимо отметить, что при всех доставшихся от предшествовавшей системы недостатках (справедливо обозначенных западными журналистами и специалистами) Албания являет собой древнее государство с состоявшейся историей, весьма достойной и полной культурноисторических ценностей.
Одной из таких национальных ценностей албанского народа являются характерная для всех регионов страны религиозная гармония и толерантность.
Идея религиозного добрососедства возникла в Албании много веков назад, несмотря на то, что тогда албанское население было полностью христианским. Согласно Актам Апостолов (Acts of Apostles) первым проповедником в Иллирии (области Албании) был живший в первом веке нашей эры Святой Пали (Saint Pali). Из этого можно заключить, что христианство в Албании имеет 2000-летнюю историю. Интересно отметить, что вследствие распада Римской империи на Восточную империю и Западную, вызвавшего отделение Римской Церкви от Византийской, демаркационная линия между империями прошла как раз по территории Албании. Примерно в это же время начался переход предков современных албанцев из католической веры в православие. Несмотря на противоборство Римской и Византийской Церквей, албанцы никогда не провоцировали возникновение религиозного конфликта. Данный факт заставляет признать, что с исторической точки зрения концепция религиозной толерантности, религиозного сосуществования и гармонии укоренилась в Албании еще до перехода части албанского народа в ислам.
Процесс перехода албанцев в ислам начался в XV веке, после оттоманского вторжения в их земли. Процесс исла-мизации страны имел массовый характер, однако, проходил преимущественно насильственно. Зачастую новую религию албанцы принимали с единственной целью — выжить, при этом распространялась она не на всю территорию страны. Насильственная смена религии тем
не менее не пробудила в стране религиозной нетерпимости. Наоборот — даже в условиях распространения новой религии религиозная толерантность и добрососедство по-прежнему были широко распространены. В то время в Албании нередко внутри одного рода или семьи существовали представители различных религиозных верований, когда один брат был католиком, а другой мусульманином. Поэтому даже сегодня в отдельных районах Северной Албании, например, деревнях Ибалле (Iballe) и Фьерце Пука (Fierze of Puka) существуют не только полирели-гиозные семьи, католические и мусульманские одновременно, но и отдельные представители с христианскими именами и мусульманскими фамилиями или наоборот.
Это подтверждает то, что религиозное добрососедство, гармония и толерантность представителей различных религиозных конфессий албанского народа глубоко укоренены в истории. И это является особой ценностью, передаваемой из века в век. Албанцы всегда знали, как преодолеть разделение в обществе, понимая, что объективных оснований для религиозного раскола не существует, польза от него сомнительна, а последствия угрожают самому существованию албанского народа. Особенно если учесть постоянную угрозу уничтожения и ассимиляции иностранными захватчиками, а также шовинистические настроения соседей.
Знаменитый албанский писатель Измаил Кадарэ (Ismail Kadare) отметил: «В XIX веке, когда находящиеся на перепутье балканские албанцы определяли стратегию своего отделения от Оттоманской империи, герои албанского возрождения, философы, поэты и политики осознали, что религиозная гармония — это бесценное сокровище». Великий поэт албанского национального возрождения Наир Фрашери (Nairn Frasheri) в своих произведениях возродил к жизни феномен религиозного сосуществования, целенаправленно и всесторонне доказав, что в какой-то мере общим для всех албанцев является Скандербег (Scanderbeg). В его поэме «История Скандербега» говорится, что защитник христианства «снизошел, как прекрасный голубь, дабы спасти Родину», причем первоначально Скандербег был мусульманином и лишь впоследствии при-
нял христианство. Поэтому Скандербег не только стал близок простым албанцам, но и постепенно утвердился в роли их лидера. Поддержка Скандербега была обусловлена желанием народа стать частью западной цивилизации.
Не в меньшей степени гордятся албанцы матерью Терезой, великой гуманисткой, помогавшей обездоленным, нуждавшимся и страждущим во всем мире. Великие албанцы всегда внимательно относились не только к собственной нации, но и к человечеству в целом, становясь крепким связующим звеном между албанским народом и миром, особенно Европой.
Когда знаменитому албанскому мыслителю Фэйку Конике (Faik Konica) в Америке задали вопрос о вере албанцев, он ответил: «В пятницу — в мечеть, в воскресенье — в церковь. Такова албанская вера». Другая выдающаяся фигура национального возрождения — Пашко Васа, будучи католиком, лапидарно озвучил мысль о первостепенной национальной ценности: «Религия албанцев — это албанизм». Такая модель широко использовалась албанцами, осознавшими большую устойчивость и объединяющий потенциал национальной идентичности в сравнении с идентичностью религиозной или региональной.
В контексте вышеобозначенных особенностей, а также с учетом западного видения мы и рассматриваем албанцев даже после обретения ими независимости в 1912 году. Историческим фактом является то, что служители трех основных религиозных конфессий — ислама, православия и католицизма — не только вдохновляли албанский национализм и поддерживали активистов националистического толка, но и достигли немалых успехов в сфере политической и философской мысли, литературном творчестве и политический теории. В данном случае необходимо упомянуть Наирна Фрашери (Nairn Frasheri), мусульманина-бекташи (Bektashi Muslim); не менее знаменитой личностью был православный епископ Фан Ноли, политик, писатель, переводчик, композитор. Католики в свою очередь гордятся отцом Джерджи Фишта (Gjergj Fishta), названным после написания им поэмы «Горная лютня» («Lute of Highland») Албанским Гомером. В сознании албанцев жива память о десятках других священнослужителей, сотрудничавших друг с другом, невзирая на религиозные различия, вдох-
новлявших народ на объединение ради великой цели. Они способствовали единению в борьбе за свободу и независимость, несмотря на неспокойную религиозную и этническую ситуацию на их родине.
Толерантность албанцев ярко проявилась в современной истории, в частности в период Второй мировой войны, в отношении евреев и итальянских солдат. В ходе войны в противоположность немецко-фашистской политике истребления евреев албанский народ, не боясь последствий, не только не передал нацистам ни одного еврея, но наоборот — спас около 3000 евреев, нелегально приехавших в Албанию из балканских стран. К евреям относились с сочувствием и непременно любовью, не требуя при этом компенсации. Приютившие евреев албанские семьи после войны безвозмездно помогли им вернуться домой. Одновременно с этим в высшей степени человечное отношение продемонстрировал албанский народ к 20 000 итальянских солдат. Армия, ступившая на албанскую землю с целью ее захвата, после капитуляции фашистской Италии — под угрозой уничтожения нацистской армии — осталась в Албании. Албанские семьи, особенно в деревнях, добровольно принимали и прятали итальянских солдат в своих домах, кормили и одевали, сохранив таким образом многим из них жизнь.
Толерантность и благосклонность албанского народа проявились и в отношении языка, культуры, привычек, ритуалов и традиций национальных меньшинств Албании.
Сегодня уровень религиозной толерантности в Албании также весьма высок. Как упоминалось ранее, в Албании в полной гармонии сосуществуют две авра-аметистские религии — христианство и ислам. После 90-го года с разрешением религии, открытием церквей и мечетей в Албании возникло более 60 религиозных сект, названий которых албанцы прежде даже не слышали, например, Мормоны, Бахаи, Саентологи и т. д. При этом молодые албанцы, за малым исключением, весьма редко посещают молельные дома. Тем не менее основными в Албании по-прежнему остаются религии традиционного толка: католицизм, православие и ислам. Причем наряду с классическим исламом существуют еще и Бекташи (ВеЙаБИ).
04’2007 ВЛАСТЬ 63
Несмотря на равноправное существование в Албании трех основных религий, а также наличие значительного числа сект, конфессиональные противоречия никогда не нарушали религиозного добрососедства. Наоборот — представители различных конфессий Албании сосуществуют в полной гармонии, взаимопонимании и взаимоуважении и их участие в религиозных обрядах и праздниках друг друга является делом обычным. Религиозная гармония не нарушается даже существованием в Албании атеистов и верующих, не исполняющих религиозных обрядов и не посещающих церквей или мечетей. Ярким индикатором традиции религиозного добрососедства в Албании является значительное число браков, заключенных между людьми различных религиозных верований. В силу существования внутри семьи нескольких конфессий такая тенденция ведет к смешению религий. Заключению смешанных браков не только не препятствуют, но в обществе против них не существует даже предубеждений. Напротив — такие браки, будучи достаточно распространенными, понимаются как фактор, только усиливающий солидарность в обществе.
Необходимо, кроме того, отметить, что в Албании не существует ни традиции ни официального требования регистрации религиозной принадлежности граждан. Согласно результатам проведенной в Албании в 1929—1930 гг. последней «Религиозной переписи» в стране проживали 70% мусульман, 20% православных и 10% католиков-христиан. Сегодня подобная статистика составляется на основании численности населения, придерживающегося любой религии, в том числе и той, принадлежность к которой в начале прошлого века не учитывалась. Недавно под эгидой Агентства по международному развитию (USAID), в рамках проекта «Защита религиозной гармонии в Албании» в десяти крупнейших городах страны было проведено исследование. Результаты его оказались следующими: в стране проживали 48,1% мусульман-суннитов, 15,97% католиков, 14,07% православных, 9,08% мусульман-бекташи, 3,09% протестантов и 7,58% атеистов. Данное исследование будучи весьма информативно, не только анализирует существующую религиозную ситуацию, но и определяет место религии в современной Албании. Причем данные
о религиозной принадлежности сопоставляются с данными1929—1930 годов. Во внимание принимается изменение демографической ситуации, влияние коммунистического режима, когда религиозная практика была законодательно запрещена, практиковалось судебное преследование священников, особенно католических, когда церкви и мечети были разрушены и Албанию объявили единственным атеистическим государством в мире, возникновение в посткоммунистический период множеств религиозных сект, а также массовая эмиграция населения за границу.
Важно отметить, что на данный момент в Албании нет признаков отказа от принципов толерантности и возникновения межконфессиональной конфронтации, за исключением отдельных спорадических случаев. Напротив — веками формируемые религиозные традиции сохраняются.
Так или иначе в будущем особое внимание должно быть уделено сохранению и защите религиозной гармонии, поскольку она не застрахована от провокаций отдельными группами и индивидами.
В современной Албании религия отделена от государства и политики. Участие государства в религиозных союзах противоречит светской природе республики. Высокопоставленные и уважаемые религиозные деятели представляют собой активную часть гражданского общества, содействуя смягчению и урегулированию конфликтов, особенно в северных регионах Албании. Они в равной степени помогают людям, причем делают это, несмотря на свои религиозные убеждения.
Таким образом, у Албании собственный путь интеграции в европейскую семью. Будучи частью европейской цивилизации, Албания остается примером страны добрососедства и толерантности религий.
Религиозная гармония, формируясь в Албании веками и воспринимаясь одной из наиболее значимых ценностей, должна быть сохранена в таком качестве для будущих поколений. Гармония религий существует не только в Албании, но и среди албанского населения Косова. Именно поэтому была бы весьма опасной позиция Запада, трактующая борьбу косовских албанцев за свободу и независимость, исключительно в категориях религиозной борьбы албанского ислама против сербского христианства.
