CC BY
301
конкурентоспособность, потерю индивидуальности гостиничного предложения. Загородным коллективным средствам размещения туристов Московской области необходимо решить ряд новых проблем, связанных с внедрением и разработкой более эффектив-
ных систем управления, а также современных методов конкурентной борьбы. Это, в первую очередь, и обуславливает необходимость в совершенствовании старых и разработке новых направлений и методов управления средствами размещения.
Литература
1. Менеджмент в туристском бизнесе: учебное пособие по дисциплине «Менеджмент туризма» специализации «Гостиничный и туристский бизнес» специальности «Менеджмент организации» / М.А. Жукова
2. Раздел «Статистика гостиничного хозяйства» сайта управления делами Мэра и Правительства Москвы URL: http://moshotel.ru/index.php? act=text&id=24 (дата обращения 10.09.2010)
3. Сайт комитета по физической культуре, спорту, туризму и работе с молодежью Московской области URL: http://http://kfs. mosreg.ru (дата обращения 10.09.2010).
4. Туристские центры и объекты показа URL: http://moshotel.ru/eouirw; jfw; ID=98774521965 (дата обращения 10.09.2010)
5. Управление рынком туристских услуг: учеб. пособие: Для студентов спеиальности «Менеджмент орг.» — 061100 специализации «Гостиничный и турист. бизнес» — 061117 / И.Н. Рубанова; М-во образования и науки Рос. Федерации, Гос. образоват. учреждение высш. проф. образования Гос. ун-т упр., Ин-т туризма и развития рынка
6. Управление политикой экономического прорыва: Новые технологии менеджмента в гостиничном бизнесе: [Учеб.-метод. пособие] / А.Л. Лесник; Гос. учеб. центр переподгот. и повышения квалификации специалистов гостинично-турист. комплекса.
УДК 130.122
I РЕЛИГИОЗНЫЙ ТУРИЗМ В ИНДИИ: ИНДИЙСКИЙ I МИСТИЦИЗМ
Рынковой Иван Владиславович, кандидат философских наук,
доцент Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (г. Москва), [email protected]
This article discusses the phenomenon of Indian mysticism. Visiting places in India associated with Indian mysticism, the tourist can open up many new and unusual in this area. The article reveals the essence and characteristics of such varieties of Indian mysticism as the sacrificial mysticism based on the books of the Vedas and Brahmins, and the mysticism of the Upanishads.
В статье рассматривается такое явление как индийский мистицизм. Посещая места в Индии, связанные с индийским мистицизмом, турист может открыть для себя много нового и необычного. В статье раскрывается суть и особенности таких разновидностей индийского мистицизма как жертвенный мистицизм на основе книг Вед и брахманов, а также мистицизм Упанишад.
Key words: religious tourism, Indian mysticism, mystical ascetic practice
Ключевые слова:религиозный туризм, индийский мистицизм, мистико-аскетическая практика
В настоящее время чрезвычайно развит религиозный туризм, где туристом, путешествующим с религиозными целями, является человек, выезжающий за пределы страны постоянного проживания на срок не более полугода для посещения святых мест и центров религий. Под религиозным туризмом следует понимать и виды деятельности, связанные с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды.
При этом на таком виде религиозного туризма как путешествие по местам, связанным с индуизмом и буддизмом, практически не сказались последствия мирового финансового кризиса, демонстрируя в течение всего 2009 года высокий запас прочности. Выступая на Международной конференции по буддийскому культурному наследию, министр по туризму Индийской конфедерации Селья Кумари (8еЦа Китап) назвала религиозный туризм убеждением, а не данью роскоши. Именно это, по мнению министра, могло обеспечить в целом устойчивую стабильность в этом секторе туристического рынка.
Религиозный туризм подразделяется на две основные разновидности: 1) паломнический туризм; 2) религиозный туризм экскурсионно-познавательной направленности.
В паломническом туризме выделяется духовно-паломнический туризм.
Религиозный туризм экскурсионно-позна-вательной направленности предполагает посещение религиозных центров, в которых туристы смогут увидеть религиозные объекты — действующие культовые памятники, музеи, принять участие в религиозных мероприятиях. Этот вид туризма тесно взаимосвязан с научным туризмом религиозной направленности, когда ученые посещают центры существующих религий, страны и регионы с богатыми религиозными традициями. В частности, исследуются различные направления индийской философии, связанной с проблемами метафизики, этики, логики, психологии, теории познания.
Наибольший интерес у исследователей вызывает такое явление как индийский мистицизм. Большинству направлений индийской философии мистицизма присущи четыре общие черты.
Во-первых, в основе мистицизма лежит опыт: состояние реализации (осознания) из-
вестного и передаваемого, а все системы разработаны таким образом, чтобы научить человека достижению этого состояния.
Во-вторых, конечной целью является освобождение духовной субстанции человека от заключения в материи независимо от того, реальна эта материя или иллюзорна.
В-третьих, все системы индуизма признают необходимость контроля ума и тела как способа реализации. Иногда этот контроль принимает форму крайнего аскетизма, или, наоборот, форму культивирования ума и тела, чтобы их энергия была направлена соответствующим образом.
В-четвертых, в сердцевине индийского мистицизма лежит функциональный принцип того, что знание — это бытие. Знание для индийского мистика — это нечто большее, чем распределение на аналитические категории: это полное понимание. Кроме того, знание может означать и полную трансформацию: если кто-либо действительно знает что-то, он является этим чем-то. И соответственно, цель мистика — добиться своей трансформации в нечто, что в вечности находится в непосредственной связи преданности божеств.
Многие исследователи и писатели индийской философии называют пять основных разновидностей индийского мистицизма: 1) жертвенный мистицизм на основе книг Вед и брахманов; 2) мистицизм Упанишад; 3) аскетизм и йога; 4) буддистский мистицизм, где просвещение — четыре Истины (явление страдания, причина страдания, прекращение страдания и способ достижения этих трех истин: восьмеричный путь). Высшее состояние, кульминация пути у буддистского мистика — это «гашение» (прекращение) всякого желания, нирвана; 5) мистицизм бхакти (молитвенный мистицизм).
В предлагаемой статье мы коснемся лишь первых двух разновидностей индийского мистицизма: жертвенного мистицизма на основе книг Вед и брахманов и мистицизма Упанишад.
Писания индуизма формировались в течение веков, начало им было положено записью устного предания примерно во второй половине второго тысячелетия до н. э. Данные писания получили название Веды («мудрость», санскр. veda — знание, от индоевроп. корня veid — знать, видеть). По названию этих тек-
стов и сама религия ариев стала именоваться ведийской (ведизмом) или брахманизмом, по названию жреческого сословия брахманов, игравшего в ней ключевую роль.
Индуистская традиция утверждает, что веды существовали в своей «вечной», «неизменной» и «совершенной» форме с начала времен и были поведаны в качестве божественного откровения богом-творцом Брахмой.
Изучение письменности индо-ариев позволило обозначить следующие периоды: 1) ранне-ведический период — время написания Ригведы; 2) поздневедический период — время возникновения Яджурведы, Самаведы, Брахманов и Упанишад; кроме того, к этому периоду можно отнести основное ядро Махабхараты, Рамаяны, Законов Ману; 3) период формирования главных философских и религиозных учений: Санхьи, буддизма, джайнизма и др.
Веды включают в себя тексты шрути («услышанное», откровение, явленное святым людям) и смрити («сохраненное в памяти», предание). Шрути состоит из четырех самхит (вед), представляющих собой сборники молитвенных обращений, гимнов, песнопений и жертвенных формул.
Самый древний среди сборников Вед — Ригведа (Rigveda) «Веда гимнов» от rig — гимн, буквально означает «мудрость гимнов»). Ригведа составлена в 1500—900 годах до н. э. и состоит из 10 книг (mandalam — круг, цикл), которые содержат 1028 гимнов, в основном в честь ведийских богов. Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Rishi. Эти гимны читались жрецами во время ритуалов жертвоприношений и располагались в соответствии со степенью важности богов. Вначале идут гимны главным богам Индре и Агни, далее — Сурье, Дьяусу, Адити, Варуне, Ашвинам, Марутам, Притхиви, Яме, Вишну, Рудре и др. Девятая книга посвящена исключительно богу жертвоприношений Соме.
Яджурведа (Yajurveda) или «Веда жертвенных формул» (yajus — жертвенное изречение) содержит в себе те изречения или стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший жертву — Адхварью (Adhvaryu). К ним присоединяются примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный, и разные рас-
суждения о существе и значении отдельных обрядов, символистические толкования, легенды и указания для жрецов.
Самаведа (Samaveda) или «Веда песнопений» (saman — песня) представляет собой собрание священных песен, певшихся во время жертвоприношений. В этом отношении Самаведа близка к Яджурведе, составленной также для потребностей культа. В смысле содержания Самаведа близка к Ригведе и совсем несамостоятельна, так как почти все стихи ее взяты из Ригведы. В двух ее книгах 1549 стихов, из которых только 78 не встречаются в Ригведе.
Атхарваведа (Atharvaveda) «Веда жрецов ат-харвов» (20 книг, 160 гимнов, около 6000 стихов) содержит преимущественно заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких зверей, вражеских козней и т.д., а также заговоры целебного свойства, при этом к ритуалу она не имеет отношения. Все это позволяет думать, что Атхарваведа получила свое начало не у жрецов, а в народе. Язык новее, чем в Риг-веде, хотя содержание часто свидетельствует о глубокой древности.
Помимо самхит в состав ведической литературы входят брахманы (описания и пояснения ритуалов, предназначенные для брахманов, жрецов), араньяки (лесные книги, содержащие установления для отшельников) и упанишады (сокровенное учение о достижении духовного освобождения), также называемые «веданта» или «завершение вед». Это 108 текстов, древнейшие из которых восходят примерно к VI— III вв. до н. э. Авторы упанишад — философы-учителя, мистики (риши), отрекшиеся от бремени обыденной жизни, жили отшельниками в лесах и посвящали свою жизнь размышлениям над великими метафизическими вопросами. Их ученики (чела) собирались вокруг них, внимая их словам, задавая вопросы и вступая в диалоги.
Араньяки посвящены мистическим аспектам священных ритуалов и разъяснению понятия божества и рассматриваются как переходное звено между брахманами и упанишадами.
Можно выделить две наиболее важные древние упанишады.
1. «Брихадараньяка» — «Великий лесной текст», где под «лесом» в данном случае понимается уединенное место, в котором каждый новый ученик может внимать тайному мистическому знанию своего учителя.
2. «Чхандогья» — «Принадлежащий к классу чхандогов, жрецов, читавших гимны нараспев во время жертвоприношений». Обе упанишады являются сборниками, записанными в традициях мудрецов — ришей этого периода. Кроме вышеупомянутых упанишад в число основополагающих (из 108 упанишад) входят следующие: «Иса», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Айтарея», «Тайттирия», «Каушитаки», «Шветашварата-упанишада».
В состав литературы смрити входят своды афоризмов (сутры) и шесть трактатов по фонетике, грамматике, метрике, этимологии, ритуалу и праву.
Религиозно-философские воззрения индуизма отражены в литературе индийского народа: эпических поэмах «Рамаяна» и «Махабхара-та», в состав которой входит «Бхагавадгита», излагающая философские основы индуистского учения.
Святость вед в глазах индусов была так велика, что даже после появления письменности было строго запрещено записывать их. Поэтому на протяжении нескольких тысячелетий они сохранялись и передавались жрецами-брахманами, которые заучивали их.
Священные ведийские заклинания и гимны носят эзотерический характер, поэтому трудны для понимания в силу внутренней сложности и непонятности. Считалось, что звучание ведийских гимнов обладает невероятной магической силой и ортодоксальная традиция категорически запрещала членам низших каст (шудрам) не только изучать и произносить, но даже слушать ведийские тексты. Так, древний текст Ману-смрити («Законы Ману») предписывал, что если шудра слушал чтение вед, то ему следует залить уши расплавленным свинцом.
Веды полностью посвящены отправлению ритуалов жертвоприношений богам, от которых, по представлению древних ариев, зависело личное и общественное благополучие, а также благополучие и расположение богов, сохранение мира и поддержание в нем порядка и гармонии.
Многие гимны Ригведы довольно поэтичны, потому что воспевают красоту окружающего мира, мощь богов и процесс творения мира. При этом они пытаются объяснить тайны мира не с помощью некоего сверхчеловеческого проникновения или сверхъестественного откровения, но путем разума и верой, что боги
спускаются с небес и вместе с ними участвуют в ритуальных трапезах.
При совершении домашних (грихья) и публичных (шраута) жертвоприношений арии использовали чтение мантр — священных заклинаний, считая, что они обладают безотказной магической силой, подчиняющей воле человека даже богов. Некоторые из них представляют категорию секретных «фирменных» мантр, которые были открыты индуистским святым во время медитативного транса. Эти мантры никогда никому не раскрываются и предназначены для собственного пользования.
Самой священной и наиболее действенной считается мантра Ом (Аум), которая впервые встречается в Атхарваведе. Не имея смыслового значения, данная мантра, как считают индусы, вмещает в себя прошлое, настоящее и будущее, является «образом Высшей Реальности», Абсолюта, первичным звуком творения. Чтение любых священных текстов начинается и заканчивается произнесением данной мантры.
Ходом совершения публичного ритуала руководили жрецы-брахманы, которые впоследствии составили жреческое сословие, в обязанности которого входило обеспечение неукоснительной точности исполнения ритуала. При этом с развитием и усложнением ритуалов росли значимость и престиж сословия брахманов. От знания и умения брахманов зависело все самое важное для людей, как в настоящей, так и в посмертной жизни. Более того, от жертвоприношений зависели даже боги, и брахманы, завладевшие монополией на знание ведийских текстов и ритуалов, а также, будучи единственными, кто способен их совершать, в определенном смысле стали выше богов.
Ведийские жертвоприношения богам, кроме приношений в жертву животных и некоторых продуктов, включали в себя и напиток бессмертия — сому. Сома (древнеиранск. — хаома) считался ценным и любимым всеми богами напитком, а также являлся самым излюбленным ритуальным напитком бессмертия ведийских жрецов и участников ритуала. Веды и Авеста говорят, что сома рос на вершинах гор, возможно, это была разновидность мухомора (Amanita muscaria), которая и сегодня используется шаманами для достижения альтернативных состояний сознания.
Персонификация сока Сомы — бог Сома, который воспевался ариями как «царь растений».
Ведийские мудрецы, вдохновленные напитком сомы, писали: «Мы выпили сому, мы стали бессмертны... мы оседлали ветер; вы, смертные, можете видеть только наши тела» [1. С. 46]. При описании данного напитка подчеркивается его возбуждающее (психотропное) воздействие на сознание человека, которое становится «просветленным». Так, у выпившего сому появлялось ощущение увеличения тела до громадных размеров, невероятный душевный подъем и прилив сверхчеловеческих сил, возникновение ярких зрительных галлюцинаций, в результате чего становилось возможным непосредственное «общение» с богами (именно тогда боги «спускаются с небес»). Надо отметить, что манипуляции сознанием и стремление к достижению мистических состояний и галлюцинаторных опытов стало важнейшей целью некоторых более поздних традиций индуизма.
В Северо-Западной Индии жили аскеты, которые пытались выйти за границы Вед. В собрании текстов, появившихся вследствие этого, Упанишадах, была найдена новая постановка проблемы самоотречения и трансцендентального знания. Если в Ригведе аскетизм расценивается еще невысоко сравнительно с позднейшею порою; если в ритуалистическом цикле Брахман еще подчинен обряду и выдвигается вперед преимущественно ради успешности последнего, то в Упанишадах аскетизм выступает на первый план, торжествуя как над обрядом, так и над добродетелью.
По мнению упанишад, существует некая сила, которая делает человека способным познать эту центральную высшую реальность. Человек же, обладая даром прозрения или мистической интуиции, способен выходить за пределы различия интеллекта и решать загадки разума. Избранные души достигают величайших высот мыслительной и интуитивной реальности. Благодаря этому интуитивному сознанию «неслышимое становится слышимым, невоспринимаемое становится воспринимаемым и неизвестное становится известным» [3].
Таким образом, упанишады — последний компонент Вед, тексты, имеющие мистическую ориентацию и являющиеся первоначально доступными лишь посвященным. Особенностью здесь является то, что ведический ритуализм и учение о взаимосвязи отдельных явлений вытесняются, и на смену им приходит новый акцент на знание само по себе — первич-
ное знание высшего тождества всех явлений, которые ранее казались просто отдельными. Этап в развитии религиозной жизни в Индии между 800 и 400 годами до н. э. стал периодом начала философии и мистицизма.
Исходным и ключевым моментом упанишад является стремление к мистическому знанию, дающему свободу от «повторной смерти». В этот период в Индии появились многочисленные группы мистиков, «отказавшихся от мирской жизни», отшельников, среди которых были и авторы упанишад, которые распространяли аскетическое учение, концепцию нового рождения или перерождения.
Если тексты ведийских самхит и брахман преимущественно концентрировались на ритуалах жертвоприношений, конечной целью которых являлось посмертное блаженство в раю, то упанишады выдвигают новое метафизическое учение, обосновывающее путь обретения конечной свободы (мокша) и бессмертия посредством концентрации, интроверсии и постепенного «самораскрытия», «самореализации». Центральной идеей индуистской философии является мысль о том, что Реальность мистически досягаема и постижима только внутри самого человека. Такой путь стремления к освобождению древние авторы упани-шад назвали джняна-марга — «путь знания».
В упанишадах акцент переносится с ритуала как средства общения с богами на мистическое, интуитивное, внутреннее знание единства Брахмана и атмана (высшей реальности и бессмертной сущности человека).
Главный метафизический вопрос, поднимаемый в упанишадах, заключается в определении скрытой первопричины мира и бытия. Ранние веды говорят о брахмане, как о «священной силе», заключенной в молитве, магической формуле и жертвенном ритуале. Благодаря знанию этой силы и ее правильному использованию человек способен влиять на божества и достигать своих целей.
Брахман нейтрального рода, потому что включает в себя все, содержит в себе и мужское и женское начала. Так, Шветашварата-упанишада говорит, что «Брахман есть одновременно и женщина, и мужчина, и юноша, и девушка, и старик, дрожащий над своим посохом. Он есть и синяя птица, и зеленый попугай, и облако, таящее в себе молнии, и времена года, и моря, и все сущее. Его лицо — вселенная» [1. С. 63].
Мундака-упанишада говорит, что Брахман творит вселенную подобно пауку, выпускающему из себя паутину и втягивающему ее обратно в себя. Материальный мир рассматривается здесь как временно существующая «иллюзия» (майя).
Таким образом, Брахман, в понимании индуистского мистика, существует вне какой-либо формы — он трансцендентен, вечен, безличен, безграничен, неизменен, непостижим и недостижим и не поддается описанию в категориях человеческого разума. С другой стороны, здесь возникает закономерный вопрос: если бесформенный, безличный Брахман трансцендентен, недосягаем и непостижим, то каким образом можно что-либо знать о нем? Здесь индуистские философы упанишад вводят такое понятие как атман (внутреннее «я» человека), который лежит в основе жизни и всех ее проявлений и идентичен Брахману. Чхандогья — упанишада говорит об атмане, что он меньше, чем зернышко риса, и одновременно огромнее земли, неба и всех миров, которые охвачены безмолвным, невидимым, безличным Брахманом, с которым сливается индивидуальный атман.
Этот атман «бесконечен, вечен и неизменяем, не имеет никаких определяющие его качеств, стоит выше всякого определения и непостижим... Он не говорит словами, не думает мыслями, не смотрит глазами, не слышит ушами. Это удалившее от себя всякое зло, никогда не стареющее и не умирающее, никогда не чувствующее ни печали, ни голода, ни жажды — его-то и надо стремиться познать» [2. С. 47].
Основная идея Упанишад есть достижение единства между атманом — мировой душой мира и душой человека. «Для достижения этого состояния надо до такой степени погрузиться в созерцание, чтобы все сознание слилось в одну идею. Состояние это есть полнейший покой, не нарушаемый ничем из того, к чему в этой жизни стремится дух. Стремление достичь высшего состояния тем более желательно, что земное существование само по себе полно страдания. Как только этот дух, рождаясь, принимает телесность, то он соединяется со страданием. смерть, являющаяся освободительницей из этого состояния, изображается обыкновенно как радостное чувство достижения абсолюта и бессмертия» [2. С. 49].
При этом высшей духовной целью индуистского мистика является сверхчувствен-
ное постижение единства атмана и Брахмана и их идентичности. В мистическом опыте индуизма найти и постичь атамана, а следовательно, и Брахмана, можно только средствами прямой интуиции, через мистический медитативный опыт, в котором исчезает дуализм субъекта и объекта. Этот принцип составляет основу индуистского мистицизма, как и предложенный упанишадами путь мистического познания или путь достижения освобождения (джняна-марга).
Путь познания индуизма есть интуитивное знание, которое возможно ощутить и пережить только на уровне сокровенных глубин индивидуального «я», ему нельзя научить или научиться у других. Такое знание есть «видение душой», «путешествие в страну Неизвестного, туда, где можно открыть Истину. Это путешествие должно совершаться без всякой поддержки, потому что ни один учитель не в состоянии ввести ученика в царство Неизвестного. Это путешествие к Неизвестному есть полет одного к Одному» [1. С. 62].
Но несмотря на индивидуализм мистического познания в индуизме, в поиске спасения на пути знания отводится значительная роль духовному наставнику или гуру, который снимает с ученика оковы незнания и ведет «от нереального к Реальному», «из темноты, к свету», «от смерти. к бессмертию». Задача гуру обучить ученика необходимым мантрам, техникам медитации, направляя его в правильных действиях в океане рождений, смертей и перерождений. Но гуру может научить только методу постижения Реальности, но саму Реальность каждый постигает самостоятельно, руководствуясь данным ему методом.
Индуистские мистики, достигшие в своем мистическом опыте единство Брахмана и ат-мана, свидетельствуют о его принципиальной невыразимости и о невозможности описать данный опыт словами, так как любое определение ведет к ограничению и искажению безграничности Брахмана, содержащего в себе все. Поэтому ему и дано название ниргуна — «без качеств», или нети-нети — «не то и не то». Познавшие Брахмана индуистские мистики утверждают, что он есть сат, чит и ананда — Бытие, Чистое Сознание и Блаженство. Символическое обозначение Брахмана — знак Ом. При этом утверждению «Ом — есть Брахман» нет логического обоснования, т. к. индусы считают это откровением. ОМ вмещает в себя все
50 букв санскритского алфавита и является для индуистских мистиков персонификацией всех вещей в форме звука (шабда-брахман).
Итак, центральная идея упанишад — Брахман и атман, их природа и характер взаимоотношений. Кроме того, здесь появляются и другие основополагающие концепции индуизма — о цикличности бытия и перерождении души (сансара), характер которого определяется делами (карма), а освобождение от цепи перерождений (мокша) — знанием (джняна).
Человек смертен и потому, по мнению индуистских мистиков, обречен на нескон-
чаемую цепь перевоплощений, переселения души. Такое переселение подчинено закону кармы, определяющему, куда переселится душа в зависимости от того, добру или злу следовала она в предыдущей жизни. Этот круг перерождений (сансара) представляется индусам чем-то ужасным, от чего всеми силами хотелось бы избавиться, выйти из него. Единственным способом достичь этого является уничтожение кармы. Такое избавление (мокша) является освобождением человека из мира обмана и слиянием его с безличным Брахманом.
Литература
1. Иванова Л.В. Индуизм. М., 2003. 544 с.
2. Иллюстрированная история религий: В 2 т. / Под ред. проф. Шантепи де ля Соссей. 2-е изд. Репр. изд. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992. Т. 2. 525 с.
3. Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. М.: Иностранная литература, 1956. 619 с.
