CC BY
71
Библиографический список
1. Томские епархиальные ведомости, 1881. - №15.
2. Отчет об Алтайской и киргизской миссиях за 1888 г. Томск, 1889.
3. ЦХАФ АК. Ф.164. Оп.1. Д.90; там же 164. Оп. 2. Д. 71.
4. Отчет об Алтайской духовной миссии за 1895 г. Томск, 1896.
5. ЦХАФ АК. Ф. 186. Оп. 1. Д. 6.
6. Отчет о деятельности Алтайской духовной миссии за 1902 г. Б.м., б.г.
7. ЦХАФ АК. Ф. 186. Оп.1. Д. 24.
8. ЦХАФ АК. Ф.186. Оп.1. Д. 26.
9. ЦХАФ АК. Ф.186. Оп.1. Д. 45.
10. ЦХАФ АК. Ф. 50. Оп.13. Д. 73.
11. ЦХАФ АК. Ф. 50. Оп. 13. Д. 74.
12. Архимандрит Макарий. Мысли к успешнейшему распространению христианской веры // Свет Христов просвещает всех. Новосибирск, 2000.
13. Отчет Алтайской Духовной Миссии за 1913 г.
Статья поступила в редакцию 12.04.09
УДК 7.034 (45-57)
Т.В. Прохорова, преп. Новосибирской государственной архитектурно-художественной академии, г. Новосибирск
РЕЛИГИОЗНЫЙ СИНКРЕТИЗМ БУРЯТ В ХУ1ШШ ВВ. И ЕГО ВЗАИМОСВЯЗЬ С ПРАВОСЛАВНЫМ ИСКУССТВОМ ВОСТОЧНОЙ СИБИРИ
В XVN-XVШ вв. в Восточной Сибири наблюдается яркая картина религиозного синкретизма, взаимопроникновение трех вероисповеданий. Сибирская икона несет в себе черты, не свойственные православному искусству: облачные фоны, монголоидные черты и изображение улыбки в рисунках ликов. Своеобразие сибирской жизни, внешность и характер сибиряков, их религиозное мировоззрение во многом сказывались в произведениях сибирского православного искусства, в него проникали восточные черты, отвечавшие вкусам авторов, выросших на Сибирской земле.
Ключевые слова: освоение территории Сибири, православие, шаманизм, буддизм (ламаизм), синкретизм, сибирская икона, деревянная церковная скульптура Сибири, взаимопроникновение культур.
Процесс освоения Сибири русскими протекал с поразительной быстротой. К 1620 году была освоена территория от Урала до Енисея, в 1638 году русские отряды под руководством Ивана Юрьева Москвитина вышли на берег Охотского моря, а в 1648-1649 годах отряды Дежнева и Хабарова достигли Тихого океана и прошли по Амуру. В конце ХУ1-начале XVIII века русские утвердились и на Камчатке.
На территории региона возникали первые русские поселения. Появление населенного пункта: крепости, острога или города, сопровождалось обязательной постройкой храма или основанием монастыря. Новая религия начинала утверждаться в Сибири, местами вытесняя шаманизм и буддизм. Это время было отмечено массовым крещением коренного населения в православную веру. При митрополите Филофее Лещинском в христианство были обращены сорок тысяч язычников, при том, что все «призваны в христианство не нуждою, не страхом, не иным каким-либо путем, но точно Евангельской проповедью» [1]. Однако известно также, что первоначально крещение бурят осуществлялось насильственно над взятыми в плен мужчинами и женщинами [2, с. 137], позже, этому способствовал рост числа монастырей в Сибири. Монастырям нужны были работники, и новокрещенные буряты закреплялись на монастырских землях. В лоно церкви шла беднейшая часть коренного населения, чтобы получить какой-нибудь подарок или временно избавиться от податей. Это было невыгодно казне, так как уменьшилось количество ясакоплатель-щиков. Поэтому в начале века Священный Синод дает инст-
рукцию: «Никаких не употреблять насильственных мер к привлечению иноверцев к крещению, но располагать к тому кротким и постоянным убеждением». Часто крещение носило чисто формальный характер, многие крестились по нескольку раз, но не оставляли прежних, традиционных обычаев и обрядов.
Несколько раньше того времени, когда в Сибири появились первые русские насельники, через посредническую деятельность тибетских и монгольских миссионеров в Бурятии утвердился ламаизм. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала Указ об официальном признании буддизма в качестве религии бурят. Но, «Считаясь официально ... буддистами, буряты ... где явно, а где тайно ... оставались приверженцами шаманской практики» [3, с. 4].
Яркой иллюстрацией религиозного синкретизма в Бурятии, мог бы послужить культ шаманского персонажа Буха-ной-она, ставший сначала «ревнителем ламаизма», а затем обращенный в православие: «В Тунке, где находится священная скала Буха-нойона, ... ламы ... построили буддийскую кумирню», а православная церковь «в борьбе за паству . построила в 1861 году часовню святого Парфения» [2, с. 141]. Об этом же персонаже пишет К.М. Герасимова: «Поклоняются ему все: шаманы, ламы и христиане - русские и новокрещенные буряты» [4, с. 118].
Интересно отметить, что проникновение религий, восточной и православной, было взаимным. Христианские святые не заменили полностью восточных богов, а просто присоединялись к ним. Особенно популярен был среди бурят Никола
Чудотворец. Этот святой считался покровителем мореходов и рыбаков и был едва ли не самым популярным святым на Байкале, пятая часть всех церквей и часовен на Байкале назывались Никольскми. «Приходя в часовни, буряты поклонялись перед иконой ... частью по-христиански с крестным знамением, частью по-ламайски со сложенными ладонями. При совершении молебствия касались иконы головой и обнюхивали ее» [5]. Буряты приезжали в часовни, чтобы поклониться «Батюшке Миколе». Почитали его и как Саган-Убукгуна (Белого Старика). Среди простого народа возникало множество легенд, в которых образ Николы смешивался с образом буддийского преобразователя Дзонкавы. В селе Лиственичном на Байкале был высечен барельеф св. Николая, на поклонение к которому ходило немало бурят, а в Тунке существовал образ, на котором Николай был изображен с раскосыми, как у монголов, глазами; он так и назывался «бурятский Николай» и был в большом почете у местного населения,- отмечал Н.Астырев, много ездивший по Бурятии [6, с. 236].
На сибирских иконах очень часто встречаются изображения ликов с явными монголоидными чертами. Большинство икон, обнаруживающих монголоидные черты - это иконы Николы Чудотворца Иркутского областного художественного музея: из с. Оболкино Усть-Кутского района Иркутской области (Инв. № И -76), из Листвянской Никольской церкви (Инв. № И -108), из с. Исток Кабанского района Бурятии (Инв. № И - 273), из Иркутска (Инв. № И - 33) и др.
Специалисты рассматривают это явление в двух аспектах: либо «русские иконописцы, наблюдая жизнь местных народов, шли от натуры, или эти иконы писали умельцы-аборигены, освоившие иконописное дело» [7]. Первый представляется весьма спорным, а в защиту второго можно привести несколько фактов.
Часто русские брали в жены бурятских женщин. В 1693 году игумен Селенгинского монастыря Феодосий писал в Иркутскую приказную избу, что «грудники» из вольных гулящих людей на купленных иноземских бабах женились. Можно представить, что дети, рожденные в этих браках, воспитывались в смешанных традициях двух народов.
Немало известно случаев, когда русские семьи брали на воспитание бурятских детей, крестили их, давали русские имена. В Восточной Сибири есть целые деревни, жители которых носят русские фамилии, но имеют ярко выраженные восточные черты лица [8, с. 117].
В Забайкалье, недалеко от Нерчинска, существовала так называемая Суханова слобода, основанная купцом К.В. Сухановым, с целью приучить местное население к оседлости и научить ремеслам. В слободе были созданы ремесленные мастерские и русская школа для новокрещенных детей местного населения. Учителем в этой школе был Василий Иванович Березин, иконописец из Устюга. Семь лет провел он в Сухановой слободе, и после его отъезда в Иркутск, здесь еще долго жило иконописное искусство. Среди бурят было очень много мастеров, освоивших самые различные ремесла, не исключено, что среди них были и иконописцы [7].
Одним из самых распространенных атрибутов буддийских изображений божеств являются облака. Очень похожие облака можно увидеть на иконах Сибири XVII-XVIII столетий, особенно на иконах Иркутска, более других городов связанного со странами Востока. Несмотря на то, что облака встречаются в качестве фона и в иконах других российских школ, невозможно отрицать, что на сибирскую икону оказал влияние буддизм, хотя бы по той причине, что такие иконы в русском искусстве - единичные случаи, тогда как в иконах Прибайкалья они встречаются повсеместно.
Примерами икон с облачным фоном могут послужить иконы ИОХМ «Иоанн Предтеча» (Инв. № И-12), «Богоматерь Владимирская» (Инв. № И-34, илл.1), «Богоматерь Смоленс-кая-Одигитрия» (Инв. № И-33, илл.2).
Илл. l. Богоматерь Владимировская
Илл. 2. Богоматерь Смоленская
Придерживаясь последней точки зрения, хотелось бы обратить внимание на коллекцию деревянной церковной скульптуры XVIII века из того же музея. Стилистически она делится на три большие группы: 1) близкая по стилю к деревянной скульптуре Русского Севера; 2) с заметным влиянием украинского барокко; 3) скульптура, выдающая руку местного мастера.
В произведениях, относящихся к первым двум группам можно увидеть разные лица, выражающие широкую палитру человеческих чувств: Богоматерь, склоненная голова которой - воплощение скорби и боли; Иоанн-Богослов, с тонкими, красивыми чертами и взглядом, устремленным вперед. Все фигуры третьей группы, будь то Иоанн-Богослов (Инв. № С - 519), Мироносица (Инв. № С-520), или изображения Распятий (Инв. №№ С-188, С - 477, илл. 3,4), имеют одно выражение лица: головы их слегка склонены, веки опущены, а в уголках губ затаилась едва уловимая улыбка. Выражение безмятежного спокойствия и блаженства, монголоидные черты вызывают прямую ана-
Илл. 3. Распятие Илл. 4. Распятие
Все три иконы поступили в музей из Иркутского Знаменского монастыря и датируются второй половиной XVII века.
Живопись «Иоанна Предтечи» близка к школе Устюга и написана икона вероятно талантливым мастером-устюжанином в Иркутске. «Богоматерь Владимирская» также обнаруживает высокий уровень мастерства иконописца и обращает на себя внимание бурятским типом лика Богородицы и Младенца.
Икона «Богоматерь Смоленская» возможно создана двумя мастерами: живопись головы Богоматери - жестковатая, характерная для первой половины столетия, одежды же писал мастер, хорошо знакомый с «фрязью» [9]. Это храмовая икона из местного ряда. Монументальные фигуры Марии и Иисуса занимают почти все поле доски, дополняет композицию облачный фон. Необычная особенность для русской иконы: Мария и Христос изображены улыбающимися. Одни специалисты утверждают, что улыбка появилась в иконе, написанной столь искусно и профессионально, с миссионерской целью, -чтобы выразить доброжелательность святых к новокрещен-ным, другие усматривают в этом влияние буддизма.
Библиографический список
1. Журнал Министерства Народного Просвещения. - Спб., 1854.
2. Михайлов, Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. -Л., 1979.
3. Жуковская, Н.Л. Возрождение буддизма в Бурятии: проблемы и перспективы. - М., 1997.
4. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии // Этнографический сборник. - Улан-Удэ,
1969. - Вып. 5.
5. Почитание бурятами святителя и чудотворца Николая. (Из путевых заметок неизвестного) // Иркутские Епархиальные Ведомости, 1872. - № 42.
6. Астырев, Н. На таежных прогалинах. - М, 1891.
7. Крючкова, Т.А. Иконы с «облачным» фоном в собрании ИОХМ // Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. - Новосибирск, 1987.
8. Павлюченкова, Э. Лики и лица // Сибирь, 1981. - № 5.
9. Брюсова, В.Г. Материалы к истории иконописного дела В Сибири в XVN-XVШ вв. // Памятники культуры. Новые открытия. - М.: Наука,
1994.
10. Болдырев-Казарин, Д.А. Народное искусство в Сибири. - Иркутск, 1924.
Статья поступила в редакцию 12.04.09
логию с образами улыбающихся Будд.
Нужно заметить, что деревянная скульптура имела очень большое распространение по всему региону. В этом, вероятно, нашли свой отголосок вековые традиции местной резьбы по кости, камню и дереву Те же традиции нашли свое отражение и в быту. «По Забайкалью и южной части Сибири можно видеть немало домов, в резных наличниках которых вы сразу почувствуете заглушенный, но явственный голос буддийской Азии» [10]. В иконописи эти влияния также легко проследить. «Знакомство с Сибирской школой иконописи многое бы дало для уяснения вопроса о народном искусстве Сибири так же, как и зодчества. Ведь ... бытие в Сибири полно исключительного своеобразия, создавшего тот тип сибиряка, который сохранился и поныне» [10].
Таким образом, можно предположить, что наряду с другими ремеслами, иконописью и деревянной резьбой в Прибайкалье занимались представители коренного населения. Своеобразие сибирской жизни, внешность и характер сибиряков, их религиозное мировоззрение во многом сказывались в произведениях сибирского искусства, в него проникали восточные черты, отвечавшие вкусам авторов, выросших на Сибирской земле.
