CC BY
202
УДК QQ8
Дохаева Асят Баудиновна
Dokhayeva Asyat Baudinovna
старший преподаватель кафедры философии Грозненского государственного нефтяного технического университета им. академика М.Д. Миллионщикова
Senior Lecturer of the Philosophy Department, Grozny State Technical University of Oil
РЕЛИГИОЗНЫЕ И НАУЧНЫЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРЫ
RELIGIOUS AND SCIENTIFIC ASPECTS OF A CULTURE
Аннотация:
Summary:
В статье рассматривается версия, согласно которой религия считается первоосновой культуры, анализируется соотношение понятий «религия» и «культура», рассматриваются различные точки зрения, отмечается их взаимосвязь, взаимовлияние. Уделено внимание соотношению религии и науки как культурного феномена, часто расходящегося по своим основаниям с верой, вне-научными компонентами.
The article deals with the theory according to which a religion is considered to be a fundamental principle of a culture. The author analyzes the relation of the religion and the culture, reviews different views, their correlation and interference. Special attention is paid to the correlation of religion and science as a cultural phenomenon, often divergent in its grounds with faith and extra-scientific components.
Ключевые слова:
религия, вера, культ, культура, цивилизация, наука, сакрализация, христианство, нравственный закон, ислам, предопределение, свобода выбора.
religion, faith, cult, culture, civilization, science, sacralization, Christianity, moral law, Islam, predestination, freedom of choice.
Keywords:
Соотношение религии и различных культурных систем является одним из важнейших философско-культурологических проблем, имеющих различные подходы в ее освещении. До сих пор остается спорным вопрос: что возникло раньше - религия или культура? Ответ на него в научной литературе неоднозначен. Существуют разные подходы, зафиксированные в научных статьях, учебниках, монографиях. Некоторые исследователи рассматривают религию как первооснову культуры. Н. Бердяев считал, что культура родилась из культа, то есть религии. Канадский мыслитель первой половины ХХ в. По мнению Кристофер Доусен, отношение между данными двумя понятиями всегда было двусторонним. Культура оказывает влияние на форму религии, а религия в свою очередь влияет на образ жизни человека, его ценности, в том числе и материальные, которые получают религиозный смысл.
Религия, несмотря на то, что оказывает консервативное влияние на культуру, вместе с тем предоставляет и самые динамические средства для социального изменения. Как отмечает К. Доусен: «Творческая роль религии по отношению к культуре видна также и в случае тех религий, которые на первый взгляд кажутся всецело индифферентными к культурным соображениям» [1].
Религия всегда выступает в качестве хранительницы традиций того или иного этноса или группы этносов, она часто выступает как интегрирующий фактор, хотя можно в ней выделить и элементы дезинтеграции. Она противостоит инновациям, особенно тем, которые направлены против традиционных духовно-культурных ценностей, скрепляющих этническое, культурное единство, сохраняющих социальную устойчивость. Религия возникала и формировалась в рамках определенных социально-экономических отношений, цивилизационных процессов, выражая самые потаенные человеческие свойства, например, ощущение страха, необходимость преодоления многочисленных угроз, исходящих от природы. В основе религии лежит вера как психологический компонент, минимизирующий опасения для человеческой жизни, семьи, рода. Древний человек, слитый с природой, нуждался в защите от ее грозных явлений, злых духов, с его точки зрения управляющими ими.
Поиск защитных механизмов порождал магию, колдовство, определенные формы культа, ритуала. У разных этносов, в рамках различных цивилизаций возникали различные типы богов и соответствующие верования, появлялись касты, исполняющие различные обряды, посредством которых закреплялись эти верования. Культы и ритуалы являлись составной частью культуры древних цивилизаций, древнего человека, а в целом они формировали его духовное пространство. Надо отметить, что и современный человек находится в контексте различных религиозных систем, он либо восприимчив к ним, либо невосприимчив, будучи занят повседневными делами, решая свои жизненные задачи.
Религия сакрализовывает культурные ценности всех народов, придает им святость или отрицает как греховные. На этой основе возникает религиозная культура, имеющая определенное
понимание Бога, формируя систему культовых и обрядовых действий, ценностных иерархией, создавая различные символы, памятники. Религиозная культура специфична, у каждого этноса она своя, способствующая формированию ментальных способностей отдельных людей, целых этносов. В свою очередь этнические особенности воздействуют на религиозную культуру.
Религия составляет важнейшую основу интеграции этноса, его культурного формирования и мировидения. Как одна из форм культуры, она - результат творческой деятельности человека, имеет свое символическое выражение, воздействует на его образ жизни и поведение. В средние века формирование человека происходило через религиозный культ, являющийся однокорневым с понятием «культура». Светская культура в христианстве имеет двоякое назначение: как подготовка к религиозному озарению и как путь заблуждения, уводящий от Истины (Бога) [2].
Некоторые исследователи полагают, что культура порождается религией, составляя ее сакральную основу. Христианство утверждает, что способность человека к творчеству была заложена Богом, который предложил Адаму дать имена всему живому. С точки зрения русского философа Николая Бердяева, человек может оправдаться перед Богом своим творчеством, нацеленным на духовное преображение и очищение мира. По мнению немецкого поэта, мыслителя Гете, «люди дотоле бывают продуктивны в поэзии и искусстве, пока они остаются религиозными; а потом они начинают только повторять и подражать».
Получается, что вне религии люди лишаются творческого заряда, энергии, то есть они находятся в состоянии энтропии, расходования энергии, а потому религиозный человек как творящая личность лишается творческого импульса, созидательного настроя. Получается, что именно религия придает некий смысл человеческому творению, культуре.
По мнению русского религиозного философа П. Флоренского, человек свое отношение к Богу выражает посредством правильно осуществляемого культа, который тесно взаимосвязан с культурой, более того, они неразрывны. Он определяется как «бутон культуры», а потому всякая автономная творческая деятельность за пределами религии невозможна, более того незаконна. Таким образом, русский философ религию, во всяком случае ее культовую часть, относит к ядровой составляющей культуры. Позиция, растворяющая религию в культуре, воспринимается далеко неоднозначно, - имеются как ее сторонники, так и противники.
Вопрос о соотношении религии и культуры, например, в исламе, освоенного различными типами этносов, также важен, но он имеет иные смысловые оттенки. В исламе не существует исключительно светская культура. Будучи результатом деятельности человека, наделенного Всевышним органами чувств, разумом и на их основе соответствующим поведением, исламская культура религиозна. Любой культурный артефакт, произведенный человеком, возможен только по воле Аллаха, являющегося Всемогущий и Всезнающим. Об этих качествах Господа в Коране сказано: «Знает Он, что на суще и на море; лист падает только с Его ведома, и нет во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не был в книге ясной» [3]. В этом отношении любой культурный феномен как результат деятельности человека и общества в исламе изначально сакрален.
Если в христианской культуре соблюдается дуализм «религиозного» и «светского», то в исламе он отсутствует. В Евангелии от Матфея имеется ответ Иисуса Христа ученикам фарисеев. Намереваясь «уловить Его в словах», фарисеи спросили Иисуса: позволительно ли платить налоги кесарю? Указывая на динарий, - римскую монету с изображением кесаря - Иисус спросил: «Чье это изображение и надпись? Ему ответили: кесаревы» [4]. Тогда он заявил: «Говорите им, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Иисус, обойдя ловушку, которую ему устроили фарисеи, пытавшиеся поймать на словах, разделил дела людские на кесаревые и божие, императорские (светские) и религиозные.
В исламе все предопределено Всевышним - все людские деяния, созданные им культурные ценности, изначально подчинены религиозному предопределению. В Коране имеется четкая формула: «На все воля Аллаха». В нем присутствует идея фатальной неизбежности будущего (без воли Аллаха и волос не упадет). Вместе с тем, Всевышний дает человеку свободу выбора, его судьба ставится в прямую зависимость от его поведения. Если он может обуздать свои страсти и направить себя по праведному пути, то, с точки зрения ислама, он находится на пути, ведущему к Богу.
Свобода выбора человека предполагает то, что он ответственен за каждое свое деяние. Поскольку жизнь человека сложна, противоречива, сопряжена с праведными и неправедными делами, то он в своих несчастьях должен винить только самого себя. Всевышний никогда не спрашивает человека за то, что выше его сил. По этому поводу в Коране утверждается: «Господь не возлагает на человека сверх его возможностей» [5].
Человек должен подчиниться нравственному закону, и Бог вознаградит его за повиновение или накажет за ослушание. Из сказанного понятно, что человек в силе сделать выбор и последовать закону либо нарушить его. Господь никогда не спросит человека за то, что было выше его сил.
Вера в провидение укрепляет веру в Господа. Если человек осознает, что только Он управляет всем, то полагается на Него. Человеку в своих делах, творчестве всегда нужно помнить, что все его деяния предопределены Всевышним, и он не должен расстраиваться из-за различных неудач. Он обязан воздавать хвалу Господу за его мудрость, быть спокойным и умиротворенным в душе, не допускать в своей жизни безнравственных поступков, этого же требовать от других.
В рамках концепции предопределения аль-Фараби (870-950) выявил этические основы жизни человека: «...он должен быть благовоспитанным, легко подчиняться добру и справедливости и с трудом поддаваться злу и несправедливости, обладать большим благоразумием» [6].
С точки зрения западного человека, предопределение, слепая вера в Него сдерживали социальный прогресс. В мусульманской культуре в связи с освоением научных методов в мусульманской культуре формируется позиция, стремящаяся разделить религиозные и научные истины, относя их к разным уровням рационального осмысления.
В арабо-мусульманской философии такие попытки предпринимались еще в средние века. Так, ибн Рушду (Аверроэсу) принадлежит концепция двойственности истины, повторенная и проинтерпретированная в работах Августина Блаженного. В своих рассуждениях он выступает последовательным сторонником знания, полученного строго доказательным путем. Эта позиция была противопоставлена теоретизированию мутакаллимов (богословов), логически обосновывавших истинность религиозных догматов [7]. Эти типы знаний - «истины науки» и «истины веры» - были независимы друг от друга, поскольку отражали разные объекты и предметы и достигались разными методами.
Примирить науку и религию пытался и знаменитый физик А. Эйнштейн. В этой связи примечательно его афористическое высказывание: наука без религии хрома, религия без науки слепа [8]. Это образное рассуждение требует объяснения, понимания, которое дается физиком в цитируемом источнике. Идя «путем понимания, человек освобождается от оков личных надежд и желаний и тем самым убеждается в скромном положении мозга по отношению к величию причины, воплощенной в сущем, которая в своей бездонной глубине недоступна человеку», - пишет А. Эйнштейн. Эту позицию он считает в высшей степени религиозной, а наука не только «очищает религиозные побуждения от шлака антропоморфизма, но также вносит вклад в религиозное одухотворение нашего понимания жизни» [9].
На определенных этапах развития культуры человек порою освобождается от религиозного влияния, на это направлены усилия части общества, занятой изучением и освоением науки и технического прогресса. Это было характерно советской культуре; наблюдается это и в современной европейской культуре. Но формирование такой позиции происходит на основе вульгарного понимания достижений науки и технологии, полагая, что они способны объяснить и воспроизвести все тайны человека и природы. Часто она является упрощением, лишает человеческое существование значения, смысла, нравственности.
В постсоветский период в России в целях преодоления разрыва между наукой как культурным феноменом и религией предпринимается попытка их сближения. Проблема соотношения данный понятий, а в целом и культуры, на постсоветском этапе развития российского общества приобрела специфический характер. Верующим возвращают конфискованные церкви, мечети, земли, церковные ценности и прочее. Само по себе это явление преодолевает прежний, советский диктат над религиозной культурой, дает церкви полную свободу действий, позволяет осуществить широкую деатеизацию и гуманизировать общество.
Однако известные ученые России, например, академик В. Гинзбург, проявляют обеспокоенность клерикальным наступлением со стороны РПЦ на общество, нарушением Конституции России и проявлениями вмешательства церкви в светскую жизнь. С точки зрения академика, это связано с государственным насаждением религиозной, особенно православной идеологии [10].
Таким образом, общественные, духовно-культурные процессы, происходящие в России, приобретают религиозную тенденцию, при этом возрастает роль религии, церкви в жизни верующих, чему трудно воспрепятствовать. Вместе с тем важно не допускать в обществе снижение интеллектуального и культурного уровней людей различных его слоев.
Наука как познавательная форма деятельности и феномен культуры как ее составная часть имеют свою специфику, базирующуюся на достоверных основаниях, выводных и доказательных знаниях, что отличает ее от религиозной культуры, формирующейся на вере, чуде, сверхъестественных предпосылках. Данные религии для ее носителя также истинны, как и данные науки для ученого. Ответ на вопрос - где же они пересекаются, что общего между ними -еще не найден. Он связан с ожидаемыми человечеством новыми открытиями, их научными интерпретациями, формированием нового типа мировоззрения, в котором будет преодолена дихотомическая противоположность веры и разума, религии и науки.
Ссылки:
1. Доусон К. Религия и культура. СПб., 2000. С. 53.
2. Мареева Е.В. Культурология. Теория и история культуры: учеб. пособие. М., 2008.
3. Коран / пер. И.Ю. Крачковского. М., 1963. Сура 6, аят 59.
4. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета. М., 2008. С. 1041.
5. Коран ... Сура 2, аят 286.
6. Касымжанов А.Х. Абу-Наср аль-Фараби. М., 1982. С. 137.
7. Фролова Е.А. История арабо-мусульманской философии. Средние века и современность: учеб. пособие. М., 2006. С. 83.
8. Эйнштейн А. Наука и религия // Здравый смысл: гуманистическая хрестоматия. 2008. № 2 (47). URL: http://www.eng.tau.ac.il/~yaro/Etudes/PDF/EinsteinScience&Religion.pdf (дата обращения: 10.03.2014).
9. Там же.
10. Гинзбург В. Наука и религия в современном мире // Здравый смысл: гуманистическая хрестоматия. 2002/2003. № 1. URL: http://www.atheizmru.ru/ginzburg/06.htm (дата обращения: 10.03.2014).
