CC BY
0
Вестник ПСТГУ
Серия V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2024. Вып. 53. С. 9-35 БОТ: 10.15382Мш^202453.9-35
Воронова Ариадна Александровна, канд. искусствоведения, зав. кафедрой истории и теории христианского искусства ПСТГУ Россия, г. Москва variadna2@yandex.ru https://orcid.org/0000-0002-5702-3719
Рельефные плиты из баптистерия в Сплите:
ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ
А. А. Воронова
Аннотация: Баптистерий города Сплита на восточном побережье Адриатики в 1Х—Х1 вв. был устроен в малом храме дворца Диоклетиана. В XIII в. в нем появилась купель из 12 мраморных плит, шесть из которых покрыты резьбой; остальные плиты являются сполиями античных саркофагов и полностью стесаны. В результате многолетних исследований памятника все ученые сходятся во мнении, что плиты с резьбой взяты из алтарной преграды либо сплитского собора св. Домния (бывшего мавзолея Диоклетиана), либо церкви свв. Петра и Моисея в Солине. Версии идентификации фигур на плите с изображением властителя на троне, стоящей рядом фигуры и лежащего внизу персонажа составляют две большие группы: сидящая фигура — либо Христос, либо некий король. Как предполагают большинство исследователей, это хорватские короли: Петр Крешимир IV (1058—1074) или Димитар Звонимир (1076—1089). Разбираются подробности последующего бытования памятника: в руках стоящей фигуры ранее был некий предмет, скорее всего свиток, впоследствии удаленный, а также была стерта надпись на верхнем поле плиты. Кроме того, анализируются исторические обстоятельства эпохи, включая ослабление в XI в. византийского влияния в регионе при усилении западного, что повлекло за собой литургические изменения, отразившиеся в архитектуре. Стилистические особенности памятника позволяют привлечь ряд региональных аналогий.
Ключевые слова: баптистерий, рельефные плиты, Далмация, хорватские короли, Византийская империя, папство.
Баптистерий города Сплита на восточном побережье Адриатики в IX—XI вв. был устроен в малом храме (возможно, посвященном Юпитеру) дворца Диоклетиана, построенного императором в 293—305 гг. близ города Салоны, крупной метрополии провинции Далмация. После падения Салоны под ударами аваров и славян в VII в. значительная часть жителей города переселилась в заброшенный дворец Диоклетиана, в результате чего он постепенно трансформировался в средневековый город, впоследствии получивший название Сплит. Церковная организация Далмации была также перенесена в Сплит, а мавзолей Диоклетиана стал кафедральным собором Богоматери (ил. 1). Вскоре он получил посвящение св. Домнию, первому епископу Салоны, принявшему мученическую смерть во
© Воронова А. А., 2024.
Ил. 1. Сплит. Дворец Диоклетиана. III—IVвв., план.
Мавзолей Диоклетиана и храм Юпитера. Реконструкция Й. Марасовича (Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmacji.
3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacja. Split; Zagreb, 2011. С. 244, 273)
время Диоклетиановых гонений1. Круглая крипта под мавзолеем была превращена в церковь св. Луции, как и множество других сооружений и помещений дворца, которые были в IX—XI вв. адаптированы для новых функций. Дворцовый перистиль между мавзолеем и малым дворцовым храмом стал и церковной, и муниципальной площадью.
В этот период малый дворцовый храм был преобразован в баптистерий в честь св. Иоанна Крестителя (ил. 2), а его крипта стала церковью св. Фомы. Как баптистерий он впервые упоминается с 1144 г.; тогда уже над ним была сооружена колокольня (ил. 3), разобранная в 1838 г. В XIII в. появилась ныне существующая купель, состоящая из 12 мраморных плит. Шесть плит, составляющих ныне восточное и частично северное и южное крылья, покрыты резьбой. Остальные плиты в западном крыле купели являются сполиями мраморных плит античных саркофагов и полностью стесаны.
Все резные плиты имеют выступающую верхнюю планку, характерную для плит алтарной преграды (ил. 4). По профилю деталей крепления можно заключить, что плита с изображением властителя на троне, стоящей рядом фигуры и лежащего внизу персонажа была угловой или справа от царских врат. Размеры этой плиты 105,5 х 65,5 х 12,5 см; на ее верхнем поле была надпись, позднее стертая. Плита с пентаграммой (ил. 5а) уменьшена по ширине, плита с кругами в крестах (ил. 5б) также отбита с боковых сторон. Плита с квадратами, ранее стоявшая
1 По преданию, его мощи были перенесены в собор с одного из некрополей Салоны и положены в саркофаг Диоклетиана, тело которого было оттуда выброшено. С другого некрополя Салоны в собор были перенесены мощи мученика Анастасия, и в одной из ниш устроен его алтарь (см.: Rapanic Z. Od carske palace do srednjovjekovne opcine. Split, 2007. S. 161-162).
Ил. 2. Сплит. Дворец Диоклетиана. Храм Юпитера: фасад, план, разрез. Реконструкция Э. Хебрарда (Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacija. С. 274)
Ил. 3. Сплит. Дворец Диоклетиана.
Храм Юпитера: трансформация в баптистерий Иоанна Крестителя, колокольня. ГравюраЛ.-Ф. Кассаса, 1782г.
(Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 1: Rasprava. Split; Zagreb, 2008. С. 65)
Ил. 4. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя. Купель. Фото автора
Ил. 5. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя: а) Плита с квадратами. Фото автора. б) Плита с кругами (Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice // Starohrvatska prosvjeta. IIIserija — svezak 24/1997. С. 13)
спереди, ныне располагается сбоку, и ее правая часть закрыта плитой, примыкающей перпендикулярно (ил. 6).
Две плиты с одинаковым орнаментом составляли одну плиту алтарной преграды, которая при монтаже купели была разделена на две. Все плиты алтарной преграды были разной ширины, от 65,5 до 138 см, а при сборке купели каждая плита стала шириной ок. 60 см (ил. 7). Одна разломанная плита была использована как ступень перед престолом баптистерия. При соединении двух ее частей образовалось странное изображение, в котором ранее предполагали мандорлу с чем-то неясным в центре, но последующая реконструкция показала, что средняя часть плиты утрачена, и на первоначальной плите был представлен крест в круге и квадрате, а наверху изображения птиц2 (ил. 8).
Нынешнее расположение плит существует с 1931 г., а первоначальное было иным: плита с фигурами располагалась с севера восточного крыла и была подтесана (ил. 9), а спереди была плита с квадратами. В 1975 г. Городская организация охраны памятников демонтировала и снова собрала плиты купели (ил. 10),
Ил. 6. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя. Плита с пентаграммой. Фото автора
2 См.: Marasovi6 T. O krsnom bazenu splitske krstionice // Starohrvatska prosvjeta. III serija — svezak. 1997. № 24. S. 7-8, 16, 21-24.
Ил. 7. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя. Плита с орнаментом, разломанная на две. Реконструкция Т. Марасовича, чертеж Д. Матетич (Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice // Starohrvatska prosvjeta. IIIserya - svezak 24/1997. С. 12, 13, 22)
Ил. 8. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя. Плита, использованная как ступень перед престолом баптистерия. Реконструкции Ф. Булича и Т. Марасовича (Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice // Starohrvatska prosvjeta. IIIserya - svezak 24/1997. С. 24, 25)
а [_
б
Ил. 9. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя: а) Купель с первоначальным расположением плит (фото 1910 г.). б) Плита с фигурами сбоку (фото 1895 г.) (Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV// Starohrvatska prosvjeta. IIIserija — svezak 28-29/2001.-2002. С. 11, 23)
Ил. 10. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя: а) Разборка купели 1975 г. Фото автора. б) План купели (Д. Матетич) (Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacja. С. 277)
б
а
не найдя следов прежней, т. е. очевидно, что до XIII в. купель была переносной. Большинство ученых сходятся во мнении, что купель была составлена из этих плит до XIII в., так как после этого времени прекращается обряд крещения погружением3. В таком виде купель существовала до 1931 г., когда поменяли местами две плиты восточного крыла и плита с фигурами оказалась спереди: в этом положении плиты располагаются и поныне.
Исследования памятника ведутся с 1861 г. Все ученые сходятся во мнении, что плиты с резьбой взяты из алтарной преграды, а насчет конкретного места происхождения — всего два варианта, но твердых оснований нет ни для одного из них. Первая версия: это могла быть алтарная преграда из сплитского собора св. Домния, бывшего мавзолея Диоклетиана, где в XIII в. производилась ее разборка в связи с установкой алтарных седалищ. Вторая версия: плиты происходят из церкви свв. Петра и Моисея в Солине — славянском поселении близ разрушенной Салоны на острове Госпин Оток в дельте р. Ядро (ил. 11)4. В этом месте с конца XIX в. искали церковь св. Стефана, где, по сведениям архидьякона Фомы5, в атриуме были захоронены «известный муж король Крешимир вместе со многими другими королями и королевами». Но этих гробниц там не нашли, и в 1926 г. по документам и топографии обратились к локалитету «Шупля црква»6. Известна грамота короля Петра Крешимира IV (1069) о том, что он дарует место для строительства мельницы «близ церкви св. Петра около Солина», где захоронены его предшественники — короли Крешимир III и Стефан. Есть еще более важное упоминание церкви св. Петра в Солине, в которой «в сентябре 1075 г. легат папы Григория VII Гебизон короновал короля Звонимира знаменем, мечом, жезлом и короной (Кодекс дипломатических документов Хорватии, Далмации и Славонии)»7.
В 1927 г. под руководством датского архитектора и археолога Эйнара Диггве на этом месте начались раскопки, и в 1931 г. была открыта раннероманская базилика монастыря свв. Петра и Моисея, построенная внутри стен раннехристианской погребальной базилики, с частичным использованием ее деталей8. Вокруг базилики было найдено 22 захоронения и множество фрагментов каменной пластики, среди которых фронтон алтарной преграды из пяти фрагментов с надписью «Пресвятой Петр, прими дар от честного Моисея, святого слуги твоего»
3 См.: Buric Т. Predromanicke oltarne ograde — vijek uporabe i sekundarna namjena // Starohrvatska prosvjeta. III serija — svezak. 1997. № 24. S. 60-61.
4 О ней мы писали ранее, см.: Воронова А. А. Сплит и Дубровник: города с прерванным и восстановленным архитектурным континуитетом // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2011. Вып. 3 (6). 2011. С. 100-101.
5 См.: Фома Сплитский. История Архиепископов Салоны и Сплита / вступ. ст., пер., ком-мент. О. А. Акимовой. М., 1997. С. 52.
6 Народное название старой церкви с обрушенными сводами или нарушенными погребениями.
7 Pitesa А. Ranosrednjovjekovni kameni spomenici u Arheoloskome muzeju u Splitu. Split, 2012. S. 130-131; Starohrvatski Solin. Split, 1992. S. 144-151.
8 Это явление в середине XI в. было повсеместным: тогда же запущенные раннехристианские базилики в Нине, Стоне и на о. Раб перестраиваются в романике (см.: Zekan M. Krunid-bena bazilika hrvarskih kraljeva (kralja Zvonimira) u Solinu (Suplja crkva) // Obavij esti. Hrvatsko arheolosko drustvo. Godina XLI — broj 1. Zagreb, 2009. S. 60-62).
Ил. 11. Церковь свв. Петра и Моисея в Солине: а) План (Э. Диггве) (Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacja. С. 221). б) Вид с запада раскопок церкви. Фото автора
(ил. 12) и обломок с изображением фрагмента головы с надписью «св. Моисей». По этим признакам церковь признана коронационной базиликой короля Звони-мира, упомянутой в документах. После прерывания династии хорватских народных властителей церковь свв. Петра и Моисея стала собственностью Сплитской архиепископии и многократно упоминалась в документах XII—XIV вв. как церковь, монастырь или капелла и всегда в связи с церковью св. Стефана. Архидьякон Фома пишет, что постоянные богослужения над погребениями хорватских властителей в церкви св. Стефана совершаются бенедиктинцами из ближнего монастыря св. Моисея. На карте 1571 г. эта церковь изображена с примыкающей к ней с юга колокольней, а на карте 1675 г. виден уже только ее план с надписью «руины монастыря св. Петра»9.
В 1929 г. Э. Диггве выполнил проект реконструкции алтарной преграды сплитского собора, состоящей из плит, которые ныне составляют купель сплит-ского баптистерия, а в 1951 г. — проект реконструкции алтарной преграды базилики свв. Петра и Моисея с этими же рельефными плитами (ил. 13)10.
До открытия этой базилики рельефы изучали как европейские, так и местные ученые, и их версии идентификации фигур можно объединить в две большие группы: сидящая фигура — либо Христос, либо хорватский властитель. Христо-
9 См.: Pitesa А. Ranosrednjovjekovni kameni spomenici u Arheoloskome muzeju u Splitu. Split, 2012. S. 131-133.
10 См.: Dyggve E. Povijest salonitanskog krsóanstva. Split, 1996. S. 97-98. И. Фискович также выполнил проект реконструкции алтарной преграды базилики свв. Петра и Моисея с этими рельефными плитами, в котором плита с пентаграммой находится в центре, в качестве царских врат (см.: Fiskovió I. Reljef kralja Petra Kresimira IV // Starohrvatska prosvjeta. III serija — sve-zak 28-29/2001.-2002. Split, 2002. S. 263-265).
Ил. 12. Церковь свв. Петра и Моисея в Солине: а) Навершие алтарной преграды. б) Фрагмент с частью лика и надписью «св. Моисей». Музей хорватских археологических памятников, Сплит. Фото автора
б
а
. _ б
Ил. 13. а) Реконструкции Э. Диггве алтарных преград собора св. Домния и церкви свв. Петра и Моисея в Солине (Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice// Starohrvatska prosvjeta. III serija — svezak 24/1997. С. 16—17). б) Основание алтарной преграды церкви свв. Петра и Моисея. Фото автора
логические версии представлены в нескольких вариантах: Христос с апостолом Петром (traditio legis) или Павлом и лежащий ктитор в адорации11; Христос с символами евхаристии, около Христа стоит св. мученик Анастасий, а слева утрачена фигура св. Домния12; перед Христом хорватский властитель или варварский новокрещеный персонаж (ил. 14). Отдельные сторонники версии об изображении Христа понимали это космологически и аллегорически: апофеоз Христа как Солнца правды, Страшного суда, Божией правды, в русле богословской мысли XI в.13 К этой группе можно условно отнести и версию об изображении притчи о немилосердном должнике, которого судит Христос, из Евангелия от Матфея. Сторонники христологических версий считают, что на алтарной преграде не могло быть профанных сюжетов и что инсигнии в руках главного персонажа соответствуют византийской традиции, а не западноевропейской. Плиты обычно датируются первой половиной или серединой XI в.14
Часть ученых выступает за идентификацию главного персонажа как земного властителя. Впервые эта версия была представлена на Первом конгрессе
Ил. 14. а) Сцена "traditio legis" на саркофаге Юния Басса (359 г., Музеи Ватикана).
б) Миниатюра с изображением Оттона III. Евангелистарий Мюнхенской национальной библиотеки, XI в. (Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice // Starohrvatska prosvjeta. IIIserija — svezak 24/1997. С. 36)
11 Ф. Булич (1888). Однако через полвека, в 1927 г., он предположил, что речь идет о хорватском короле, Томиславе или Петре Крешимире (см.: Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV. S. 12, 21).
12 Л. Елич (1895). Он считал, что купель была сделана в XIV в. по инициативе архиепископа Андрии Бензия да Гуалдо или архиепископа Андрии Корнелия в XVI в. (см.: Ibid. S. 13).
13 И. Приятель-Павичич (1998) (см.: Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice. S. 7).
14 С. Радойчич (1973), И. Петрициолли (1960-1985), П. Вежич (2001) (см.: Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice. S. 15-16; Vezic P. Plutej s likom vladara iz krstionice u Splitu // Radovi Instituta povijesti umjetnoste. 2001. № 25. S. 7-16).
христианской археологии в Сплите и Солине 1894 г.15 Практически все ученые, признающие в главном персонаже короля, говорят о близости изображений небесного и земного властителя, о стремлении создать земное царство по образу Небесного, о соединении сакрального и регального в античных и средневековых церемониях императорского двора на Востоке и Западе. Образ милостивого и праведного короля на престоле — typus Christi, imitatio Christi — отражает важность не только духовного, но и светско-правового значения, т. е. земной властитель представлен как носитель и вершитель права. Приводится множество примеров миниатюр, скульптуры и мелкой пластики (монеты и печати) из Германии, Франции, Италии, и Далмацию относят к этому культурному кругу.
Вместе с тем в искусстве каролингского и еще более в искусстве оттоновско-го времени есть немало изображений императоров и их королей-суфраганов при встрече на колонизованных и христианизированных землях. В этих композициях изображается момент вручения и принятия инсигний (traditio legis), что подразумевает милосердие и праведность передающего, и эту антично-римскую традицию восприняла средневековая Европа. Здесь также просматривается и сцена «проскинесис», широко распространенная в византийском искусстве, но в нашем рельефе вместо нимба, характерного для изображений византийского императора, сидящий имеет франкскую императорскую корону. Корона оттоновских императоров с тремя крестами типична для искусства Запада XI в., как и короны венгерских королей и близких по времени венгерско-хорватских королей рубежа XI—XII вв. Близкой аналогией может служить фреска с изображением короля Михаила из Стона конца XI в., на которой представлена корона регионального властителя (ил. 15)16. Наряду с короной важным элементом подобной композиции является крестообразный жезл или скипетр, который в данном случае, вероятно, символизирует Церковь, а вместе со сферой — достоинство и право суверена христианской державы. Жест воздетых рук может служить демонстрацией мощи для усиления авторитета властителя малых периферийных земель.
В XI в. папство стало преобладать над императорством, выдвинув тезис о равновесии «двух мечей» — Божией воли и силы земной власти — и начав большую программу преображения Церкви и культуры. Союзом германской империи и римской Церкви ослабляется влияние Византии в Южной Италии, а с эпохи Генриха II начинаются доктринальные различия между Римом и Константинополем. Некогда сильная византийская власть на восточной Адриатике оказалась отделенной от верующего народа и далматинских земель, а с ее окончательной утратой новая государственная власть полностью слилась с церковной, что нашло отражение в искусстве. С началом романики вместо византийских изображений Христа появляются изображения светского живого властителя как вершителя Бо-жия провидения о хранении правового и праведного порядка для блага народа
15 Ф. Радич (1895), Й. Стржиговский (1911, 1927) (см.: Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV. S. 14, 21).
16 В отличие от короны византийского императора с подвесками (пендилиями, препенду-лиями) здесь изображены накладки, защищающие уши (см.: Bresic Mikulic A. Tipologija krune s reljefa iz splitske krstionice. URL: https://www.obnova.com.hr/radovi/autori/124-tipologija-krune-s-reljefa-iz-splitske-krstionice. 2019. 27 Srpanj).
Ил. 15. а) Фреска с изображением короля Михаила из церкви св. Михаила в Стоне, XI в. Фото автора. б) Корона из ризницы собора в Эссене, XI в. (Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice// Starohrvatska prosvjeta. IIIserija — svezak 24/1997. С. 34)
и мира на земле. Король на нашем рельефе представлен как викарий Христа, Его живой образ на земле. Подобные изображения земных властителей включаются в процессы секуляризации всего общества под духовным началом Рима17.
Существуют четыре варианта идентификации главного персонажа на рельефе из числа хорватских властителей. Первым по хронологии называют князя Трпимира (845—864) на основании исторического источника о пребывании саксонцев на хорватском дворе. Рельеф относят к каролингскому или ланго-бардскому искусству, признают в нем чисто западное влияние и несоответствие византийским способам изображения. Далее следует версия о короновании короля Томислава (910—928) на Дуванском поле18. Однако подавляющее большинство исследователей склоняются к двум вариантам: изображен один из двух выдающихся хорватских королей — Петр Крешимир IV (1058—1074) или Дими-тар Звонимир (1076—1089). Колебания ученых между периодами их правления основаны во многом на личности архиепископа Ловро, который правил 40 лет до 1099 г. при четырех королях: Петре Крешимире IV, Димитре Звонимире, Стефане II и Петре, но первые двое были с ним тесно связаны. Как усиление и расцвет государства, сопровождаемое реформами Католической Церкви и церковным собором 1060 г. при Крешимире, так и коронование папой Григорием VII Звонимира могут служить основанием для соответствующих версий. Возможно, архиепископ Ловро был посредником или заказчиком этого рельефа.
Наиболее разработанной и аргументированной является версия И. Фиско-вича с идентификацией главного персонажа как короля Петра Крешимира IV (1058—1074) и с подробным анализом стилистики рельефа. В своей монографии19 он признает его крупнейшим сохранившимся памятником властительской
17 См.: Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV. S. 127—136.
18 И. Кукулевич-Сакцински (1873), В. Клаич (1899) (см.: Ibid. S. 12).
19 Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV.
иконографии начала расцвета средневекового искусства Европы, замечая, что он до сих пор не включается в обзоры ключевых научных исследований по средневековой скульптуре. Наряду с большинством авторов он датирует памятник зрелым XI веком.
Версия об изображении на рельефе короля Димитра Звонимира (1076—1089) наиболее подробно разработана Т. Марасовичем, который считает фигуру придворного с мечом20 и лежащего в адорации персонажа признаками изображения на троне земного властителя, в отличие от традиционных фигур ангелов по сторонам от Христа. Будучи сторонником происхождения рельефов из сплитско-го собора, Марасович проводит сравнение их фрагментов и выявляет три фазы развития убранства собора, относя к третьей фазе середины XI в. заказ архиепископом Ловро алтарных преград — и в собор, и в базилику свв. Петра и Моисея, выполненных мастерами задарско-сплитской мастерской. В этот период убранство собора характеризуется на границе стилей — предроманики и романики, существовавших в Далмации параллельно, а появление фигуральных образов в более ранний каролингский период в Далмации IX и X вв. крайне редко. Автор считает, что адаптация плит алтарной преграды для купели баптистерия происходила одновременно с адаптацией мавзолея для собора в середине XIII в., когда там установили алтарные седалища, убрав алтарную преграду, из плит которой собрали купель. Главной для ее сборки была имевшаяся профилировка плит и их одинаковая толщина, поэтому спереди поставили плиту с квадратами, по бокам от нее плиту с фигурами и одну из плит с кругами. По мнению автора, поскольку плита с фигурами оказалась сбоку, пришлось стесать часть стоящей фигуры, а именно меч в ее руках как военный атрибут, неуместный при совершении таинства Крещения21. Однако существуют мнения, что в руке у стоящей фигуры был свиток22 (ил. 16). В рамках версии об изображении Звонимира есть идея о том, что он представлен дважды: лежащим до коронования, затем на троне. При этом стоящая фигура — папский посланник, первоначально со свитком в руке23.
Редко встречаются версии с идентификацией главного персонажа более известных властителей — византийского императора24 или Карла Великого25. Византийское стилистическое влияние в целом признается крайне редко и всегда с оговорками (византийская работа, выполненная гротескно варварским способом, с византийскими чертами, «итало-византийский стиль»). Есть и более ред-
20 Ж. Юрошек в 1964 г. впервые исследовал ультрафиолетовый снимок, на котором увидел, что стоящая фигура прежде нечто держала в руках, по его мнению, меч, т. е. это меченосец. Этот предмет был отбит, и на его месте нанесены складки одежды, а надпись стерта (см.: Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice. S. 16).
21 См.: Marasovic T. Splitska katedrala u ranome srednjem vijeku // Arhaeologia Adriatica. 2010. № IV. S. 195-197; Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dal-maciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacija. Split; Zagreb, 2011. S. 221-227, 273-280.
22 См.: Belamaric J. Pojava hrvatske romanicke sculpture // Studij e iz srednjovjekovne i rene-sansne umjetnosti na Jadranu. Split, 2001. S. 15-17.
23 См.: Pejakovic М. Omjeri i znakovi. Ogledi iz starij e hrvatske umjetnosti. Dubrovnik, 1996. S. 294-295.
24 См.: Суботич Г. Архитектура и скулптура средаег века у Приморjу. Београд, 1963. С. 38.
25 См.: Marasovic T. O krsnom bazenu splitske krstionice. S. 20.
Ил. 16. а) Реконструкция М. Пеяковича свитка в руках стоящей фигуры на плите сплитского баптистерия. б) «Писарь Вигила». Кодекс Вигиланус, Монастырь Эскориал, 976 г. (Vezic P. Plutej s likom vladara iz krstionice u Splitu // Radovi Instituta povijesti umjetnoste 25/2001. С. 12)
кие версии о малоизвестных местных властителях, таких как Петар Црни или король Славац из Неретлянского княжества26.
Исторические обстоятельства возникновения рельефа характеризуются постоянно нарастающим к концу XI в. усилением в регионе церковной юрисдикции Рима после раскола 1054 г., оставившего Далмацию на Западе. Византийская фема Далмация27, ранее обладавшая сильной властью, сконцентрированной в приморских городах, теперь теряла значение. Бенедиктинцы как главная сила папской курии повсюду вводили клюнийские реформы по обновлению монашества28. В течение XI в. в Далмации было основано 36 новых бенедиктинских монастырей, наряду с шестью уже существовавшими. Монастырь св. Петра на о. Осор, представлявший наиболее строгую конгрегацию бенедиктинцев — ка-мальдулов (отшельников), возглавлял епископ Ловро Далматинец (f 1099), проводивший идею о равной роли Церкви и государства и боровшийся с остатками византийского влияния в регионе. В 1060 г. он стал архиепископом Сплита и почти 40 лет укреплял в Далмации духовную юрисдикцию Рима с опорой и поддержкой папской власти29. В целом политическая программа по Восточной
26 См.: Babic I. O reljefu s prikazom kralja iz Splitske krstionice // Arhaeologia. 2010. № IV. S. 203-215.
27 С 1018 г. византийские войска занимали Далмацию (см.: Византщски извори за исторщу народа Jугославиjе. Т. III. Београд, 2007. С. 203).
28 См.: Curcic S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Süleyman the Magnificent. New Haven, CT: Yale University Press, 2010. P. 436-437.
29 Ему помогал и аббат Помпозы Майнард, книжник папской курии, кардинал из ведущих интеллектуальных кругов, который в 1060 г. прибыл в Далмацию, чтобы жизнь этой провинции путем реформ привести к Риму. Он председательствовал в 1060 г. на местном собо-
Адриатике последовательно проводилась группой близких папе ведущих церковных деятелей, что говорит о важности этих земель для папской власти.
В 1058 г. королевскую корону Хорватии и Далмации от папы Николая II через аббата Дезидерия и архиепископа Ловро получил Петр Крешимир IV. В этой коронации впервые произошло объединение титула: «король Хорватии и Далмации», т. е. началось объединение приморских и внутренних земель в этнокультурное целое и усиление державы как единого королевства. Вскоре Крешимир основал свою столицу — город Биоград на море30 и стал самым успешным королем, захватившим множество земель и сыгравшим ключевую роль в окончательном подавлении византийского влияния. Около 1069 г. он отрекся от византийского императора Романа IV Диогена. Последний раз стратег Далмации упоминается в 1060 г., после чего там не было императорских чиновников и управленческого аппарата этого региона в качестве провинции Византии. При этом автономия далматинских городов была очень широка, а политический авторитет Запада не принимал этих форм местного самоуправления31.
Король Петр Крешимир утверждал новую государственную власть через епи-скопии и монастыри, особенно те, что были опорой византийского влияния. Вместе с архиепископом Ловро они много ездили по стране, освящая церкви и основывая монастыри (при Крешимире основано около 18). Монастырям на островах он дарил эти острова, ранее бывшие византийскими. Это он делал «за помощь Всевышнему, Который расширил его державу на суше и на море», т. е. когда Византия ушла с этих земель. На сцене общей борьбы за власть на Западе как человек с юга, определившийся за Рим, он быстро получил международное правовое признание созданного им нового государства. Этому способствовало ослабление как Византии при конце македонской династии в 1056 г., так и сербской державы, которая после смерти Стефана Воислава в 1051 г. распалась на множество частей32.
Большую роль во влиянии Рима на Далмацию играли династические связи: сестра римского императора Генриха II была замужем за венгерским королем Стефаном (935—1038), сестра которого была замужем за венецианским дожем Петром II Орсеоло, а их дочь Хицела стала матерью Петра Крешимира IV. Молодой Крешимир рос в тесном контакте с Венецией, но имел связь и с византийским двором, т. к. его дядя (сын дожа Орсеоло) был женат на византийской принцессе33.
Движение за обновление Римской Церкви усилилось с 1059 г., с приходом к власти папы Николая II, который освобождает курию от влияния императора, а в Далмации распространяется латинская литургия и вводится григорианское хоральное пение согласно беневентанской литургической практике — с провозглашением славы живущему властителю. В 1073 г., когда папой Григорием VII стал
ре, посвященном исполнению решений Латеранского собора 1059 г. (см.: Margetic L. Iz ranije hrvatske povijesti. Odabrane studije. Split, 1997. S. 67-68).
30 См.: Uroda N. Biogradska katedrala. Split; Biograd, 2005. S. 5.
31 См.: Острогорский Г. История византийского государства. М., 2011. С. 427. Также король Крешимир помогал установлению прозападной ориентации других земель, например военным образом Болгарии в 1072 г. в «освобождении от византийского ярма» (см.: Ферлуга Я. Византщска управа у Далмации. Београд, 1957. С. 120-125).
32 См.: ЖивковиЬ Т. Портрети српских владара (IX—XII век). Београд, 2006. С. 87.
33 См.: Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV. S. 146—152.
кардинал Гильденбрандт, в соотношении светской и церковной властей произошли еще более существенные изменения. При своем избрании он издал знаменитый эдикт «Диктат папы», демонстрирующий всемогущество Рима. Если при саксонской династии господствовал тезис «братство священника и властителя», то в эпоху папы Григория VII — «отечество священника над властителем». До него термин «викарий Христа» относился к светским властителям, а теперь только к папе. Символы власти как «подарок Неба» стали относиться только к нему, и никто уже не смел считать их наследственным правом: от решения Рима зависело, кому их предоставить. Григорианская реформа предполагала утверждение первенства Рима не только в религиозной, но и в общественно-политической жизни Запада. Роль бенедиктинцев к концу XI в. ослабла, а роль римских легатов возросла и стала подобна роли прежнего византийского проконсула.
В начале 1070-х гг. король Петр Крешимир IV в обмен на реинтеграцию Славонии в Хорватское королевство сделал бана Славонии Димитра Звонимира еще и баном Хорватии, а также своим советником и фактически наследником (у Петра Крешимира не было сыновей). Однако в 1074 г. Крешимир был похищен норманнами. Устранение Крешимира можно объяснить столкновением его интересов с интересами папы Григория VII, целью которого было сокрушить на Восточной Адриатике мощь усилившейся светской власти на суше и на море, для чего были посланы военные корабли папских союзников норманнов, похитивших Крешимира, после чего всякая память о нем была стерта. Также был устранен его племянник как единственный законный наследник. Возражая сторонникам версии об изображении на рельефе Звонимира, приверженцы версии о Крешимире говорят, что при столь мощном подъеме папского авторитета сила локальных суверенов пресекалась, как и их изображения, поэтому возникновение рельефа с определенным регальным содержанием при Звонимире после 1075 г. представляется маловероятным34.
После Крешимира роль Хорватского королевства начинает угасать из-за борьбы внешних сил: Византии с Римом, нападений норманнов из Италии, венецианцев с моря и венгров с суши. В 1076 г. посланцем папы в Салоне был коронован Димитар Звонимир. Король сделал своей столицей город Книн, где при поддержке папы построил собор, украшенный скульптурой в стиле развитой ро-маники последних десятилетий XI в. Звонимир постепенно отдалялся от побережья и влияния Трпимировичей (династии, к которой принадлежал Крешимир), перенес церковную кафедру хорватской державы из Солина в Книн35. Все эти обстоятельства указывают на то, что скорее всего именно в эпоху Звонимира в нашем рельефе произошли изменения в его местоположении и образе, а также была стерта надпись (ил. 17). Стертая надпись на верхнем поле плиты могла содержать хвалебное пение при короновании Крешимира, вошедшее в местную литургиче-
34 Сплитская Церковь в дальнейшем составила ряд фальсификатов на имя Звонимира, где имя Крешимира не упоминается вовсе ^атдайо тетопае — проклятие памяти). Звони-миру при этом был создан ничем не подтвержденный ореол последнего народного властителя (см.: FiskoviC I. Ке^ кга^а Рейа Кгемтта IV. 8. 161—173, 210—216).
35 Вскоре после его смерти была создана знаменитая Башчанская плита, найденная в церкви св. Луции в Башке на о. Крк, древнейший памятник хорватской глаголической письменности, содержащий упоминание о короле Звонимире.
Ил. 17. Сплит. Баптистерий Иоанна Крестителя. Плита с фигурами, стертая надпись на верхнем поле (Магазоу1с Т. О кгзпот Ьагепи зрШзке кгзИотсе// 81атоН1уа1$ка рто$У]е1а. IIIзегуа — жегак 24/1997. С. 53)
скую традицию в условиях тесной связи Хорватии с Беневенто, откуда она приняла беневентанское письмо и южноитальянские экзультеты, которые использовались с VIII по XIII в. На этих папирусах или пергаментах длиной до 9 м был представлен иллюстрированный гимн с прославлением властителя на воскресной литургии. Такой свиток вывешивался с амвона, соединенного с алтарной преградой. Подобные церковные песнопения (лауды) воспевают и прославляют короля с позднеримских времен как признание его власти со стороны Церкви.
Как упоминалось ранее, в руках стоящей фигуры на нашем рельефе ранее был некий предмет, скорее всего свиток, который мог указывать на некие права, полученные Церковью от Крешимира. Воздвигаемый крест в руке сидящей фигуры можно объяснить победой этого персонажа как защитника Церкви в Далмации после ухода Византии. На печати короля Крешимира на грамоте 1069 г. он изображен в такой же позе, а надпись гласит: «король Далмации и Хорватии» (ил. 18). Возможно, тем самым он стремился доказать свое право на ношение такой же короны, которую носили короли из династии Оттонов36. Ранее короли Далмации и Хорватии, начиная с Томислава и Држислава (Х в.), получали знаки королевского достоинства от константинопольских патриархов и назывались их эпархами и патрициями37. Однако титул патриция имел в Х—Х! вв. почетный характер и не связывался с исполнением политических функций, а именование в Византии иностранных правителей «эпархами» было обычным38.
36 См.: Fiskovió I. Reljef kralja Petra KreSimira IV. S. 120-122, 223, 311-313.
37 См.: Фома Сплитский. История Архиепископов Салоны и Сплита. С. 43.
38 См.: Ферлуга Я. Византиюка управа у Далмацищ. Београд, 1957. С. 89.
Ил. 18. Оттиск печати короля Петра Крешимира IV на грамоте 1069 г. (Fiskovic I. Reljef
kralja Petra Kresimira IV// Starohrvatska prosvjeta. IIIserija — svezak28-29/2001.-2002. С. 185)
В середине XI в. в Далмации наблюдается оживление раннехристианских типов и форм в архитектуре королевских сооружений от Венеции до Венгрии, особенно в династически связанных местах. Частыми становятся сооружения церквей на месте прежних раннехристианских и их посвящения ап. Петру и св. Бенедикту как ответ на прежние византийские влияния. Однако ведется поиск античных классических форм с основой универсальных идей из Рима, при дальнейшем использовании византизирующих моделей, особенно местных. Подобный облик получили монастырская церковь св. Петра на о. Раб, церковь св. Евфимии в монастыре св. Бенедикта в Сплите39, а также упомянутая ранее монастырская базилика свв. Петра и Моисея в Солине, единственная королевская задужбина Крешимира. В ее посвящении видна богословская связь вождей Ветхого и Нового Заветов — пророка Моисея и апостола Петра, как и связь с именем короля Петра Крешимира. Кроме того, двойной титуляр мог возникнуть из-за переноса почитания апостола Петра из древнейшей церкви Трпимировичей в Рижиницах.
В пропорциях базилики (26,5 х 14 м) очевидно возвращение к раннехристианским образцам; кроме того, она сложена на месте прежней базилики VI в. из мрамора античного происхождения и преимущественно из ее деталей. Плита престола лежала на двух мраморных капителях VI в. Слияние сравнительно небольшого пространства наоса с пресбитерием свидетельствует о церемониальной функции здания и отражает начало римской церковной реформы: симметрия и гармония всех частей и пропорций здания. При этом реформа предполагала статичность литургии вместо прежней монашеской процессионной литургии, т. е. сосредоточение службы внутри церкви, с усилением роли алтарной преграды по раннехристианской традиции. Алтарная преграда была высокого типа (с архитравом на колоннах и тремя фронтонами); присутствовал также киворий с рельефами символического содержания. Было обнаружено множество фрагментов колонок и капителей алтарной преграды, фронтонов и архитрава, однако никаких следов плит не было найдено. Это наводит на мысль, что именно эти плиты алтарной преграды были перенесены в сплитский баптистерий, и из них была составлена купель.
Известно, что Звонимир переместил отсюда свой духовный центр к упомянутым ранее церквам св. Марии и св. Стефана на Госпином Отоке, а последнее упоминание монастыря свв. Петра и Моисея относится к 1106 г. В дальнейшем по этим территориям проходили многие военные походы: венгерских королей из династии Арпадов, начиная с Коломана III (после их прихода к власти с 1103 г.), после чего эти земли пытались захватить войска короля Белы II (ок. 1133), а потом византийского воеводы Иоанна Дуки (1165). Наряду с внутренними распрями военные действия продолжились и в XIII в.: нападения крестоносцев короля Андрии в 1217 г. и татар в 1242—1243 гг. Церковь свв. Петра и Моисея постепенно
39 См.: Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmacij i. 2: Korpus arhitekture. Kvarner i Sjeverna Dalmacij a. Split; Zagreb, 2009. S. 119—123. Церковь св. Евфимии в монастыре св. Бенедикта в Сплите была основана в 1059 г. архиепископом Лов-ро и многократно одариваема Крешимиром. На портале этой церкви сохранилась надпись: «Во время правления Крешимира Далмацией епископом был Ловро 1069 год» (см.: Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmacjj i. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacjja. S. 324—330).
становилась заброшенной и в XIV в. была уже разрушенной, поэтому перенос плит из нее мог быть ближе к началу XII в.
Распространенная в Сплите традиция вставки сполий в средневековые сооружения, несомненно, осуществилась в сооружении купели местного баптистерия. Однако происхождение ее плит вряд ли было связано со сплитским собором св. Домния. Кардинальное обновление интерьера собора действительно было произведено при архиепископе Бернарде в 1200 г., когда алтарная преграда была снята, согласно повелению открыть все алтари по решению II Ла-теранского собора (1215). Однако детали удаленной алтарной преграды скорее всего были встроены в соборную колокольню, которая как раз строилась в это время в духе зрелой романики XIII в.40 Таким образом, плиты купели баптистерия, установленной в XII в., происходят, вероятнее всего, не из собора св. Домния, а из церкви свв. Петра и Моисея. Оттуда они могли быть перенесены в баптистерий в XII в., в период правления Звонимира и борьбы венгерско-хорватских королей, Венеции и Византии, иностранные представители которых стерли надпись у изображения Крешимира и свиток (или меч) удалили, установив плиту с фигурами сбоку. Тогда логично, что плиты алтарной преграды вынесли из церкви свв. Петра и Моисея до обрушения ее сводов, поскольку на карте 1571 г. изображена колокольня и стены без сводов, а около 1700 г. базилика уже показана как руина.
В дальнейшем при усилении власти городских коммун под иностранным управлением с XII в. было естественным удаление следов памяти прежних национальных династий. Церковь свв. Петра и Моисея находится в центре территорий, уступленных Звонимиром сплитскому архиепископскому престолу, что при тесной связи общественных элит Задара и Солина по прагматичным или символическим причинам могло служить решению о переносе плит алтарной преграды в баптистерий Сплита.
Вместе с тем в XII в. в Далмации была крайне нестабильная ситуация: возвращение в 1165—1180 гг. Далматинской церковной метрополии под юрисдикцию Византии происходило в условиях столкновений клира и городских общин, при посредничестве папы и венгерско-хорватского короля. Усиление развития городов и увеличение численности их населения были вызваны в основном приходом людей из Боснии, откуда распространилась патаренская (кафаренская) схизма. И. Фискович предполагает, что купель в сплитском баптистерии была устроена для перекрещивания возвратившихся к правой вере богумилов. Из руин Салоны в XII в. множество каменных деталей переносится в Сплит для строительства колокольни и других сооружений, в том числе, вероятно, и из церкви свв. Петра и Моисея, где также было много античных сполий. Купель в форме креста, что необычно для романики в Сплите, была устроена как залог победы сплитской Церкви над ересью. Именно в этот период из собора было удалено дороманское убранство и его детали использованы как строительный материал и как декоративное украшение многих окрестных церквей. Аналогичный случай представляет собор на о. Раб, где дороманские арки кивория послужили для составления
40 См.: MarasoviC Т. 8рШзка ка1е^а1а и гапоте 8ге^ет \^еки. 8. 177-201.
27
ренессансного. При этом со 2-й пол. XII в. появляются совсем другие по скульптурной стилистике купели, в основном переносные41.
Переходя к вопросу о стилистике рельефа с фигурами из сплитского баптистерия, следует отметить, что в Далмации к сер. XI в. со стабилизацией общества при согласии воли заказчиков и возможности исполнителей развивается ранне-романский интернациональный стиль. Он характеризуется отказом от архаичного орнаментально-геометрического языка плетеного орнамента и введением фигуральности ясного содержания, при сохранении предыдущих византийских влияний. При этом в оформлении архитектуры сохранялось равновесие западной морфологии с византийской тематикой, в условиях переплетения традиций и инноваций. Наиболее близкие аналоги плит из сплитского баптистерия находятся в Задаре: две большие плиты алтарной преграды из церкви св. Недели-цы и киворий проконсула Григория (Гргура) из собора св. Анастасии (ил. 19). Донаторская надпись на лицевой стороне кивория содержит имя вельможи из знатного рода Мадиевцев, связанного с королевской семьей Трпимировичей, к которой принадлежал Крешимир, что позволяет датировать киворий 1030-ми годами42. Письменные источники упоминают этого заказчика между 1033 и 1036 гг. как представителя византийской фемы Далмации. Близкие черты имеет и киворий (его фрагменты) из задарской церкви св. Фомы. Фискович отмечает здесь начало передачи рельефности тела, освоение глубины планов, хотя и при преобладании стилизации линейного рисунка, что соответствует технике резьбы ор-
Ил. 19. Киворий проконсула Григория (Гргура), XI в. Археологический музей в Задаре. Фото автора
41 См.: Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV.
42 См.: Fiskovic I. Majstor reljefa Petra Kresimira IV. Munuscula in honorem Zeljko Rapanic: Zbornik povodom osamdesetog rodendana. Zagreb; Motovun; Split, 2012. S. 239-245.
наментальных мотивов дороманского типа на множестве плит алтарных преград южной Хорватии.
Существенно отличается композиция плит алтарной преграды церкви св. Неделицы (ил. 20) с сюжетами из детства Христа, размещенными внутри аркад. Несмотря на то что в ликах преобладает пластика плетеного орнамента, композиции подчиняются ритму рамок, хотя на них иногда накладываются некоторые лики — признак начала барельефного метода создания пространства. Некоторые фигуры показаны в профиль и в движении, а сюжет «Мария с Младенцем на ослике» содержит четыре плана. Фигуры перекрывают друг друга, но не нарушают правильную архитектурную матрицу аркадного ряда, глубину которому придает изображение дерева в одной из арок. В этом чувствуется поворот художественного круга, в котором появились эти плиты, к реализму нового уровня. Упрощение антикизирующих одежд и клишезирование лиц при минимальном отходе от шаблона, заданного на кивории Гргура43, подтверждает руку
Ил. 20. Плиты алтарной преграды из церкви св. Неделицы, XIв. Археологический музей в Задаре. Фото автора
43 См.: Vezic Р., LonCar М. НОС ТШМЕК. СШогЩ гапо£а 8ге^е£ vijeka па Ни Ыхе i Da1ma-еуе. 2аааг, 2009. 8. 83-84.
одного мастера. На границе дороманики и ранней романики фигуральность начинает преобладать над декоративностью и стилизацией, пробуждая пластические ценности скульптуры и демонстрируя концептуальную новизну. Возможными образцами могут служить миниатюры из литургических книг или мелкая пластика (резьба по кости или металл), в том числе памятники из эпохи византийской власти, центром которой был Задар.
Сравнение этих плит с рельефами из сплитского баптистерия показывает, что последние выполнены позднее, они более зрелые и технически совершенные, приближенные к романике. Плита с фигурами из сплитского баптистерия демонстрирует индивидуальный почерк опытного мастера, стремящегося к реалистичной моделировке, местами скульптурности, с острыми соотношениями света и тени. В отличие от задарских изокефальных примеров здесь видны начала иерархической перспективы, давно известной в искусстве. Декларативное воздвигание регалий в очень неестественной симметрии напоминает миниатюры Сполето и Южной Италии, скрипториев Рима, Беневенто и Монтекассино, пришедшие в Далмацию вместе с церковной реформой. Композиция демонстрирует взаимопроникновение влияния византийского наследия из Задара и книг из центра церковно-папской державы. Автор данного рельефа, как и примеров из Задара, признается руководителем «задарско-солинской мастерской», который в большей степени дал модернизации художественного языка, нежели воспринял из предшествующего44.
Этот стиль продержался лет 30, потом стал совсем другим, реалистичным, рельефы стали акцентированно символичными, иногда более византизирующи-ми, чем архаичными. При Звонимире в Далмации происходило угасание про-цессионной литургии и повышение роли проповеди, фигурально четких изображений, реалистически оформленных. Примером может служить фронтон алтарной преграды церкви в Бискупии близ Книна (ил. 21) местной каменно-резной мастерской с погрудным рельефом благословляющей Богородицы, демонстрирующий связь с византийскими иконными образцами. Также близкими аналогами могут служить рельефный фронтон с образом Архангела Михаила с о. Колочеп и плита алтарной преграды с Благовещением у креста из Кути в Боке Которской XI в.45 (ил. 22). Классицизм, композиционная гармония, мастерство пластики представляют местный так называемый адриовизантийский стиль. В самом конце XI в. в Далмации снова ощущалось влияние Византии и ее искусства, основанного на античных, глубоко укорененных образцах, особенно на северном и южном концах Адриатики. В целом это был культурный симбиоз западных и восточных художественных знаний, слияние церковного обряда и дворцового церемониала. Двоякость художественной культуры Сплита основана частично на местных традициях, частично подвержена внешним влияниям,
44 См.: Fiskovic I. Majstor reljefa Petra Kresimira IV. Munuscula in honorem Zeljko Rapanic. S. 246-255.
45 См.: Cambi N. Ulomci antickih sarkofaga s Kolocepa. S. 7-8; Pekovic Z. Oltarna ograda crkve Sv. Mihajla s otoka Kolocepa. S. 10-15; Petricioli I. Razmisljanja o ulomcima s Kolocepa. S. 18. В книге: Oltarna ograda s Kolocepa. ^talog izlozbe 9. Split, 2000; Marasovic T. Dalmatia praeroma-nica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 4: Korpus arhitekture. Juzna Dalmacija, Bosna i Hercegovina, Crna Gora. Split; Zagreb, 2013. S. 339-342.
б
Ил. 21. а) Навершие алтарной преграды из церкви Богородицы в Бискупии, близ Книна, XI в. Археологический музей в Задаре. Фото автора. б) Фрагмент навершия алтарной преграды из церкви св. Михаила на о. Колочеп, XI в. (Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. С. 18)
Ил. 22. Плита алтарной преграды из церкви св. Фомы в Кути, XI в. Городской музей в Хергец-Нови (Fiskovic I. Reljef kralja Petra Kresimira IV// Starohrvatska prosvjeta. IIIserija — svezak28-29/2001.-2002. С. 235)
которые в XII в. получают новое основание, так как новое проникновение Византии завершается утверждением Сплита как столицы.
Провинциальный характер ранней далматинской романики в одинаковой мере был связан с поздней Античностью и с византийским и византизирую-щим направлениями, а также с влияниями из итальянских центров, с которыми регион сливается в общий конгломерат развития западноевропейской ранней романики, рождающей столь уникальные явления, как рельефные плиты купели сплитского баптистерия.
Список литературы
Воронова А. А. Сплит и Дубровник: города с прерванным и восстановленным архитектурным континуитетом // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2011. Вып. 3 (6). C. 85—109. Острогорский Г. История византийского государства. М.: Сибирская благозвонница, 2011.
Фома Сплитский. История Архиепископов Салоны и Сплита / вступ. ст., пер., коммент.
О. А. Акимовой. М.: Индрик, 1997. Babid I. O reljefu s prikazom kralja iz Splitske krstionice // Arhaeologia Adriatica. 2010. № IV. S. 203-214.
Belamarid J. Pojava hrvatske romanicke sculpture / Studij e iz srednjovjekovne i renesansne
umjetnosti na Jadranu. Split: Knjizevni krug, 2001. S. 9-47. Bresid Mikulid A. Tipologij a krune s reljefa iz splitske krstionice. URL: https://www.obnova.
com.hr/radovi/autori/124-tipologja-krune-s-reljefa-iz-splitske-krstionice. 27 Srpanj 2019. Burid Т. Predromanicke oltarne ograde — vijek uporabe i sekundarna namjena // Starohrvatska
prosvjeta. III serija. 1997. Svezak 24. S. 57-76. Cambi N. Ulomci antickih sarkofaga s Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa: Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 5-8.
Curcid S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. New Haven,
CT: Yale University Press, 2010. Dyggve E. Povijest salonitanskog krsdanstva. Split: Knjizevni krug, 1996. Fiskovid I. Majstor reljefa Petra Kresimira IV // Munuscula in honorem Zeljko Rapanid. Zbornik
povodom osamdesetog rodendana. Zagreb; Motovun; Split, 2012. S. 239-255. Fiskovid I. Reljef kralja Petra Kresimira IV // Starohrvatska prosvjeta. III serij a. 2002. Svezak 28-29/2001. S. 7-358.
Marasovid T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacija. Split: Knjizevni krug, Muzej hrvatskih arheoloskih spomenika; Zagreb: Arhitektonski fakultet Sveucilista u Zagrebu, 2011. Marasovid T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 2: Korpus arhitekture. Kvarner i Sjeverna Dalmacija. Split: Knjizevni krug, Muzej hrvatskih arheoloskih spomenika; Zagreb: Arhitektonski fakultet Sveucilista u Zagrebu, 2009. Marasovid T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 4: Korpus arhitekture. Juzna Dalmacija, Bosna i Hercegovina, Crna Gora. Split: Knjizevni krug, Muzej hrvatskih arheoloskih spomenika; Zagreb: Arhitektonski fakultet Sveucilista u Zagrebu, 2013. Marasovid T. O krsnom bazenu splitske krstionice // Starohrvatska prosvjeta. III serij a. 1997. Svezak 24. S. 7-56.
Marasovid T. Splitska katedrala u ranome srednjem vijeku // Arhaeologia Adriatica. 2010. IV. S. 177-201.
Margetid L. Iz ranije hrvatske povijesti. Odabrane studije. Split: Knjizevni krug, 1997.
Pejakovid М. Omjeri i znakovi. Ogledi iz starije hrvatske umjetnosti. Dubrovnik: Matica Hrvatska, 1996. _
Pekovid Z. Oltarna ograda crkve Sv. Mihajla s otoka Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa: Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 9-17.
Petricioli I. Razmisljanja o ulomcima s Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa: Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 18-22.
Pitesa А. Ranosrednjovjekovni kameni spomenici u Arheoloskome muzeju u Splitu. Split: Arheoloski muzej u Splitu, 2012.
Rapanid Z. Od carske palace do srednjovjekovne opdine. Split: Knjizevni krug, 2007.
Starohrvatski Solin. Split: Arheoloski muzej u Splitu, Matica Hrvatska, 1992.
Uroda N. Biogradska katedrala. Split: Biograd, 2005.
Vezid P. Plutej s likom vladara iz krstionice u Splitu // Radovi Instituta povjesti umjetnoste 2001. № 25. S. 7-16.
Vezid P., Loncar M. HOC TIGMEN. Ciborjj i ranoga srednjeg vjj eka na tlu Istre i Dalmacjj e. Zadar: Sveuciliste u Zadru, 2009.
Zekan M. Krunidbena bazilika hrvarskih kraljeva (kralja Zvonimira) u Solinu (Suplja crkva) // Obavjesti. Hrvatsko arheolosko drustvo. Godina XLI — broj 1. S. 58-73.
Византщски извори за историjу народа Jугославиjе. Т. III. Београд: Византолошки институт САНУ, 2007.
Живковий Т. Портрети српских владара (IX-XII век). Београд: Завод за уцбенике и на-ставна средства, 2006.
Суботий Г. Архитектура и скулптура средаег века у Приморjу. Београд: Научно дело, 1963.
Ферлуга Я. Византщска управа у Далмации. Београд: Научно дело, 1957.
Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo
gumanitarnogo universiteta.
Seriia V: Voprosy istorii i teorii
khristianskogo iskusstva.
2024. Vol. 53. P. 9-35
DOI: 10.15382/sturV202453.9-35
Ariadna Voronova, Candidate of Sciences in Art Criticism, Head of the Department of History and Theory of Christian Art, St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities
Moscow, Russia variadna2@yandex.ru https://orcid.org/0000-0002-5702-3719
Relief Plates from the Baptistery in Split: Current Issues in its Study
A. Voronova
Abstract: The baptistery of the city of Split on the eastern coast of the Adriatic was built in the 9th — 11th centuries in a small temple of Diocletian's palace. In the 13th century, a font made of twelve marble slabs appeared in it; six of them are covered with carvings; the rest of the slabs are the spolia of ancient sarcophagi, whose reliefs were completely cut out. As a result of many years of research of the monument, all scholars agree that the slabs with carvings were taken from the altar barrier of either the Split cathedral of St. Domnius (the former mausoleum of Diocletian), or from the church of St. Peter and
Moses in Solin. Versions of the identification of the figures on the slab with an image of a ruler on the throne, figure standing nearby and a figure lying below make up two large groups: the sitting figure is either Christ or some king. Most scholars believe that these are the Croatian king Peter Kreshimir IV (1058—1074) or king Dimitar Zvonimir (1076-1089). The article studies details of the subsequent existence of the monument: in the hands of the standing figure there was previously an object, most likely a scroll, later removed, and the inscription on the upper area of the slab was erased. In addition, historical circumstances ofthe epoch are analysed, including the weakening ofByzantine influence in the region in the 11th century with the strengthening of western influence, which led to liturgical changes reflected in the architecture. The stylistic features of the monument make it possible to attract a number of regional analogies.
Keywords: baptistery, relief plates, Dalmatia, Croatian kings, Byzantine Empire, papacy.
References
Akimova O. (ed.) (1997) Foma Splitskii. Istoriia Arkhiepiskopov Saloni i Splita. Moscow (in Russian).
Babid I. (2010) "O reljefu s prikazom kralja iz Splitske krstionice". Arhaeologia Adriatica, 4, pp. 203-215.
Belamarid J. (2001) "Pojava hrvatske romanicke sculpture". Studje izsrednjovjekovne irenesansne umjetnosti na Jadranu. Split, pp. 9-47.
Bresid M. A. (2019) "Tipologij a krune s reljefa iz splitske krstionice" available at https://www. obnova.com.hr/radovi/autori/124-tipologya-krune-s-reljefa-iz-splitske-krstionice (accessed 05.02.2024).
Burid T. (1997) "Predromanicke oltarne ograde — vijek uporabe i sekundarna namjena". Starohrvatskaprosvjeta, series 3, vol. 24, pp. 57-76.
Cambi N. (2000) "Ulomci antickih sarkofaga s Kolocepa". Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe, 9, Split, pp. 5-8.
Curcid S. (2010) Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. New Haven.
Dyggve E. (1996) Povjest salonitanskog krscanstva. Split.
Ferluga J. (1957) Vizantjska uprava u Dalmacji. Belgrade (in Serbian).
Fiskovid I. (2012) "Majstor reljefa Petra Kresimira IV". Munuscula in honorem Zeljko Rapanic. Zbornik povodom osamdesetog rodendana. Zagreb; Motovun; Split, pp. 239-255 (in Croatian).
Fiskovid I. (2001-2002) "Reljef kralja Petra Kresimira IV". Starohrvatska prosvjeta, series 3, vols 28-29, pp. 7-358.
Vizantjski izvori za istorju naroda Jugoslavje (2007) Belgrade. vol. 3, (in Serbian).
Marasovid T. (1997) "O krsnom bazenu splitske krstionice". Starohrvatska prosvjeta, series 3, vol. 24, pp. 7-56.
Marasovid T. (2009) Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmacji.
2. Korpus arhitekture. Kvarner i Sjeverna Dalmacja. Split; Zagreb.
Marasovid T. (2010) "Splitska katedrala u ranome srednjem vij eku". Arhaeologia Adriatica, 4, pp. 177-201.
Marasovid T. (2011) Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmacji.
3. Korpus arhitekture. Srednja Dalmacja. Split; Zagreb.
Marasovid T. (2013) Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmacji.
4. Korpus arhitekture. Juzna Dalmacja, Bosna i Hercegovina, Crna Gora. Split; Zagreb.
Margetié L. (1997) Iz ranije hrvatskepovijesti. Odabrane studje. Split.
Starohrvatski Solin (1992). Split: Arheoloski muzej u Splitu, Matica Hrvatska (in Croatian).
Ostrogorsky G. (2011) Istoriia vizantiiskogo gosudarstva. Moscow (in Russian).
Pejakovié М. (1996) Omjeri i znakovi. Ogledi iz starije hrvatske umjetnosti. Dubrovnik.
Pekovié Z. (2000) "Oltarna ograda crkve Sv. Mihajla s otoka Kolocepa". Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe, 9. Split, pp. 9—17.
Petricioli I. (2000) "Razmisljanja o ulomcima s Kolocepa". Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe, 9. Split, pp. 18—22.
Pitesa А. (2012) Ranosrednjovjekovni kameni spomenici u Arheoloskome muzeju u Splitu. Split.
Rapanié Z. (2007) Od carske palace do srednjovjekovne opcine. Split.
Subotié G. (1963) Arhitektura i skulptura srednjeg veka u Primorju. Belgrade (in Serbian).
Uroda N. (2005) Biogradska katedrala. Split.
Vezié P. (2001) "Plutej s likom vladara iz krstionice u Splitu". Radovi Instituta povijesti umjetnoste, 25, pp. 7—16.
Vezié P., Loncar M. (2009). HOC TIGMEN. Ciborjiranoga srednjegvjeka na tlu Istre iDalmacje. Zadar.
Voronova A. (2011) "Split i Dubrovnik: goroda s prervannym i vosstanovlennym arkhitekturnym kontinuitetom", in Vestnik PSTGU. Voprosy istorii i teorii khristianskogo iskusstva, no. 3 (6), pp. 85—109 (in Russian).
Zekan M. (2009) "Krunidbena bazilika hrvarskih kraljeva (kralja Zvonimira) u Solinu (Suplja crkva)". Obavjesti. Hrvatsko arheolosko drustvo, 41/1. Zagreb, pp. 58—73 (in Croatian).
Zivkovié T. (2006) Portreti srpskih vladara (IX—XIIcentury). Belgrade (in Serbian).
Статья поступила в редакцию 02.09.2023
The article was submitted 02.09.2023
