CC BY
13
Вестник ПСТГУ
Серия V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2022. Вып. 48. С. 9-33 БОТ: 10.15382Мш^202248.9-33
Воронова Ариадна Александровна, канд. искусствоведения, зав. кафедрой истории и теории христианского искусства ПСТГУ Россия, г. Москва variadna2@yandex.ru https://orcid.org/0000-0002-5702-3719
Христианизация античной архитектуры:
КРУПНЫЕ МЕТРОПОЛИИ И ДАЛМАТИНСКИЕ ПРОВИНЦИИ
А. А. Воронова
Аннотация: В статье рассматриваются особенности протекания процессов христианизации архитектуры в крупных метрополиях (Филиппы, Фессалони-ка, Афины, Коринф) Римской империи, а также в далматинских провинциях (Ядер, Салона, Пола, небольшие поселения и острова) на границе между ними. Специфика религиозной ситуации в этих регионах и миссионерская деятельность христианских проповедников приводила к трансформации или адаптации сооружений языческого культа, хозяйственных или жилых зданий. При этом языческие храмы крайне редко уничтожались намеренно, но, как правило, становились заброшенными и постепенно разрушались естественным путем, предоставляя строительный материал для христианских церквей. Использование строительного материала прежних сооружений могло носить символический характер, причем в некоторых случаях архитектурные детали изменяли свою функцию с конструктивной на литургическую. Как в столицах, так и в провинциях была определенная толерантность, когда одновременно функционировали разные религиозные сооружения. Христианские конверсии могли происходить с сохранением особых функций почитаемого места. С приходом христианства в далматинские провинции Римской, а затем Византийской империи в течение долгого времени там сохранялись весьма консервативные античные традиции, что позволило этим землям достаточно органично пережить процесс христианизации античной архитектуры.
Ключевые слова: христианизация архитектуры, конверсии, трансформация языческих сооружений, Римская империя, Византия, Далмация.
Великие процессы христианизации античного мира включали и христианизацию всей культуры (в том числе архитектуры). Особенности протекания этих процессов в крупных метрополиях западной и восточной частей Империи, а также в далматинских провинциях на границе между ними обусловлены спецификой религиозной ситуации в этих регионах, а также миссионерской деятельностью христианских проповедников. В большинстве случаев речь идет о трансфор-
© Воронова А. А., 2022.
мации сооружений языческого культа как символе победы истинной веры над язычеством или о строительстве христианских церквей на месте либо вблизи подобных объектов, которые находились в запустении и постепенно разрушались, предоставляя свой материал для нового строительства.
В восточной части Империи эти процессы следуют по маршруту апостола Павла, который ступил на землю Европы в греческом городе Неаполис, позднее Христополис, откуда его путь лежал в знаменитые Филиппы, где после его проповеди сложилась христианская община. Апостол Павел прибыл в Филиппы со своими спутниками Силой, Тимофеем и Лукой в период второй миссии (ок. 50 г.). Этот город был в то время крупным развитым центром с множеством публичных зданий. После легализации христианства местный епископ Порфи-рий в IV в. построил на месте языческого святилища первый официально разрешенный храм, ставший кафедральным собором, и освятил его в честь апостола Павла (ил. 1). Его расположение в центре города, на месте двух инсул к востоку от форума, представляло собой уникальный случай, т. к. в то время церкви основывались лишь на городских окраинах и некрополях. Около 400 г. этот храм был заменен гораздо большей по размеру октагональной церковью, здание которой претерпело дальнейшие изменения в середине V в. В своей финальной форме Октагон стал ядром большого комплекса площадью 7 тыс. кв. м, включавшего баптистерий, епископскую резиденцию, термы. Октагон со свободно стоящими колоннами и деамбулаторием пролетом 16 м вписан в квадратный план, диагонали которого открываются в угловые полуциркульные ниши с двумя наружными выходами каждая. Мощные пилоны размещались по внешним углам
пресбитерия с синтроном, а полы были покрыты мозаиками. Церковь включала два амвона: один встроен в повышенную платформу пресбитерия, другой — свободно стоящий.
Античный форум претерпел существенные изменения: его северная часть была снесена и стала центром христианского города 2-й пол. V в. На террасе над форумом расположена большая церковь неизвестного посвящения, условно названная Базилика А, конца V в., с необычным еще для того времени трансептом, баптистерием и рядом помещений (ил. 2). Уникальную структуру представляет собой западная часть этой базилики с двумя нартексами и атриумом с его собственным входным двором. Перед ним расположен двухъярусный фонтан-нимфей с парадным входом с улицы Виа Эгнатиа, через портал с колонной экседрой. Главный неф вымощен не-
Ил. 1. Филиппы. Октагональная церковь апостола Павла, IVв. Аксонометрия. Curcic S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. Yale University Press. New Haven and London, 2010. Ил. на с. 116
стандартными блоками проконисского мрамора, а капители колоннад сравнимы с лучшими образцами Фессалоник и Константинополя. Декор составляют мраморные облицовки и полихромные фрески.
Тенденция захвата ядра античного города христианскими церквами продолжилась в VI в. строительством Базилики В на месте рынка и палестры, к югу от форума (ил. 3). Вероятно, она была разрушена во время мощного зем-
Ил. 2. Филиппы. Базилика А, Vв. План, реконструкция главного входа, разрез. Х. КоихоиАц- Хриоаувахц, Х. Млах(рт%цс. Ф1Х1ЛЛ01. Абцуа, 2009. Ил. на с. 30—31
Ил. 3. Филиппы. Базилика В, VIв. Вид с северо-востока. Фото автора
11
летрясения 540 г., еще до окончания строительства. Ее величественные руины доминируют на территории города, который также уже не восстановился после этой катастрофы. Это монументальное почти квадратное в плане сооружение с трансептом и главным нефом 16-метровой ширины. В рукавах трансепта размещены вытянутые капеллы, северная из которых служила баптистерием. С запада расположен огромный нартекс с открытым портиком и монументальной лестницей. Массивные пилоны и колоннады свидетельствуют в пользу того, что базилика имела сводчатое перекрытие (ил. 4). Будучи возведенной в эпоху Юстиниана, эта базилика воспроизводит многие черты Софии Константинопольской: предполагаемый главный кирпичный реберный купол (над святилищем, а не перед ним) напоминает о втором куполе Св. Софии Константинопольской после обрушения старого 558 г., который, возможно, построен по образцу Базилики В.
К западу от Базилики А расположена подобная ей Базилика С. Также сохранились две кладбищенские базилики в восточной части города. В целом около 400 г. при Феодосии город превратился в крупный христианский центр. Старое римское ядро с центром — главным форумом — было поглощено большими
Ил. 4. Филиппы. Базилика В, VI в. Продольный разрез, план. Х. КоихоиАц- XpvoavOaxq, Х. Млах1рт£п£- Ф1Л1ЯЛ01. АОфа, 2009. Ил. на с. 44
церквами и другими христианскими зданиями, трансформировавшими первоначальное пространство1.
Далее апостол Павел пришел в Фессалонику, где находилась дворцовая резиденция императора Га-лерия, в состав которой входил его ротондальный мавзолей (ил. 5). Существуют предположения о проведении здесь заседаний Второго Вселенского Собора 343 г., а также о том, что ротонда служила баптистерием. В 1-й пол. V в. она была преобразована в церковь Св. Бесплотных Сил (позднее Св. Георгия): к ней Ил. 5. Фессалоника. Ротонда Св. Георгия была пристроета алтарная часть с (бывший мавзолей императора Галерия), апсидой, амбулаторием и нартексом Шв., интерьер. Фото автора
(возможно, ярусным) с боковыми
лестничными башнями. Многие помещения дворца были преобразованы в церкви, например Большой октагон (ил. 6), построенный около 400 г. при Феодосии Великом, который долго жил в Фессалонике. Октагон ассоциировался с почитанием св. Нестора, который был там казнен. Под ныне существующей церковью Св. Софии VIII в. на участке римского стадиона возникла огромная раннехристианская базилика, одна из крупнейших на Балканах. Судя по размерам, она должна была быть городским кафедральным собором (ил. 7). К югу от церкви размещалась епископская резиденция и баптистерий с куполом на колоннах.
Ил. 6. Фессалоника. Дворец императора Галерия, октагональная церковь св. Нестора, IVв. Фото автора
1 Curcic S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. Yale University Press. New Haven; L., 2010. P. 114—119, 207—209; Archeological site of Philippi. Nomination for Inscription on the UNESCO World Heritage List. Athens, 2015. P. 53-69.
совмещенный план. Curcic S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. Yale University Press. New Haven and London, 2010. Ил. на с. 105
Каждая из двух других больших городских базилик Фессалоники V в. — Богородица Ахиропиитос и Св. Димитрия — возникла на месте общественных терм. При этом последняя была построена над местом мученической кончины и погребения св. Димитрия в самом большом помещении терм, которое стало криптой под трансептом базилики. Церковь Осиос Давид Латомско-го монастыря, согласно легенде, построена в резиденции Феодоры, дочери императора Максимиана, гонителя христиан. Феодора, тайная христианка, устроила церковь на месте терм, скрыв ее назначение в образах декора, впоследствии это открылось, и Феодора приняла мученическую смерть. Такие конверсии приватных резиденций и терм в монастыри и церкви были обычным явлением в V в.2
Из Фессалоники апостол Павел в 53 г. прибыл в Афины. Пожалуй, самое яркое явление представляет христианизация именно этого знаменитого города риторских и философских школ, центра классической культуры и оплота язычества. Императорский декрет о закрытии языческих храмов был издан в 395 г., и всего за два столетия (с середины V до середины VII в.) новая религия стремительно освоила почти все языческие храмы по всему городу и в его окрестностях, включая священную для язычества скалу Акрополя. При этом в Афинах до 529 г. не было построено ни одной церкви, все церкви возникали в процессе их конверсии. Языческие храмы иногда намеренно разрушались, но чаще всего просто игнорировались, становились заброшенными и разрушались естественным путем. В Афинах первым таким случаем была трансформация святилища Аскле-пия у южного подножия Акрополя в христианский лечебный центр с базиликой
2 Curcic S. Architecture in the Balkans ... Р. 103—110.
14
Святых Бессребреников. Характерно, что за новым христианским комплексом были сохранены прежние медицинские функции3.
Парфенон, прежний символ античного мира, в конце VI в., при императоре Юстиниане I, превратился в трехнефную базилику Богоматери. В это время развернулись христологические дискуссии, в которых ортодоксальному пониманию противостояли монофизитская и несторианская концепции и в обоих резко падало значение почитания девы Марии4. Поэтому, когда в Византии победило ортодоксальное течение, то результатом этого стало широчайшее распространение почитания Богородицы и строительство огромного числа посвященных Ей церквей, в число которых вошла и конверсия Парфенона.
В процессе этой трансформации внутренние колоннады образовали широкий главный неф с амвоном и двумя боковыми двухъярусными галереями; в на-ртексе был устроен баптистерий, образовался и экзонартекс (ил. 8). Разумеется, античные скульптуры и рельефы были удалены, вынесена статуя Афины Пар-фенос, однако первоначальная архитектура была сохранена, а церковь вписана внутрь ее структуры, и ее гармоничные колоннады снаружи выглядели без изменений. Скульптуры на фронтонах сохранялись на протяжении всего византийского периода. Восточный вход в целлу был закрыт конструкцией апсиды, была изменена ориентация, вход в церковь устроили с западной стороны. Таким образом, опистодом храма превратился в нартекс церкви. В стене между опистодомом и наосом была пробита большая дверь, в восточной части храма создана апсида, нишу которой в VII в. украсили мозаичными изображениями Пресвятой Девы. Был поставлен иконостас, позади которого поместили престол под балдахином, опиравшимся на четыре порфирные колонны с коринфскими беломраморными капителями. Стены были украшены фресками, от которых сохранились лишь прориси. Полукругом располагался мраморный синтрон с архиерейским троном, для которого взяли мраморное кресло из театра Диониса5.
Ил. 8. Афины. Базилика Панагии Афиниотиссы (трансформация Парфенона). План. Curcic S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. Yale University Press. New Haven and London, 2010. Ил. на с. 373
3 Kaldellis А. The Christian Parthenon. Cambridge, 2009. Р. 31; Curcic S. Architecture in the Balkans ... Р. 218.
4 Феодор (Юлаев), иером. Монофизитство // Православная энциклопедия. URL: https:// www.pravenc.ru/text/2564126.html?ysclid=l4pb9f3q6y503358001
5 Kaldellis А. The Christian Parthenon. Р. 29—30; Грегоровиус Ф. История города Афин в Средние века (От эпохи Юстиниана до турецкого завоевания) / пер. с нем. М., 2009. С. 46.
По своим размерам христианский Парфенон мог сравниться с крупнейшими базиликами Империи того времени; более того, он стал более важным и почитаемым памятником в Византии, чем в древности. Начиная с VIII в. многие христиане путешествовали в Афины с целью молиться именно в этой церкви, в их числе святые, в том числе Стефан из Сугдеи, Лука Стириот (знаменитый Осиос Лука), Никон «Метаноит» и Мелетий Младший6. Афины были объектом деятельности известного христианского подвижника Никона, в биографии которого упоминается, что он «приехал в Афины, город Кекропса, где высится чудный храм Богоматери»7.
На надгробиях вокруг Акрополя, а также на его вершине, прямо на колоннах нового собора сохранилось около 600 надписей, большинство из которых принадлежат священнослужителям Афинской Церкви, в том числе многим епископам. Другие надписи содержат молитвы, вырезанные как паломниками, так и местными жителями. В целом за период 600-1200-х гг. их сохранилось около 220, хотя, вероятно, были и многие другие, утраченные из-за повреждений здания и эрозии его поверхности. Подобные надписи были высечены и на поверхностях Пропилей посетителями, идущими вверх или вниз от Акрополя, что отражает желание сотен византийцев связать свои имена с этими древними памятниками. Рядом с Парфеноном была найдена мраморная надгробная плита Леона, правителя византийской провинции Греции, который, вероятно, был похоронен в 848 г. в базилике Парфенона, а на одной из колонн была начертана его эпитафия. Это делает Парфенон памятником Византии, содержащим наибольшее количество надписей, обширной книгой паломников и духовенства8.
После победы над болгарами 1018 г. император Василий II триумфально вошел в Афины и участвовал в службах в церкви Панагии Афиниотиссы. Это было актом большого символического значения, более чем просто военный триумф, посвященный возвращенным византийским землям. Это был беспрецедентный визит императора в колыбель эллинистической цивилизации, сознательное напоминание о важности, придаваемой воспринимаемым корням византийской культуры9. К тому времени вместо кессонного расписного потолка и двускатной кровли Парфенон был увенчан куполом, а колонны периптера соединены па-рапетами10. Среди царских даров для церковной ризницы находились золотой голубь с распростертыми крыльями и золотая неугасимая лампада, считавшаяся чудом искусства. Исландец Севульф, предпринявший в 1102—1103 гг. паломничество в Иерусалим, в описании своего путешествия рассказывает: «Афины, где проповедовал апостол Павел, находятся в двух днях езды от Коринфа. Там находится церковь пресвятой Девы Марии с лампадой, в которой негасимо теплится масло»11. По свидетельству Иоанна Скилицы, император Василий II сначала
6 Kaldellis A. A Heretic (Orthodox) History of Parthenon. Р. 2-3. URL: https://lsa.umich.edu/ content/dam/modgreek-assets/Home/Window%20to%20Greek%20Culture/Lectures%20at%20 U-M/LaUM_Kaldellis_HereticalParthenon.pdf
7 Грегоровиус Ф. История города Афин в Средние века. С. 120.
8 Kaldellis A. A Heretic (Orthodox) History of Parthenon. Р. 3-4.
9 Curcic S. Architecture in the Balkans ... Р. 373.
10 Грегоровиус Ф. История города Афин в Средние века. С. 133-135.
11 Etienne R. et F. La Grèce antique. Archéologie d'une découverte. P., 1990. P. 22-25.
молился Богородице в Афинах, а на следующий год — Богу в соборе Святой Софии в Константинополе. Ни один византийский император так далеко не путешествовал к святому месту, поскольку никакое другое толкование его действий (политическое или стратегическое) не имеет смысла. Это наводит на мысль, что император воспринимал Афины как особое место почитания Божией Матери, а не традиционно Константинополь.
Последний перед захватом города франками Афинский митрополит Михаил Хониат (1140—1220) оставил замечательное описание этой церкви, в котором почитание эллинской древности соединяется с христианским пониманием: «... чудно красивый, светозарный храм, приветливый царский чертог, святая обитель истинного света, называемого Богородицей». «В этой церкви все величественно, как в древних мистериях, ничто в ней не ничтожно. Ты увидишь здесь священный свет, не нуждающийся ни в дереве, ни в солнце; увидишь ты здесь и духовную чистоту, воплощенную в виде золотого голубя. Над священным алтарем реет этот голубь, медленно описывая золотые круги около креста, которому все поклоняются». Поразительны его слова о здании церкви: «Моим главным и единственным утешением был храм Божией Матери, божественное здание, рядом с которым я чувствовал себя так, как будто шел по краю небес»12. Такое бережное отношение христиан к знаменитому языческому зданию могло восходить к оракулу, появившемуся около 500 г., как раз в период превращения храма в церковь (эти слова сохранились в сборнике, известном как «Тюбингенская теософия», согласно которому сам Аполлон предсказал, что храм будет посвящен Марии). Михаил Хониат всегда говорил о древних афинянах в своих проповедях, призывая свою паству подражать и превосходить (как христиане) добродетели своих благородных предков, — будучи ученым-классиком, он знал факты из истории своего собора13.
Однако в отношении этого плавного преобразования языческого святилища в христианскую церковь нет никаких свидетельств того, что византийские афиняне боялись демонов, даже несмотря на то что они жили среди руин языческого города, который, как известно по Деяниям апостолов, был полон идолов. Его епископы действительно жили в Пропилеях и совершали литургию в бывшем храме Афины, глядя прямо на то место, где ее статуя была прикована к полу. Напротив, авторы лишь превозносили славу и чудесный «свет» христианского Парфенона, писали о празднике в честь Богородицы, который притягивал людей в Афины издалека, а также о некоей святыне (возможно, чтимой иконе) Богородицы Афиниотиссы, как ее стали называть в XII в., она была известна далеко за пределами Греции, и в честь нее впоследствии основывались монастыри и храмы14. Афины стали домом этой великой святыни Божией Матери, а эта церковь стала вершиной византийского благочестия (ил. 9).
12 Kaldellis A. A Heretic (Orthodox) History of Parthenon. P. 5.
13 Kaldellis A. The Christianization of the Past // Heaven & Earth Art of Byzantium from Greek collections / ed. by Anastasia Drandaki, Demetra Papanikola-Bakirtzi, Anastasia Tourta. Athens, 2013. P. 47.
14 Kaldellis A. A Heretic (Orthodox) History of Parthenon. P. 10.
Когда в 1204 г. франки захватили Афины, Парфенон стал католическим собором Афинской Богоматери, а службы по греческому православному обряду были запрещены. По свидетельству Михаила Хониата, из церкви Девы Марии были похищены, а затем расплавлены все церковные сосуды, сделанные из драгоценных металлов; разграблению подверглось и епископское книгохранилище. Акрополь был превращен в средневековую крепость: возводится так называемая «франкская башня» (высотой 26 м), соединенная с Пропилеями, где находилась часовня Св. Троицы. Пропилеи частично переделывают в дворец — резиденцию франкского герцога Афинского. Над зданием Пропилей и над Пинакотекой надстроили еще по одному этажу, а все старые входы были закрыты каменной кладкой. В результате древние греческие сооружения стали напоминать западноевропейские замки15.
Тем не менее крестоносцы очень почитали Парфенон: в конце XIII в. папа Николай IV даровал индульгенцию его паломникам, поток которых продолжался, как и в византийские времена. Они знали, что христианский Парфенон хранит множество сокровищ Церкви. «Согласно записи, датируемой 1390 г., здесь покоились мощи преподобного Макария Великого и Евангелие, переписанное лично святой царицей Еленой». Путешественники тех времен отмечают в своих записках, что видели в Парфеноне одну из икон Богородицы кисти самого евангелиста Луки и лампаду, в которой чудесным образом не иссякает масло. В середине XIV в. Педро IV Арагонский писал о Парфеноне: «Это величайший из всех алмазов вселенной; такой, какой не под силу воспроизвести всем Царям Христианского мира»16.
Многочисленные свидетельства доказывают, что бывший Парфенон стал одним из важнейших мест христианского паломничества в Византии, примерно на четвертом месте после Константинополя, Эфеса и Фессалоники. Поскольку в греческой культуре идея Софии и образ Афины соотносятся17 — Афина богиня мудрости, градохранительница — это способствовало тому, что для конверсий часто выбирались именно храмы Афины, примеры чему будут приведены далее.
В 1458 г. султан Мехмед II захватил Афины и, стремясь привлечь на свою сторону греков как союзников против Запада, оставил Парфенон христианам, который затем все же стал мечетью. Колокольню превратили в минарет и начали
15 Маринович Л. П., Кошеленко Г. А. Судьба Парфенона. М., 2000. С. 202-206.
16 Beard M. The Parthenon. Cambridge, 2003. Р. 193-200.
17 Аверинцев С. С. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской // Древнерусское искусство и художественная культура домонгольской Руси. М., 1972. С. 31.
Ил. 9. Афины. Плита амвона базилики Панагии Афиниотиссы (христианского Парфенона), V—VIвв. Музей византийского и христианского искусства. Фото автора
разорять интерьер, но у турка, выстрелившего во фреску Богородицы, согласно легенде, отсохла рука, поэтому завоеватели лишь забелили христианские символы в росписи. При штурме Афин венецианцами в 1687 г. турки устроили здесь пороховой склад, рассчитывая, что европейцы не станут бомбить его. Однако храм разбомбили, а взятый город снова вынуждены были вернуть туркам, и на месте разрушенного Парфенона была построена малая мечеть18.
Возвращаясь к христианским конверсиям первых веков, следует сказать, что они произошли и в Эрехтейоне, преобразованном в трехнефную базилику Христа Спасителя, с этой целью углубили пол и, как в Парфеноне, вход устроили с западной стороны19. При франках Эрехтейон приспособили для жилища афинского католического архиепископа, а при турках в нем размещался султанский гарем. Храм Гефеста и Афины Эрганы (Гефестеон) (460-415 гг. до н. э.) у подножия Акрополя был преобразован в VI—VII вв. в церковь Св. Георгия и оставался ею, в отличие от остальных, даже при турках, благодаря чему сохранился в превосходном состоянии. Христианские погребальные надписи и молитвы, подобные описанным на Парфеноне, были высечены и на стенах этой церкви20.
Первая церковь внутри городских стен, ставшая первым кафедральным собором Афин, появилась внутри библиотеки Адриана (ил. 10). Этот посвященный Богоматери огромный тетраконх с уникальным планом, расположенный в центре общественного пространства у подножия Акрополя, стал знаком возросшего значения Церкви внутри консервативной среды Афин. Считается, что инициатором этого была императрица Евдокия, супруга императора Феодосия II, которой
18 Многие исследователи считают, что именно этот взрыв здания открыл дорогу к последующему разграблению руин: пока Парфенон служил мечетью, турки не позволяли здесь взять ни одного камня. Когда же здание превратилось в обугленную руину с огромным количеством валяющихся всюду обломков, отношение к нему как у турок, так и у посещавших руины европейцев кардинально изменилось. Взять из каменных завалов фрагмент скульптуры или даже снять те фрагменты, которые еще находились in situ, стало психологически не только возможно, но даже и необходимо. Человек, совершавший этот поступок, воспринимал себя не грабителем, а спасителем вечных ценностей, упреждавшим их неизбежную гибель. Известие о взрыве Парфенона не вызвало в Европе никаких эмоций, и на протяжении почти 150 лет факт разрушения этого замечательного сооружения не привлекал особого внимания историков (см.: Маринович Л. П., Кошеленко Г. А. Судьба Парфенона. С. 240).
19 Грегоровиус Ф. История города Афин в Средние века. С. 82.
20 После освобождения Греции от турецкого владычества в 1834 г. здесь торжественным богослужением встречали первого короля независимой Греции Оттона Баварского, однако эта служба стала здесь последней — будучи поклонником античной культуры, он приказал десакрализировать Гефестеон и восстановить его первоначальную форму. С Оттоном в Грецию прибыли многие немецкие археологи, реставраторы и архитекторы, в том числе архитектор К. Шинкль, задумавший, при поддержке Оттона, построить на Акрополе королевский дворцовый комплекс с включением в него Парфенона (см.: Tournikiotis P. The Place of the Parthenon in the History and Theory of Modern Architecture // The Parthenon and its Impact in Modern Times / ed. by P. Tournikiotis. Athens, 1994. P. 221-223). К счастью, этот план не был осуществлен, но был запущен процесс дехристианизации Афин, начатый также одним из прибывших баварцев, основателем «мюнхенского классицизма» Лео фон Кленце, который потом много строил в Афинах и участвовал в раскопках древних сооружений. В христианском Парфеноне он произнес на немецком языке приветственную речь короля Оттона: «...все остатки варварства (т. е. христианские. — А. В.) будут удалены. а остатки славного прошлого предстанут в Новом Свете» (см.: Kaldellis A. A Heretic (Orthodox) History of Parthenon. Р. 12).
Ил. 10. Афины. Церковь Богоматери (тетраконх) нач. Vв., встроенная в библиотеку Адриана нач. II в. Фото автора
приписывается строительство 12 церквей в Афинах. При крестоносцах в библиотеке Адриана была построена еще одна церковь — Святых Архангелов «на лестнице», которая в XIX в. была разрушена, осталась лишь часть стены и фреска на фасаде. В XII в. на территории Римской Агоры были построены еще три церкви, а в период турецкой оккупации у главных ворот появилась церковь Спасителя. Все эти церкви были уничтожены в XIX в. на волне античных реконструкций. В целом в средневековый период в Афинах возникло множество церквей, каковых до 1830 г. действовало около 120, а сейчас из них осталось около 2521.
В античном Коринфе благодаря проповеди апостола Павла процесс христианизации начался почти на полвека раньше, чем в Афинах, о чем говорит включение главной церкви в городской центр уже в последней четверти IV в. (ил. 11). Тогда публичная базилика на форуме в честь императора Юлиана была преобразована в христианскую церковь, возможно, городской собор. Апостол Павел проповедовал на коринфском форуме, стоя на виме — традиционной античной трибуне для оратора, что упомянуто в апостольских посланиях (ил. 12). В византийский период на ней была построена церковь, которая во второй своей фазе, в XI—XII вв., представляла собой трехнефную базилику. Тогда же в Коринфе появилось множество христианских церквей и монастырей, фрагменты которых можно видеть в местном музее. Эти церкви, как и все средневековые структуры, были снесены при раскопках античного города. В частности, в XII в. на храмовой горе, близ главного языческого святилища Коринфа — храма Аполлона, была построена трехнефная базилика, прямо перед храмами капитолия на форуме возник монастырь Св. Иоанна и еще одна церковь на территории другого языческого храма; в античном комплексе фонтана появилась небольшая капелла22. Эти церкви, как и в Афинах, были снесены при раскопках античного города.
21 Curcic S. Architecture in the Balkans ... Р. 121, 124.
22 Ancient Corinthia. From Prehistoric Times to the End of Antiquity / ed. by Konstantinos Kis-sas. Athens, 2013. P. 33—35; Curcic S. Architecture in the Balkans... Р. 126.
Ил. 11. Коринф. Базилика Юлиана нач. Iв., преобразованная в христианскую церковь, нач. IVв. Фото автора
Ил. 12. Коринф. Вима на форуме Iв., место проповеди апостола Павла.
Преобразована в христианскую церковь в XI—XII вв. Фото автора
Уникальная ситуация сложилась в древней Олимпии, где христианская церковь была устроена в V-VI вв. в помещении мастерской Фидия, т. к. это было единственное здание в городе, уцелевшее после двух разрушительных землетрясений 522 и 551 гг. Алтарная преграда сохранилась in situ, а апсида церкви построена на месте большого портала мастерской23 (ил. 13).
В Северной Македонии, в древнем городе Стоби, здание античного театра служило каменоломней для строительства огромной Епископской базилики (как и для других новых построек города), где театральные седалища использо-
23 Vikatou O. Olympia. The Archeological Site and the Museums. Athens, 2006. P. 43-44.
21
Ил. 13. Олимпия. Христианская церковь Vв. в мастерской Фидия Vв. до н. э. Фото автора
вались в качестве камней, из которых были сложены стены апсиды и (ил. 14) оба стилобата колоннад, разделяющих нефы. Другая базилика была устроена в синагоге (ил. 15), причем каменная платформа как основание для святилища Торы была убрана, и это место было покрыто новыми мозаиками, а алтарная часть была перестроена с удалением первоначального мозаичного покрытия24.
В провинциях западной части Империи преобразование античных зданий в христианские церкви проходило сходным образом. На Сицилии христиане с III в. боролись с язычеством, а первого епископа Сиракуз Марциана послал туда проповедовать апостол Петр; в городе находятся раннехристианские катакомбы. Храм Афины в Сиракузах V в. до н. э. был перестроен в 640 г. в христианскую церковь, которая стала одной из самых богатых и прославленных в Империи (ил. 16). В конце IX в. Сиракузы были захвачены арабами, церковь разграблена и превращена в мечеть. В конце XI в. норманны восстановили ее, далее было множество перестроек и реставраций. Нынешний фасад собора Рождества Девы Марии XVIII в. оформлен в стиле сицилийского барокко, но церковь осталась христианской, в отличие от сицилийского храма Конкордии в Агридженто, в VI в. перестроенного в базилику свв. Петра и Павла. В XVIII в. во время работ по возвращению античному храму первоначального облика полностью были уничтожены следы использования храма в качестве христианской базилики. Аналогичный случай произошел с храмом Афины в Пестуме, который в VIII в. стал христианской церковью, но все ее признаки были ликвидированы в 1940-е гг.25
24 См. подробнее: Воронова А. А. Македония Салютарис: истоки раннехристианской архитектуры // Искусство христианского мира. 2016. Вып. XIII. С. 83—87; Snively C. The episcopal Basilica, the Via sacra, and the semicircular court at Stobi, r. Macedonia // Ниш и Византии Х. Ниш, 2011. С. 199.
25 Косенкова К. Б. Сиракузские метаморфозы: к проблеме преемственности архитектурных решений от античности к христианству (на примере храмов Великой Греции) // Актуальные проблемы теории и истории искусства. 2013. Вып. II. С. 80—83.
Ил. 14. Стоби. Епископская базилика IV—VIвв., вид с трибун античного театра кон. II — нач. III в. Фото автора
Ил. 15. Стоби. Христианская церковь в бывшей синагоге, IV—VIвв.
Фото автора
Ил. 16. Сиракузы. Храм Афины Vв. до н. э., конверсия 640 г. в христианскую церковь (ныне собора Рождества Девы Марии). План. https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0% B0%D0%B9%D0%BB:Grundriss_Dom_Syrakus.jpg
В балканских провинциях на границе Востока и Запада Империи была своя специфика христианских конверсий. В Далмации, в городе Ядер, первоначальная церковь, посвященная, по преданию, св. апостолу Петру, возникла в IV в. на функционировавшем городском форуме, в состав которого входил капитолий, городская базилика и портики с рядами таберн (небольших торговых лавок или складов) (ил. 17). В отличие от других адриатических городов (Ариминум, Аквилея, Парентиум, Пола, Салона), где христианские центры возникали вдали от языческих, в Ядере он появился прямо на форуме вскоре после Миланского эдикта 313 г. Некоторые части структуры форума постепенно отмирали, а их помещения меняли содержание, что и произошло с тремя табернами на северной границе форума, соединенными в одно прямоугольное помещение, которое стало христианским ораторием — ядром будущего епископального комплекса. Дья-конник был устроен в таберне на углу, вровень с западной стеной базилики, а на месте двух соседних таберн был построен баптистерий. К юго-восточному углу базилики на месте трех следующих таберн примыкает катехуменион с синтро-ном в апсиде, полукруглой внутри и пятигранной снаружи. Границы комплекса были четко вписаны в ортогональную структуру городской ткани и строго соответствовали планировке городских улиц этого района. При раскопках были раскрыты основания двух мощных пилонов перед апсидой, на которые, очевидно, опиралась триумфальная арка в виде трибелона. От одного до другого пилона полукругом располагался синтрон, пространство деамбулатория за которым было покрыто напольной мозаикой26.
Ил. 17. Задар. План форума и епископального комплекса IV—Vвв. Vezic P. Zadar na pragu krscanstva. Zadar, 2005. Ил. на с. 31
26 Vezic P. Zadar na pragu krscanstva. Zadar, 2005. S. 30—56; Vezic P. Episkopalni kompleks u Zadru. Zadar, 2013. S. 32—34; Воронова А. А. Раннехристианские базилики Северной Далмации и островов Кварнера: проблемы типологии // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2016. Вып. 4 (24). С. 7—10.
В крупнейшей далматинской метрополии, античной Салоне, первый ораторий города находился в частном доме и был переоборудован из приватных терм. В V в. появилась новая большая базилика с баптистерием, а в VI в. к ней была пристроена крестообразная базилика и епископская резиденция (ил. 18)27. Однако в 1-й пол. VII в. Салона была полностью разрушена мощным аваро-славянским нашествием и уже не была восстановлена. Жители бежали на окрестные острова, но большая часть их укрылась во дворце Диоклетиана, который впоследствии трансформировался в средневековый город Сплит. Мощные оборонительные стены дворца с башнями и городскими воротами надежно защищали беглецов из Салоны. Над внутренней частью западных ворот появилась церковь Св. Феодо-ра, а внешние ворота продолжали функционировать, т. к. над ними размещалось устройство для поднятия и опускания так называемых «сарацинских врат». На замковом камне западных ворот на месте фигуры крылатой Ники в это время был вырезан знак креста. Над северными воротами дворца также были «сарацинские врата», вероятно, уже не функционировавшие в это время, т. к. на их месте возникла церковь Св. Мартина (борца с арианством), над которой тоже, скорее всего, была колокольня. Адаптация обоих ворот произошла еще в позднеантич-ный период, судя по их посвящениям и наличию раннехристианских сполий. Над остальными двумя воротами дворца также были устроены церкви: над восточными — Св. Аполлинария, над южными — вероятно, Св. Анастасия28.
27 Dyggve E. Povijest salonitanskog krscanstva. Split, 1996. S. 29, 35—36.
28 Belamaric J. Gospe od Zvonika u Splitu. Zagreb, 1991. S. 6—11; Rapanic Z. Od carske palace do srednjovjekovne opcine. Split, 2007. S. 155—156; Воронова А. А. Сплит и Дубровник: города с прерванным и восстановленным архитектурным континуитетом // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2011. Вып. 3 (6). С. 87—88.
Ил. 19. Сплит. Мавзолей Диоклетиана II—IIIвв., трансформация VII—VIIIвв. в собор Св. Домния. Аксонометрический разрез, по Е. Хебрарду. Marasovic T. Dalmatiapraeromanica.
Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 1. Rasprava. Split—Zagreb, 2008. Ил. на с. 48
Благодаря трудам сплитского архиепископа Иоанна, уроженца Равенны, в Сплите была восстановлена древняя Салонитанская кафедра, и от папы получены все привилегии, которые имела метрополия Салоны. Большой октаго-нальный периптер мавзолея Диоклетиана стал кафедральным собором Св. Домния — первого епископа Салоны, пострадавшего как раз от Диоклетиановых гонений (ил. 19). Тело Диоклетиана было выброшено из стоявшего в центре порфирового саркофага, куда положили мощи замученного им епископа Домния. При этом на рельефном фризе под куполом сохранились изображения императорской четы (супруга святая Приска). Малый храм дворца Диоклетиана в начале IV в. был преобразован в баптистерий Св. Иоанна Крестителя29. В это время в помещениях дворца Диоклетиана было устроено несколько церквей30.
На полуострове Истрия сохранился
храм Августа в Пуле, который был одним из трех храмов капитолия, составлявших традиционный комплекс форума античной Полы (ил. 20). В IV в. он был переоборудован в христианскую церковь и посвящен Богоматери; на одной из стен в это время был вырезан знак креста31.
Некоторые преобразования выглядят чисто функциональными, хотя и в них можно предположить символический смысл как в трансформации античных цистерн в церкви. В Далмации это происходило позднее, уже при славянах, т. е. около IX в. Примером может служить церковь Св. Анастасии на Пунтамике близ Задара (ил. 21). В подобных случаях архитектурные детали могли изменять функцию с конструктивной на литургическую: здесь роль престола выполнял фрагмент античной колонны с углублением для вложения мощей. Аналогичный пример видим в церкви Св. Варфоломея в Галовце VI в., где при перестройках в IX в. малая купель для крещения окроплением устроена в базе античной колонны, в которой вытесано крестообразное углубление. Тогда же, в IX в., из антич-
29 Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacija. Split; Zagreb, 2011. S. 254—269; Suic M. Anticki grad na istocnom Jadranu. Zagreb, 2003. S. 358-360.
30 Воронова А. А. Дворец Диоклетиана и раннехристианская Салона: NOVA POST VETERA // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2020. Вып. 40. С. 25-27.
31 Старац А. Храм Августа. Пула, 2004. С. 5-6, 11; Matijasic R., UjciC Z. Pula anticki grad. Zagreb, 2005. S. 7.
Ил. 20. Пула. Храм Августа, Iв. Ил. 21. Пунтамика. Римская цистерна
Фото автора II—III вв., трансформированная в IXв.
в церковь Св. Анастасии. Фото автора
ного архитрава был вытесан найденный в церкви саркофаг. Замечательное явление представляет собой единственный западный портал в маленькой церкви Св. Михаила на о. Брач, сделанный из раннехристианского саркофага (ил. 22)32: возможно, здесь имелась в виду символика входа в церковь как перехода души в вечную жизнь через телесную смерть.
В церкви Св. Михаила на о. Колочеп в XI в. целая алтарная преграда была выполнена из перетесанных античных архитектурных фрагментов (колонн и деталей саркофагов высокого качества). Эти фрагменты были найдены встроенными в стены трех других средневековых церквей этого острова, было проведено подробное исследование перетесывания и подгонки античных деталей в средневековый период для составления из них алтарной преграды. Местными учеными была осуществлена ее реконструкция. В частности, фронтоном над царскими вратами служит фрагмент саркофага каррарского мрамора около 270 г. со сценой «чтения», популярной на рубеже II—III вв. На обороте этого фрагмента в конце XI в. было вытесано изображение архангела Михаила, вероятно, по византийскому образцу (ил. 23)33.
32 Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 2: Korpus arhitekture. Kvarner i Sjeverna Dalmacija. Split; Zagreb, 2009. S. 368—372, 411—416; Marasovic T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3... S. 541—545.
33 Cambi N. Ulomci antickih sarkofaga s Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 7-8; Pekovic Z. Oltarna ograda crkve Sv. Mihajla s otoka Kolocepa. S. 10-15; Petri-cioli I. Razmisljanja o ulomcima s Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 18; Воронова А. А. Адаптация античных сооружений и деталей для раннехристианских
Ил. 22. Остров Брач. Церковь Св. Михаила, западный портал. Marasovic T. Dalmatiapraeroma-nica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacja. Split; Zagreb, 2011. Ил. на с. 544
Ил. 23. Остров Колочеп. Церковь Св. Михаила XIв., реконструкция алтарной преграды, фронтон из мраморного саркофага ок. 270 г. со сценой «чтения», на обороте изображение архангела Михаила, кон. XI в. Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. Ил. на с. 8, 15, 18
В целом как в столицах и крупных метрополиях Империи, так и в далматинских провинциях после эпохи гонений новые церкви строились преимущественно на руинах старых или прежние архитектурные объекты адаптировались к новым функциям христианского богослужения. Церкви на месте языческих храмов были символами победы истинной веры и появлялись в основном в больших городах Империи, таких как Филиппы, Фессалоника, Афины, Коринф. Однако языческие храмы крайне редко уничтожались намеренно, как правило, будучи заброшенными, они постепенно разрушались естественным путем, и тогда широко использовался материал этих античных построек, как в случае крупных базилик Фессалоники на месте стадиона и терм. Иногда христианские базилики возникали на местах, связанных с памятью святых мучеников (церковь-октагон св. Нестора в Фессалонике) или апостольской проповедью (церковь на месте вимы в Коринфе). Однако очевидно, что процесс христианизации шел достаточно плавно как в столицах, так и в провинциях, была определенная толерантность, когда одновременно функционировали разные религиозные сооружения (синагога в Стоби, храмы капитолия в Задаре). Христианские конверсии могли
церквей Далмации // Лазаревские чтения. Искусство Византии, Руси, Западной Европы: Материалы научной конференции. Вып. 3 (XXXIV). М., 2021. С. 23—24.
происходить с сохранением особых функций почитаемого места, как в случае бывшего святилища Асклепия в Афинах.
С приходом христианства в далматинские провинции Римской, а затем Византийской империи в течение долгого времени там сохранялись весьма консервативные античные традиции. Земли древнего Иллирика благодаря своему удаленному пограничному положению между Римом и Константинополем достаточно органично пережили процесс христианизации античной архитектуры. Кроме особого случая бывшего мавзолея Диоклетиана в Сплите, ставшего городским собором, и одного из храмов капитолийской триады в Пуле остальные далматинские конверсии носят в основном функциональный характер. Адаптировались, как правило, хозяйственные постройки (цистерны, термы, таберны форума) или жилые здания. Также активно использовался строительный материал прежних сооружений (театр в Стоби), что могло носить и символический характер (портал церкви св. Михаила на о. Брач, алтарная преграда церкви св. Михаила на о. Колочеп).
Христианские конверсии всегда имели смысл и отражали свою эпоху и ситуацию в каждом регионе Империи. В качестве эпилога стоит заметить, что даже в турецкий период многие христианские церкви Афин продолжали функционировать и возникали новые, тогда как после освобождения Балкан и массового прихода туда европейцев и американцев все античные памятники были музее-фицированы, в том числе конвертированные христианские церкви. При этом в истории Парфенона в течение долгого времени замалчивалась его роль как весьма почитаемой христианской церкви, каковой она оставалась на протяжении тысячи лет. Археологическими раскопками большинства городов Империи систематически удалялись почти все следы византийской истории, поэтому среди тех конвертированных христианских церквей, переживших войны, землетрясения и нашествия племен, действующими церквами остались единицы.
Список литературы
Аверинцев С. С. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской // Древнерусское искусство и художественная культура домонгольской Руси. М., 1972. С. 25-49. Воронова А. А. Адаптация античных сооружений и деталей для раннехристианских церквей Далмации // Лазаревские чтения. Искусство Византии, Руси, Западной Европы: Материалы научной конференции. М., 2021. Вып. 3 (XXXIV). С. 8-26. Воронова А. А. Дворец Диоклетиана и раннехристианская Салона: NOVA POST VETERA // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2020. Вып. 40. С. 9-33. Воронова А. А. Македония Салютарис: истоки раннехристианской архитектуры // Искусство христианского мира. XIII. М., 2016. С. 80-96. Воронова А. А. Раннехристианские базилики Северной Далмации и островов Кварнера: проблемы типологии // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2016. Вып. 4 (24). С. 7-32. Воронова А. А. Сплит и Дубровник: города с прерванным и восстановленным архитектурным континуитетом // Вестник ПСТГУ. Сер. V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2011. Вып. 3 (6). С. 85-109.
Грегоровиус Ф. История города Афин в Средние века (От эпохи Юстиниана до турецкого завоевания). М., 2009.
Феодор (Юлаев), иером. Монофизитство // Православная энциклопедия. URL: https:// www.pravenc.ru/text/2564126.html?ysclid=l4pb9f3q6y503358001
Косенкова К. Б. Сиракузские метаморфозы: к проблеме преемственности архитектурных решений от античности к христианству (на примере храмов Великой Греции) // Актуальные проблемы теории и истории искусства. 2013. Вып. III. С. 74—85.
Маринович Л. П., Кошеленко Г. А. Судьба Парфенона. М., 2000.
Старац А. Храм Августа. Пула, 2004.
Ancient Corinthia. From Prehistoric Times to the End of Antiquity / ed. by Konstantinos Kissas. Athens, 2013.
Archeological Site of Philippi. Nomination for Inscription on the UNESCO World Heritage List. Athens, 2015.
Beard M. The Parthenon. Cambridge, 2003.
Belamarié J. Gospe od Zvonika u Splitu. Zagreb, 1991.
Cambi N. Ulomci antickih sarkofaga s Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 5-8.
Curcié S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. Yale University Press. New Haven; L., 2010.
Etienne R. et F. La Grèce antique. Archéologie d'une découverte. P., 1990.
Kaldellis A. A heretic (orthodox) history of Parthenon. URL: https://lsa.umich.edu/content/ dam/modgreek-assets/Home/Window%20to%20Greek%20Culture/Lectures%20at%20 U-M/LaUM_Kaldellis_HereticalParthenon.pdf
Kaldellis A. The Christianization of the Past / Heaven & Earth Art of Byzantium from Greek collections / ed. by Anastasia Drandaki, Demetra Papanikola-Bakirtzi, Anastasia Tourta. Athens, 2013.
Kaldellis А. The Christian Parthenon. Cambridge, 2009.
Marasovié T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 2: Korpus arhitekture. Kvarner i Sjeverna Dalmacija. Split; Zagreb, 2009.
Marasovié T. Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3: Korpus arhitekture. Srednja Dalmacija. Split; Zagreb, 2011.
Matijasié R., Ujcié Z. Pula anticki grad. Zagreb, 2005.
Pekovié Z. Oltarna ograda crkve Sv. Mihajla s otoka Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 5-8.
Petricioli I. Razmisljanja o ulomcima s Kolocepa // Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split, 2000. S. 18-22.
Rapanié Z. Od carske palace do srednjovjekovne opéine. Split, 2007.
Snively C. The episcopal Basilica, the Via sacra, and the semicircular court at Stobi, r. Macedonia // Ниш и Визат^ Х. Ниш, 2011. S. 185-200.
Suié M. Anticki grad na istocnom Jadranu. Zagreb, 2003.
Tournikiotis P. The Place of the Parthenon in the History and Theory of Modern Architecture // The Parthenon and its Impact in Modern Times / ed. by P. Tournikiotis. Athens, 1994.
Vezié P. Episkopalni kompleks u Zadru. Zadar, 2013.
Vezié P. Zadar na pragu krséanstva. Zadar, 2005.
Vikatou O. Olympia. The Archeological Site and the Museums. Athens, 2006.
Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia V: Voprosy istorii i teorii khristianskogo iskusstva.
Ariadna Voronova, Candidate of Sciences in Art Criticism, Head of the Department of History and Theory of Christian Art, St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities
Moscow, Russia variadna2@yandex.ru https://orcid.org/0000-0002-5702-3719
2022. Vol. 48. P. 9-33
DOI: 10.15382/sturV202248.9-33
Christianisation of Ancient Architecture: Mother Cities and Dalmatian Provinces
А. Voronova
Abstract: The article examines the processes of Christianisation of architecture in the major mother cities (Philippi, Thessalonica, Athens, Corinth) of the Roman Empire, as well as in the Dalmatian provinces (Jader, Salona, Pola, small settlements and islands) on the border between them. The specific features of the religious situation in these regions and the missionary activity of Christian preachers led to the transformation or adaptation of pagan cult structures, household or residential buildings. At the same time, pagan temples were very rarely destroyed intentionally, but, as a rule, became abandoned and were gradually destroyed in a natural way, providing building material for Christian churches. The use of such building material from previous structures could be symbolic, and in some cases architectural details changed their function from constructive to liturgical. Both in the capitals and in the provinces, there was a certain tolerance when different religious buildings functioned at the same time. Christian conversions could occur while preserving the special functions of the revered place. With the advent of Christianity in the Dalmatian provinces of the Roman and then the Byzantine Empire, very conservative ancient traditions were preserved there for a long time, which allowed these lands to organically survive the process of Christianisation of ancient architecture.
Keywords: Christianisation of architecture, conversions, transformation of pagan structures, Roman Empire, Byzantium, Dalmatia.
Kissas K. (ed.) (2013) Ancient Corinthia. From Prehistoric Times to the End of Antiquity. Athens. Archeologicalsite of Philippi. Nomination for inscription on the UNESCO World Heritage List (2015). Athens.
Averintsev S. (1972) "K uiasneniiu smysla nadpisi nad konkhoi tsentralnoi apsidy Sofii Kievskoy" [The meaning of the inscription over the conch of the central apse of St. Sophia of Kiev], in Drevnerusskoe iskusstvo i khudozhestvennaia kul'tura domongol'skoi Rusi [Ancient Russian art and artistic culture of Pre-Mongol Russia]. Moscow (in Russian). Beard M. (2003) The Parthenon. Cambridge. Belamarid J. (1991) Gospe od Zvonika u Splitu. Zagreb (in Croatian).
References
Cambi N. (2000) Ulomci antickih sarkofaga s Kolocepa. Split (in Croatian).
Curcié S. (2010) Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. New Haven; London.
Dyggve E. (1996) Povijest salonitanskog krscanstva. Split (in Croatian).
Etienne R. et F. (1990) La Grèce antique. Archéologie d'une découverte. Paris.
Grerorovius F. (2009) Istoriia goroda Afin v Srednie veka (ot epokhi Iustiniana do turetskogo zavo-evaniia) [The history of the city of Athens in the Middle Ages (from the period of Justinian to the Turkish conquest)]. Moscow (in Croatian).
Feodor (Yulayev; hieromonk). Monofizitstvo [Monophysitism], in Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox encyclopaedia] (in Russian; available at https://www.pravenc.ru/text/2564126.ht ml?ysclid=l4pb9f3q6y503358001)
Kaldellis A. A Heretic (Orthodox) History of Parthenon. Available at https://lsa.umich.edu/ content/dam/modgreek-assets/Home/Window%20to%20Greek%20Culture/Lectures%20 at%20U-M/LaUM_Kaldellis_HereticalParthenon.pdf).
Kaldellis A. (2013) "The Christianization of the Past", in A. Drandaki, D. Papanikola-Bakirtzi, A. Tourta (eds) Heaven and Earth Art of Byzantium from Greek Collections. Athens.
Kaldellis A. (2009) The Christian Parthenon. Cambridge (in English).
Kosenkova K. (2013) "Sirakuzskie metamorfozy: k probleme preemstvennosti arkhitekturnykh reshenii ot antichnosti k khristianstvu (na primere khramov Velikoi Gretsii)" [Syracuse metamorphoses: on the problem of continuity of architectural solutions from Antiquity to Christianity (on the example of the temples of Magna Graecia)], in Aktual'nyeproblemy teorii i istorii iskusstva [Current issues in theory and history of art], vol. 3 (in Russian).
Marasovié T. (2009) Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 2. Korpus arhitekture. Kvarner i Sjeverna Dalmacja. Split; Zagreb (in Croatian).
Marasovié T. (2011) Dalmatia praeromanica. Ranosrednjovjekovno graditeljstvo u Dalmaciji. 3. Korpus arhitekture. Srednja Dalmacja. Split; Zagreb (in Croatian).
Marinovich L., Koshelenko G. (2000) Sud'ba Parfenona [The fate of the Parthenon]. Moscow (in Russian).
Matijasié R., Ujcié Z. (2005) Pula antickigrad. Zagreb (in Croatian).
Pekovié Z. (2000) "Oltarna ograda crkve Sv. Mihajla s otoka Kolocepa," in Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split (in Croatian).
Petricioli I. (2000) "Razmisljanja o ulomcima s Kolocepa", in Oltarna ograda s Kolocepa. Katalog izlozbe 9. Split (in Croatian).
Rapanié Z. (2007) Od carskepalace do srednjovjekovne opcine. Split (in Croatian).
Snively C. (2011) "The Episcopal Basilica, the Via Sacra, and the Semicircular Court at Stobi, Macedonia", in Nish i Vizantiia. Nis (in English).
Suié M. (2003) Anticki grad na istocnom Jadranu. Zagreb (in Croatian).
Starac A. (2004) Khram Avgusta [Augustus' Temple]. Pula (in Russian).
Tournikiotis P. (1994) "The Place of the Parthenon in the History and Theory of Modern Architecture", in P. Tournikiotis (ed.) The Parthenon and its Impact in Modern Times. Athens (in English).
Vezié P. (2013) Episkopalni kompleks u Zadru. Zadar (in Croatian).
Vezié P. (2005) Zadar napragu krscanstva. Zadar (in Croatian).
Vikatou O. (2006) Olympia. The Archeological Site and the Museums. Athens (in English).
Voronova A. (2011) "Split i Dubrovnik: goroda s prervannym i vosstanovlennym arkhitekturnym kontinuitetom" [Split and Dubrovnik: cities with interrupted and restored architectural continuity]. VestnikPravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogogumanitarnogo universiteta. Seriia V: Vopro-sy istorii i teorii khristianskogo iskusstva, 2011, vol. 3 (6) (in Russian).
Voronova A. (2016) "Rannekhristianskie baziliki Severnoi Dalmatsii i ostrovov Kvarnera: problemy tipologii" [Early Christian basilicas of Northern Dalmatia and the Kvarner islands:
problems of typology]. VestnikPravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogogumanitarnogo universiteta. Seriia V: Voprosy istorii i teorii khristianskogo iskusstva, 2016, vol. 4 (24) (in Russian). Voronova А. (2020) "Dvоrеts D^kk^m i гаппекИшиашЫа 8а1опа: NOVA POST VETERA" [Diocletian's palace and the Early Christian Salorn: NOVA POST VETERA]. Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia V: Voprosy istorii i teorii khristianskogo iskusstva, 2020, vol. 40 (in Russian). Voronova А. (2021) "Аdаptаtsiia аntichnykh sооruzhеnii i detalei dlia rаnnеkhristiаnskih tserkvei Dа1mаtsii" [Adaptation of ancient structures and details for early Christian churches of Dal-matia], in Lazarevskie chteniia. Iskusstvo Vizantii, Rusi, Zapadnoi Evropy. Materialy nauchnoi konferentsii [Lazarevskie readings. The art of Byzantium, Russia, Western Europe. Conference proceedings], vol. 3 (34), Moscow (in Russian).
Статья поступила в редакцию 01.07.2022 The article was submitted 01.07.2022
