CC BY
50
http://www.zabvektor.com
ISSN 2542-0038 (Online) ISSN 1996-7853
УДК 101.8
DOI: 10/21209/1996-7853-2018-13-3-187-191
Марина Николаевна Фомина1,
доктор философских наук, профессор, Забайкальский государственный университет (672039, Россия, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30),
e-mail: marf_05@mail.ru
Татьяна Викторовна Воронченко2,
доктор филологических наук, профессор, Забайкальский государственный университет (672039, Россия, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30),
e-mail: tavoronch@mail.ru
Юлия Валентиновна Иванова3,
доктор философских наук, профессор, Забайкальский государственный университет (672039, Россия, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30),
e-mail: ivanovayuv@gmail.com
Рефлексия языка в контексте диалога культур
Статья посвящена анализу феномена философии культуры - «язык культуры». Авторы обращаются к работам Г. В. Ф. Гегеля, М. Хайдеггера, Л. Витгенштейна, которые анализируют язык и мышление, язык и культуру. Работы М. Бубера и В. С. Библера о диалоге, диалоге культур определили исследование логики культуры. Мысль В. С. Библера о диалоге как о диалоге равных культур стала отправной точкой в данном размышлении о языке культуры. Эпоха глобализации наметила новые направления в исследованиях культуры. Первое связано с трансцендентализмом, второе - с диалогизмом. Трансцендентальная философия размышляет о культуре как о системе ценностей, а диалогическая - как о взаимопонимании. Это определяет актуальность данного исследования. Исследование языка культуры в контексте диалога культур предполагает выход из лингвокультурологической сферы в философию культуры. Если лингвокультурология и культурология объясняют язык культуры, например, через систему символов и знаков, то философия культуры - через рефлексию, диалог культур, который, по словам В. С. Библера, возможен как со-бытийность. Методология исследования, основанная на логике диалога культур, включая философско-культурологический анализ, философско-антропологический подход, позволяет определить, что сущность языка культуры раскрывается на грани культур. Грань культур, по мысли В. С. Библера - это соприкосновение культур, которые равны между собой. Поэтому язык культуры - язык, который позволяет культурам со-участвовать, со-пони-мать. Следовательно, выход за пределы лингвокультурологии, культурологии, рефлексия языка культуры в контексте философии культуры - это уже размышление об онтологичности, как писал В. С. Библер, диалога культур.
Ключевые слова: культура, язык, рефлексия, диалог культур, язык культуры
Введение. Культура, будучи внутренней логикой развития, представляет общество как социальный организм [9, с.109]. Культурные процессы, являясь показателем равновесия между потребностями и возможностями, отражают не только взаимосвязь человека и общества, природы и общества, но и становление человека культуры. Как заметил В. С. Библер, именно культуре, всеобщему объединяющему началу, принадлежит сделать акцент на эпицентр бытия человека, следовательно, способствовать становлению его духовности [2]. Благодаря своим механизмам и элементам культура является показателем
стабильных или деструктивных процессов в обществе. В свою очередь язык, по словам Э. Кассирера, выражает не мысли, а чувства и эффекты [15, с. 154]. Стоит заметить, что, становясь языком культуры, он выступает не столько средством общения и коммуникации, сколько прогнозирования, так как способствует мысли «вписывания» в «культурную страту» общества [6, с.160].
Методология и методы исследования. Теоретико-методологический анализ рефлексии языка и культуры даёт возможность использовать при исследовании взаимодействия языка и культуры систему методов,
1 М. Н. Фомина организует исследование, оформляет материалы статьи.
2 Т. В. Воронченко обобщает полученные данные, оформляет материалы статьи.
3 Ю. В. Иванова анализирует и обобщает полученные данные, формулирует выводы.
© Фомина М. Н., Воронченко Т. В., Иванова Ю. В., 2018
187
отражающую адаптивные возможности человека в мировоззренческом поле «язык культуры». К ним можно отнести: философско-куль-турологический анализ, который раскрывает сферу бытия языка в «лоне» культуры; фило-софско-антропологический подход, который представляет проявление культуры в языке; логический метод, который объясняет природу коинциденции в культуре языка и мысли. Базисным положением исследования является мысль Г. В. Ф. Гегеля, что культура есть единство бытия и мышления [8, с. 16].
Результаты исследования и их обсуждение. Так как язык и культура взаимообусловлены не только своей природой, но и созидающей мыслью, то утверждение Г. В. Ф. Гегеля о трактовке культуры через единство бытия и мышления позволяет говорить о языке культуры как мыслимой категории. Единство созидающего начала, которое реализуется через язык культуры, и сохраняющего - через культуру языка, обусловливают приобщение человека и общества к миру духовности. Поэтому мы отмечаем взаимозависимость философско-культурологиче-ской и лингвокультурологических концепций, которые позволяют осмыслить проблему коинциденции языка и культуры. Именно ко-инциденция обеспечивает рефлексию языка и культуры из реального в понятийный мир, так как язык культуры становится доступным для осмысления в философско-культурном контексте. Но если вновь обратиться к культуре, то она может остаться «мёртвым текстом», если не будет механизма её реализации - диалога. Особенно это проявляется в условиях глобализирующейся культуры [14, с. 301]. Поэтому обращение к диалогу культур как пространству реализации языка культур проецирует возможность и необходимость осмысления диалога в культурном пространстве, где язык культуры является уже определяющим механизмом межкультурной коммуникации [17, с. 81-82].
Так как онтологичность культуры раскрывается через её пространственно-временные измерения, то она способна сохранить «прошлое» в «настоящем», при этом подвергнув его «реконструкции» для «будущего». Но в каком бы пространственно-временном измерении она бы себя не проявляла, благодаря языку культуры, обеспечивающему «воспроизведение» мысли, происходит её реализация в языке. Поэтому в поликультурном пространстве язык культуры доступен принятию и пониманию, что становится возможным благодаря его интерпретации.
Являясь важным компонентом культуры, язык, отражая реальность, модифицирует язык культуры, так как именно он становится одним из показателей не только бытия культуры, но и трансформационных изменений, что, в свою очередь, при исследовании рефлексии языка и культуры диктует необходимость обращения не только к методологии философии культуры, но и лингвокультуро-логии. Это обусловлено тем, что последняя анализирует язык как знаковую систему, позволяет осмыслить бытие человека не только в мире природы и вещей, но и знаков, которые, представляя собой явления культуры, выступают уже её языком.
Язык культуры, отражая и воспроизведя мысль, формирует информацию, которая подвержена не только осмыслению, но и презентации в контексте диалога культур. Поэтому, если лингвокультурология объясняет механизм взаимоотражения языка и культуры, где первый является порождением культуры, а вторая - средством сохранения языка, то философия культуры осмысливает язык культуры через такой её механизм, как мысль, которая, выступая феноменом языка, становится созидающим началом бытия культуры.
Философия культуры, осмысливая язык культуры, расширяя исследовательские рамки лингвистического поля, анализирующего взаимодействие языка и культуры, акцентирует внимание, благодаря учению Ю. Лотма-на, на языке, как средстве мышления и как средстве общения. Ю. Лотман отметил, что культура, как коллективное начало, способствует созиданию человека как её носителя
[10]. При этом созидающее начало им отводится языку. Анализируя это положение с позиций лингвиста, он как философ замечает, что культура как форма мышления возможна только тогда, когда язык, став социальным явлением, становится носителем символического смысла, который и позволяет не только выражать человеку своё отношение к миру, но, пожалуй, главное - раскрывать смысл бытия «своего мира». А здесь уже речь идёт о языке культуры.
Результаты исследования и их обсуждение. В контексте данных размышлений, если обратиться к работам некоторых представителей европейской аналитической школы, то увидим, что проблема языка и культуры представлена в рамках концепции диалога. Так, например, если в работах Б. Рассела
[11], Л. Витгенштейна [5] прослеживается исследование логической формы языка, то у М. Хайдеггера [12], М. Бубера [3; 4] язык
анализируется в лоне диалога, как духовное начало. В отечественной практике в работах В. С. Библера [1; 2] не только определены концептуальные основы диалога культур, но и теоретические положения о языке культуры, что и явилось основанием для наших размышлений. В. С. Библер перевёл «стрелку» диалога М. Бубера и М. Бахтина с идеи понимания мира, познания на взаимопонимание, в основе которого, прежде всего, - понимание себя, поэтому у него диалог не мнений, а различных культур.
Если обратиться к мудрецам Востока и к философам Запада, отметим: они видели, что между реальностью и её отражением существует мысль, реализуемая через язык. Если в культуре Востока отношение к языку было сформировано как в буддизме, так и в конфуцианстве, как к смыслообразующему началу бытия человека, то в европейской и русской философии язык трактуется в контексте мысли и культуры. Если на Востоке язык раскрывает суть человека, характеризуя его место в мире, то в культуре Запада и России - суть культуры. Таким образом, соотношение понятий «язык» и «культура» в пространстве исследования «язык культуры» антропологично по своей сути, диалогично по своей природе.
Выводы. Коммуникативные способности человека, диалогичность его мышления позволяют воспринимать язык культуры, который, выступая определённого рода смысловой конструкцией, становится сферой исследования не только лингвокультурологии, но и философии культуры. Г. В. Гегель в работе «Феноменология духа» заметил, что потребность в языке возникает не только на уровне развития самосознания, но и реализуется благодаря разуму человека [7]. Но самосо-
знание для философа выступает как сознание для других, поэтому его доступность для другого человека становится явной благодаря рефлексивности, возможность которой очевидна только тогда, когда на уровне самосознания человек получает удовлетворение от духовного единства с другим. Поэтому, вслед за Г. В. Гегелем, можно сказать, что язык, становясь средством самовыражения, тем самым проявляя социальную обусловленность, выступает и в роли самораскрытия «себя» не только в «другом», но и «другого» в «себе». Реализуясь в контексте как вертикального (во времени), так и горизонтального (в пространстве) диалога, он уже становится языком культуры.
Стоит заметить, что в условиях глобализирующейся культуры осмысление проблем языка культуры представлено уже не столько в контексте онтологии вопроса, сколько гносеологии. Так, например, Эрве Дельму-мо замечает, что английский язык, став языком международного общения, ведёт к потере культурной идентичности [16], Аманда Уилсон при этом пишет, что местные языки (этнические языки - М. Ф., Т. В., Ю. И.), как отражение национальной культуры, заменяясь носителями языка на английский, теряют свою значимость в процессе культурных изменений [13]. И подобных рассуждений сегодня уже много.
Язык становится отражением не столько культуры, сколько культур, а это уже диктует необходимость обращения к таким понятиям, как «язык культурного пространства», «язык поликультурного пространства», «язык трансграничного пространства» и т. д. И если в конце XX в начале XXI века речь ещё могла идти о сохранении языка, то сегодня - о языке культуре.
Список литературы
1. Библер В. С. Мышление как творчество (введение в логику мысленного диалога). М.: Политиздат, 1975. 399 с.
2. Библер В. С. О логической ответственности за понятие «диалог культур» // На гранях логики культуры. Книга избранных очерков. М.: Русское феноменологическое общество, 1997. С. 207-219.
3. Бубер М. Диалог // Два образа веры. М.: Республика, 1995. С. 93-124.
4. Бубер М. Я и Ты // Два образа веры. М.: Республика, 1995. С. 15-92.
5. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Канон+, 2017. 288 с.
6. Воронченко Т. В., Костина И. Н. Диалог как фактор преодоления отчуждения в литературном творчестве представителей турецкой диаспоры Германии // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. 2009. Т. 2, № 3. С. 159-163.
7. Гегель Г В. Ф. Феноменология духа / пер. с нем. Г Г. Штепа. М.: Наука, 2000. 495 с.
8. Гегель Г. В. Ф. Философская пропедевтика // Работы разных лет: в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1971. С. 7-212.
9. Кошелев М. И., Фомина М. Н. Пространственные и временные характеристики природы диалога региональных культур // Вестник Забайкальского государственного университета. 2012. № 4. С. 108-112.
10. Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. М.: Языки русской культуры, 1996. 464 с.
11. Рассел Б. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней. М.: Акад. Проект: Деловая Книга, 2008. 1008 с.
12. Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге: избранные статьи. М.: Высш. шк., 1991.190 с.
13. Amanda Wilson. The Influence of Globalization on Learning Languages [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.globalethicsnetwork.org/profiles/blogs (дата обращения: 12.01.2018).
14. Borisenko O. A., Fomina M. N. Globalizing culture as the essence and the phenomenon of globalization // Social Science and Humanity. 2016. № 3. Pp. 294-304.
15. Cassirer Е. An Essay on Man: An Introduction to a Philosophy of Human Culture. New Haven: Yale U. P., 1945 [1st ed. - 1944]. 340 p.
16. Herve Delhumeau. Language and Globalization [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www. hdelhumeau.wordpress.com/2011/07/22/language-and-globalization/ (дата обращения: 12.01.2018).
17. Kamedina L. V., Voronchenko, I. A. Arzumanov Chinese students facing christian culture in Russia: cross-cultural practice in educational process // New Trends and Issues Proceedings on Humanities and Social Sciences. 2017. Т. 3, № 5. С. 81-88.
Статья поступила в редакцию 02.03.2018; принята к публикации 27.03.2018
Библиографическое описание статьи_
Фомина М. Н., Воронченко Т. В., Иванова Ю. В. Рефлексия языка в контексте диалога культур // Гуманитарный вектор. 2018. Т. 13, № 3. С. 187-191. DOI: 10/21209/1996-7853-2018-13-3-187-191.
Marina N. Fomina1,
Doctor of Philosophy, Professor, Transbaikal State University (30 Aleksandro-Zavodskaya st., Chita, 672039, Russia),
e-mail: marf_05@mail.ru
Tatyana V. Voronchenko2,
Doctor of Philology, Professor, Transbaikal State University (30 Aleksandro-Zavodskaya st., Chita, 672039, Russia),
e-mail: tavoronch@mail.ru
Yuliya V. Ivanova3,
Doctor of Philosophy, Professor, Transbaikal State University (30 Aleksandro-Zavodskaya st., Chita, 672039, Russia), e-mail: ivanovayuv@gmail.com
Reflection of the Language of Culture in the Context of Cultural Dialogue
The article is devoted to the analysis of the phenomenon of the philosophy of culture - the "language of culture". The authors refer to the works by G. V. F. Hegel, M. Heidegger, L. Wittgenstein who analyze language and thinking, language and culture. Works by M. Buber and V. S. Bibler on the dialogue, the dialogue of cultures determined the study of the logic of culture. V. S. Bibler's thought on dialogue as a dialogue of equal cultures was the starting point in this reflection on the language of culture. The epoch of globalization defined new directions in cultural studies. The first direction is transcendentalism, the second direction is dialogism. Transcendental philosophy reflects on culture as a system of values, and dialogic philosophy explains culture as mutual understanding. This determines the relevance of this study. The study of the language of culture in the context of a dialogue of cultures determines the path from linguistic cultural studies to the philosophy of culture. Linguistic culturology and cultural studies explain the language of culture through a system of symbols and signs. The philosophy of culture refers to the reflection, the dialogue of cultures which, according to V. S. Bibler, is possible as co-being. The methodology of this study is based on the logic of the dialogue of cultures. It includes philosophical and cultural analysis, a philosophical-anthropological approach. This made it possible to determine that the essence of the language of culture can be understood at the border of cultures. The border of cultures, according to V. S. Bibler, is the contact of cultures that are equal to each other. Therefore, the language of culture is a language that enables different cultures to be joint participants and understand each other. Consequently, going beyond the limits of linguoculturology, culturology, the reflection of the language of culture in the context of the philosophy of culture is a reflection on ontology, as V. S. Bibler wrote, the dialogue of cultures.
1 M. N. Fomina - organization of research, design of the article materials.
2 T. V. Voronchenko - generalization of the obtained data, registration of the article materials.
3 Yu. V. Ivanova - analysis and generalization of the obtained data, formulation of conclusions.
Keywords: culture, language, reflection, dialogue of cultures, language of culture
References
1. Bibler, V. S. Thinking as creativity (introduction to the logic of a mental dialogue). M: Politizdat, 1975. (In Rus.)
2. Bibler, V. S. On the logical responsibility for the concept of "dialogue of cultures". On the facets of the logic of culture. The book of selected essays. M: Russian Phenomenological Society, 1997: 207-219. (In Rus.)
3. Buber, M. Dialogue. Two ways of faith. M: Republic, 1995: 93-124. (In Rus.)
4. Buber, M. I and You. Two images of faith. M: Republic, 1995: 15-92. (In Rus.)
5. Wittgenstein, L. Logico-philosophical treatise. M: Canon +, 2017. (In Rus.)
6. Voronchenko, T. V., Kostina, I. N. Dialogue as a factor of overcoming alienation in literary creativity of representatives of the Turkish Diaspora in Germany. Vestnik of the Vyatka State Humanitarian University, v. 2, no. 3, pp. 159-163, 2009. (In Rus.)
7. Hegel, G. V. F. Phenomenology of the spirit. M: Nauka, 2000. (In Rus.)
8. Hegel, G. V. F. Philosophical Propedeutics. Works of different years. In two volumes. V.2. M: Thought, 1971: 7-212. (In Rus.)
9. Koshelev, M. I., Fomina, M. N. Spatial and temporal characteristics of the nature of the dialogue of regional cultures. Bulletin of Transbaikal State University, no. 4, pp. 108-112, 2012. (In Rus.)
10. Lotman, Yu. M. Inside the thinking worlds. Man-text-semiosphere-history. M : Languages of Russian culture, 1996. (In Rus.)
11. Russell, B. History of Western philosophy and its relationship with political and social conditions from Antiquity to the present day. M: Academic Project; The Business Book, 2008. (In Rus.)
12. Heidegger, M. Talking on a country road. Gates. Art. M: Higher School, 1991. (In Rus.)
13. Amanda, Wilson. The Influence of Globalization on Learning Languages. Web. 18.01.2018. http://www. globalethicsnetwork.org/profiles/blogs/the-influence-of-globalization-on-learning-languages (In Eng.)
14. Borisenko, O. A., Fomina, M. N. Globalizing culture as the essence and the phenomenon of globalization. Social Science and Humanity, no. 3, pp. 294-304, 2016. (In Eng.)
15. Cassirer, E. An Essay on Man: An Introduction to a Philosophy of Human Culture. New Haven: Yale U. P., 1945 [1st ed. 1944]. (In Eng.)
16. Herve, Delhumeau. Language and Globalization. Web. 18.01.2018. https://www. hdelhumeau.word-press.com/2011/07/22/language-and-globalization/ (In Eng.)
17. Kamedina, L. V., Voronchenko, T. V. Arzumanov, I. A. Chinese students facing Christian culture in Russia: cross-cultural practice in educational process. New Trends and Issues Proceedings on Humanities and Social Sciences, t. 3, no. 5, pp. 81-88, 2017. (In Eng.)
Received: March 2, 2018; accepted for publication March 27, 2018
Reference to the article _
Fomina, M. N., Voronchenko, T. V, Ivanova, Yu. V. Reflection of the Language of Culture in the Context of Cultural Dialogue // Humanitarian Vector. 2018. Vol. 13, No. 3. PP. 187-191. DOI: 10/21209/1996-7853-2018-133-187-191.
