CC BY
83
Фомина Марина Николаевна, Воронченко Татьяна Викторовна, Борисенко Ольга Андреевна ДИАЛОГ КУЛЬТУР В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФСКОЙ КОМПАРАТИВИСТИКИ
В статье рассматриваются вопросы диалога культур в контексте философской компаративистики, которая выступает и как метод, и как подход к исследованию философских систем Востока и Запада. Зародившись как система в американской философии, философская компаративистика продолжает свое развитие в отечественной науке, где она становится одним из методологических направлений, показателем философской культуры, которая находит свое воплощение в диалоге. Адрес статьи: www.gramota.net/materials/372017/12-3753.html
Источник
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики
Тамбов: Грамота, 2017. № 12(86): в 5-ти ч. Ч. 3. C. 202-204. ISSN 1997-292X.
Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html
Содержание данного номера журнала: www .gramota.net/mate rials/3/2017/12-3/
© Издательство "Грамота"
Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected]
УДК 101.8; 167/168 Философские науки
В статье рассматриваются вопросы диалога культур в контексте философской компаративистики, которая выступает и как метод, и как подход к исследованию философских систем Востока и Запада. Зародившись как система в американской философии, философская компаративистика продолжает свое развитие в отечественной науке, где она становится одним из методологических направлений, показателем философской культуры, которая находит свое воплощение в диалоге.
Ключевые слова и фразы: диалог культур; философская культура; философия познания; компаративистский метод; компаративистский анализ; компаративистская философия; философская компаративистика; философия Востока и Запада.
Фомина Марина Николаевна, д. филос. н., профессор Воронченко Татьяна Викторовна, д. филол. н., профессор Борисенко Ольга Андреевна, к. филос. н.
Забайкальский государственный университет, г. Чита [email protected]; [email protected]; [email protected]
ДИАЛОГ КУЛЬТУР В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФСКОЙ КОМПАРАТИВИСТИКИ
Теория диалога культур, основателем которой является В. С. Библер, в последующем в методологическом поле наполненная осмыслением диалога М. Бубером и М. Бахтиным, стала методом (метод диалога культур), онтологическим содержанием культурного взаимодействия (онтологичность диалога), гносеологическим содержанием герменевтического метода и т.п. Она стала не только методологическим, но и мировоззренческим основанием для осмысления со-бытия, со-существования различных культур и цивилизаций в эпоху глобализирующейся культуры. Это наиболее ярко подтверждает десятилетие Международных Лихачевских научных чтений. Диалог культур, сформировавшись как метод исследования, реализуя сократовский подход со-причастия, развиваясь в рамках философии культуры и культурологических исследований, в контексте философской компаративистики, по словам А. С. Колесникова, реализуется как «норма современного философского мышления» [6, с. 189].
Философская компаративистика, вырастая из сравнительной философии, основы которой были заложены еще в первой половине ХХ века французским философом Полем Массон-Урселем, в последующем индийским философом П. Раджу, основана на исследованиях философских систем Востока и Запада. Как отмечает М. Я. Корнеев, Поль Массон-Урсель определяет концептуальные и методологические подходы, один из которых важен для теории диалога культур. Смысл его состоит в том, что компаративистика как метод «позволяет сравнительной философии в принципе осуществить познание Другого» [8, с. 283]. П. Раджу в работе «Введение в сравнительную философию» [13], анализируя развитие восточно-западных культурных отношений, сделал акцент на том, что сегодня мировые культуры ориентированы не на поиск отличий, а на конструктивный диалог культурных традиций и философских систем Востока и Запада как мировых культур. Состоявшаяся в Гонолулу первая международная конференция по культуре и философии Востока и Запада, проложила путь для журнала «Философия Востока и Запада» ("Philosophy East and West"), который был основан в Гавайском университете в 1951 г. Чарльзом А. Муром. В 2014 году в Вашингтоне под главной редакцией Вилльяма Свит выходит книга "What is Intercultural Philosophy?" [14], в которой не столько систематизированы компаративистские исследования, сколько с учетом национальных философий дан ретроспективный анализ становления и развития компаративистики как философского направления.
В отечественной философской мысли к компаративистике обращается Ф. Щербатский и его ученики, которые стремятся объяснить становление философской культуры как «перекличку эпох». Начиная с 1990-х годов философы Санкт-Петербургского государственного университета, разрабатывая учение о компаративистике, осмысливают компаративистский подход в контексте историко-философского познания. Компаративистскую философию трактуют как самостоятельный раздел в системе философского знания. В последующем руководитель Центра философской компаративистики Института философии СПбГУ, доктор философских наук, профессор А. С. Колесников [7] заметит, что компаративистика становится важной отраслью философских исследований.
Если философская компаративистика - детище философской мысли ХХ века, то история компаративистского метода прослеживается в философии древнего Китая, где предпринимались попытки определить методологический характер сравнений и различий, и не случайно моистами была предпринята попытка осмыслить, что тождество и различие дополняют друг друга. Аристотель обращается к компаративистскому методу, размышляя о философии досократиков, Сократа или Платона. Гегель, рассуждая о философских системах, делает акцент на том, что при компаративистском анализе необходимо учитывать природу философской рефлексии.
Зарождаясь в контексте культуры и философских систем Востока и Запада, компаративистика, пожалуй, первая обратила внимание на то, что Восток как пласт мировой культуры - уникален и самобытен, требует собственного признания, не поддается сравнительному анализу, а тем более - европоцентристской парадигме. Трансцендентальность в творчестве Р. Роллана, Г. Гессе, сформировав европейское видение, рефлексию мира Востока, сделала попытку использования компаративистского подхода к анализу не только художественного
ISSN 1997-292X
№ 12 (86) 2017, часть 3
203
текста в частности, но и культуры в целом, проявила ее главное достояние: компаративистика и мир чистых идей не совместимы. В последующем в творчестве Н. Рериха компаративистский подход будет использован уже в конкретном культурном пространстве.
Так как компаративистика акцентирует внимание на философской культуре, которая отражает «устойчивую систему ценностей», является «духовным образованием конкретной эпохи», оперирует «категориальным аппаратом, имеющим универсальную значимость» [11, с. 239], то ее обращение к диалогу как к духовному фактору культуры представляет собой закономерный процесс. Это обусловлено тем, как замечает А. С. Колесников, что компаративистика смотрит на «историю философии как на историю диалога философских культур» [6, с. 188-189]. А коль речь идет об устойчивой системе ценностей, то именно моральные (добро, справедливость и т.п.) и духовные (вера и т.п.) в условиях историко-культурной трансформации не подвергались изменению. Следовательно, философская культура и существует, и реализуется в диалоге, рефлексируя общечеловеческие ценности, что и является одним из условий компаративистской философии.
Если обратиться к этимологии понятия «компаративистика», то его суть - равный чему (кому) либо уже раскрывает природу таких понятий, как со-участие, со-развитие, со-существование и т.п., которые в контексте диалога, реализуя его сократическую природу, определяют и заданность компаративистики, возможной в рамках со-бытия равных.
Диалог культур в рамках философской компаративистики, раскрывая суть философской культуры, реализуется как в мировоззренческом, так и в методологическом поле. Если в первом случае - обеспечивает человеку осознание условия его бытия, то во втором - определяет суть понимания не только взаимодействия различных культур [5], но и конкретной философской культуры, формирующейся в контексте глобальной культуры [12]. И здесь стоит заметить, что не случайно было обращение к компаративистике как методу и подходу в исследованиях, которое мы встречаем в политологических, юридических, педагогических и других исследованиях [4; 9; 10].
Стоит остановиться и на том, что американская компаративистика, заложив основы в проблемном поле философских идей Восток-Запад, сегодня сталкивается со многими вопросами, один из которых - это интерпретация национальных культур, находящихся в культурном пространстве, представляющем собой разноголосицу культурных традиций и ментальностей [3]. Поэтому неслучайно, что трансцендентность, выявленная в диалоге «Я - Ты» еще Л. Фейербахом и М. Бубером, осложняется в данной ситуации философской рефлексией, предполагающей в контексте диалога «самовыражение, результатом которого оформляется философское самопознание» [1, с. 176]. Но философское самопознание, прежде всего, предполагает наличие самобытности, которая и формируется в процессе мироутверждения человека, что и является одним из факторов философской культуры. Не это ли объясняет тот факт, что американская философия в поисках своей самобытности то обращается к тенденциям восточной философии (а не к европейскому рационализму), как, например, в XIX веке Генрих Торо, то к художественной литературе, в которой сквозь призму культурного многоголосья и проявляет свое самовыражение [2]. Но художественное произведение - это открытый интра- и экстра-диалог, и здесь говорить о философской рефлексии, которая обеспечивает бытие философской культуры, можно только в одном случае: когда диалог между самобытными культурами направлен не на их унификацию, а на «единство различий», благодаря которому со-бытийность и раскрывает индивидуальное своеобразие каждой культуры.
И в контексте рассуждений необходимо посмотреть на диалогичность философских культур Востока (Запада) и России. Сегодня для России диалог культур - это путь самоутверждения своей самобытности, поиск своей уникальности (не на уровне русофобии), возвращение к которым стало вновь возможно в последние десятилетия после спада тенденций европоцентризма практически во всех сферах жизни. И в данной ситуации именно диалог культур, как никакой другой механизм, обеспечивает российской культуре «открытие себя» в прошлом, «поиск себя» в настоящем, «утверждение себя» в будущем. И, как ни странно, принцип соборности (диалог с прошлым) настраивает на взаимопонимание (диалог с настоящим) и предполагает со-существование (диалог с будущим). Следовательно, именно философская компаративистика на уровне диалога культур способна сформировать понимание культурами друг друга, так как их объединяет главное: понимание способности к со-существованию. А здесь уже намечается трансляция диалога культур в сферу политического диалога.
Размышление о диалоге культур в контексте философской компаративистики позволяет отметить, что благодаря компаративистскому подходу можно говорить о бытийности философской культуры в диалоге, а о диалоге культур - как методологическом инструменте философской компаративистики. Так как диалогический онтологизм философской культуры не рассматривается с позиций философского синкретизма, то он способен обеспечивать диалог между философскими системами не только Востока и Запада, но и диалог внутри отдельно взятой (например, национальной) философской системы, а также может стать фактором со-бытийности культур в условиях глобализирующейся культуры. Это обусловлено тем, что диалог и является в данном случае абсолютным философско-духовным началом.
А открыть это «начало» возможно благодаря философско-компаративистскому анализу, который и обеспечивает созвучие алгоритмов философских систем.
Список источников
1. Борисенко О. А., Фомина М. Н. Анализ исследований природы диалога: от диалога культур к политическому диалогу // Гуманитарные научные исследования. 2015. № 9. С. 174-181.
2. Воронченко Т. В. Синтез культур в историческом развитии юго-запада США (на материале мексикано-американской литературы) // Гуманитарный вектор. 2010. № 4. С. 118-121.
3. Воронченко Т. В., Костина И. Н. Диалог как фактор преодоления отчуждения в литературном творчестве представителей турецкой диаспоры Германии // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. Филология и искусствоведение. 2009. № 3 (2). С. 159-163.
4. Ильин М. В. Сравнительная политология: научная компаративистика в системе политического знания // Полис. Политические исследования. 2001. № 4. С. 162-175.
5. Колесников А. С. Философская компаративистика в поле глобальных проблем // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия «Философия». 2006. № 1. С. 82-105.
6. Колесников А. С. Философская компаративистика и диалог культур // Россия и Грузия: диалог и родство культур: мат-лы международ. симпозиума (г. Тбилиси, 3-6 сентября 2003 г.). СПб.: СПбФО, 2003. C. 185-205.
7. Колесников А. С. Центр философской компаративистики и сравнительных социогуманитарных исследований (1992-2014) // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 17. Философия. Конфликтология. Культурология. Религиоведение. 2016. Вып. 1. С. 158-165.
8. Корнеев М. Я. У истоков концептуализации сравнительной философии: Поль Массон-Урсель // Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур / отв. ред. М. Я. Корнеев, Е. А. Торчинов. Изд-е 2-е. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. C. 279-285.
9. Крусс В. И. Конституционная компаративистика в системе юридического образования // Сравнительное конституционное обозрение. 2009. № 6. С. 45-56.
10. Тагунова И. А. Педагогическая компаративистика вчера, сегодня, завтра // Отечественная и зарубежная педагогика. 2011. № 1. С. 132-146.
11. Фомина М. Н. Диалог культур как форма бытия философской культуры: дисс. ... д. филос. н. М., 1999. 381 с.
12. Borisenko O. A., Fomina M. N. Globalizing culture as the essence and the phenomenon of globalization // Social Science and Humanity. 2016. № 3. P. 294-304.
13. Raju R. Introduction to comparative philosophy. Lincoln: University of Nebraska, 1962. 241 р.
14. What is intercultural philosophy? / ed. by W. Sweet. Washington: D. C. 20064, 2014. 223 р.
THE DIALOGUE OF CULTURES IN THE CONTEXT OF PHILOSOPHICAL COMPARATIVE STUDIES
Fomina Marina Nikolaevna, Doctor in Philosophy, Professor Voronchenko Tat'yana Viktorovna, Doctor in Philology, Professor Borisenko Ol'ga Andreevna, Ph. D. in Philosophy Transbaikal State University, Chita [email protected]; [email protected]; [email protected]
The article discusses the issues of the dialogue of cultures in the context of philosophical comparative studies, which acts both as a method and as an approach to the study of the philosophical systems of the East and the West. Originating as a system in American philosophy, philosophical comparative studies continues its development in the domestic science, where it becomes one of the methodological directions, an indicator of philosophical culture, which finds its embodiment in a dialogue.
Key words and phrases: dialogue of cultures; philosophical culture; philosophy of cognition; comparative method; comparative analysis; comparative philosophy; philosophical comparative studies; philosophy of the East and the West.
УДК 78
Искусствоведение
В статье представлен анализ жизни и деятельности Джавида Абдураимовича Кудусова. Показана роль выдающегося дирижера в развитии крымско-татарской культуры в частности и музыкального искусства в целом. Произведен критический анализ книги «Джавид Кудусов: материалы, статьи, воспоминания», составленной Ф. Т. Арслановой и И. Г. Ковалевой. Статья является квинтэссенцией сведений о Мастере, его пути и развитии как профессионала, она раскрывает его видение музыкально-исполнительской эстетики и педагогических принципов, применяемых великим дирижером.
Ключевые слова и фразы: биография; критика; крымско-татарская культура; Джавид Абдураимович Кудусов; творческая деятельность; дирижирование.
Чергеев Асан Андерович, к. искусствоведения
Крымский инженерно-педагогический университет, г. Симферополь [email protected]
ДИРИЖЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ДЖАВИДА КУДУСОВА КАК ФЕНОМЕН КРЫМСКО-ТАТАРСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XX - НАЧАЛА XXI СТОЛЕТИЯ
Среди яркого созвездия деятелей крымско-татарской национальной культуры второй половины XX - начала XXI столетия выделяется неординарная личность хорового дирижера и педагога, заслуженного деятеля искусств России и Татарстана, профессора Д. А. Кудусова (1928-2014), жизнь и творчество которого
