CC BY
13
ЮРЛОВА Е С. Б.Р. АМБЕДКАР. ЖИЗНЬ, ТВОРЧЕСТВО, НАСЛЕДИЕ. - Москва : ИВ РАН, 2020. - 292 с.
Ключевые слова: каста неприкасаемых (далитов) в Индии; Б.Р. Амбедкар как борец за права далитов; Б.Р. Амбедкар - создатель Конституции Индии; наваяна.
Keywords: caste of untouchables (Dalits) in India; B.R. Ambed-kar as a Dalit Rights Fighter; B.R. Ambedkar - the founder of the Constitution of India; navayana.
Для цитирования: Стрельцов А.Д. [Реф.] // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 5: История. -Москва : ИНИОН. РАН, 2022. - № 1. - С. 143-148. - Реф. кн. : Юрлова Е.С. Б.Р. Амбедкар. Жизнь, творчество, наследие. - Москва : ИВ РАН, 2020. - 292 с.
Кандидат ист. наук Е.С. Юрлова (Институт востоковедения РАН) обратилась к изучению взглядов, практики и всего наследия Бхима Рао Амбедкара (1891-1956), известного борца за права неприкасаемых в Индии, о котором «вспомнили» и к наследию которого стали обращаться, начиная с 1979 г. Без учета его вклада представления о процессе создания современной Индии были бы по крайней мере неполными (с. 273).
Во введении автор излагает обстоятельства формирования взглядов своего героя, конкретнее - рассказывает о том, как он стал борцом за права далитов (неприкасаемых), к касте которых он сам принадлежал. Идеалом Амбедкара, по его словам, было общество, основанное на свободе, равенстве и братстве (именно эти слова он включил в Преамбулу конституции Индии).
После обретения Индией независимости доминирование высших классов не только продолжилось, но и усилилось. В связи с этим Амбедкар публично отверг индуизм и поклялся в верности необуддизму - новому учению о нравственности как способу до-
стижения социального равенства в индийском обществе. Амбедкар призывал разрушить кастовую систему, существовавшую в Индии. Работа в этом направлении стала главной целью его жизни.
Первая глава посвящена ранним годам жизни Амбедкара, его образованию. Он закончил в 1913 г. Эльфинстонский колледж Бомбейского университета, а позже учился в Нью-Йорке и в Лондоне. В 1915 г. в Колумбийском университете Амбедкар сдал экзамены на степень магистра по экономике, социологии, истории, философии и антропологии. В 1923 г. Амбедкар закончил Лондонскую школу экономики, а годом ранее он сдал экзамены на право работать юристом.
На мировоззрение Амбедкара повлияли годы, которые он прожил в США, в районе Нью-Йорка, граничащем с негритянским Гарлемом. Здесь он понял, что афроамериканцы в США страдают от дискриминации так же, как неприкасаемые в Индии.
Начало политической активности Амбедкара рассматривается во второй главе: в 1919 г. он был приглашен в Комиссию по избирательным реформам. Амбедкар выдвинул требование о введении всеобщего избирательного права и демократической формы правления (с. 68). В ноябре 1930 - январе 1931 г. в Лондоне прошла первая конференция по подготовке конституции, в которой участвовали представители мусульманской, сикхской, христианской и некоторых других общин, а также организаций неприкасаемых - Амбедкар и Р.Б. Шринивасан. В день открытия конференции Амбедкар подверг острой критике политику колониальных властей и, единственный из ее участников, потребовал полной независимости Индии (с. 69-70).
Борьбе против дискриминации далитов в Индии и афроаме-риканцев в США посвящена третья глава. И те и другие подвергались дискриминации в быту, религии, образовании, экономике и политике. Обе эти группы жили в изолированных гетто, дискриминировались в их контактах с привилегированными слоями (в одном случае - с «чистыми» индусами, в другом - с белыми).
Такое положение в США сохранялось до 1965 г., когда были приняты законы о гражданских правах. В Индии конституция 1950 г. объявила неприкасаемых вне закона и подкрепила это отдельным законом 1955 г. В Индии только с середины 1970-х годов в положении далитов стали происходить положительные изменения.
В 1976 г. были приняты два закона, направленные на дальнейшее «раскрепощение» неприкасаемых: это закон об отмене системы кабального труда и закон о защите гражданских прав (с. 137). При поддержке государства те, кому удалось получить образование, стали превращаться из покорных и угнетенных полурабов в независимых, самостоятельных людей. Их присутствие становится все более заметным в городах, из их среды постепенно вырастает средний класс.
В четвертой главе проанализирован вклад Амбедкара в создание конституции Индии. В феврале 1948 г. Амбедкар подготовил проект конституции и представил его Учредительному собранию. Эта работа дала Амбедкару уникальную возможность закрепить в основном законе многие из идей, которые составляли суть его деятельности на предыдущем этапе и которые он отстаивал в своих трудах о правах человека. В предложенном им проекте конституция предоставляла избирательное право всем гражданам Индии, запрещала практику неприкасаемости и гарантировала зарегистрированным кастам право на резервирование мест в законодательных органах власти в центре и штатах. Конституция учреждала Индию как суверенную демократическую республику, должна была обеспечить социальную, экономическую и политическую справедливость, свободу мысли, выражения мнений, убеждений, вероисповедания, культов, равенство возможностей, достоинство личности, укрепление единства нации (с. 167-169).
В пятой главе рассматривается необуддизм, учение, которое принял Амбедкар, тесно связав принципы демократии с социальными аспектами буддизма. Мировоззрение Амбедкара было своеобразным синтезом разных идей; в частности, буддизм был интерпретирован Амбедкаром как «теология освобождения». Самого Будду он считал великим демократом и рассматривал некоторые из его высказываний как подтверждение идей, на которых основаны демократическая и республиканская формы правления.
К середине XX в. в результате культурологического диалога, возникшего между Азией и Западом, начала складываться новая форма буддизма. Сосредоточившись на социальных вопросах -экономической эксплуатации, расовом и кастовом насилии - и необходимости коллективных действий для их преодоления, эта новая конфессия нашла своего яркого последователя в лице Ам-
бедкара. В поисках названия для этого «социально ангажированного буддизма» он предложил термин наваяна (необуддизм). Таким образом, в дополнение к уже существовавшим трем видам буддизма - хинаяне, махаяне и ваджраяне (ламаизму) - появился четвертый (с. 185-186).
Наваяна - это комплекс нравственных принципов, на которых должны строиться взаимоотношения между людьми. Свободному обществу, считал Амбедкар, нужна религия, сутью которой должны быть сам человек и его нравственность. Он утверждал, что истинная религия «должна устранить все социальные барьеры», разъединяющие людей. Подвергая критике несправедливую социальную структуру общества, созданного на основе брахманизма, он заявлял, что неравенство есть не результат объективного исторического процесса, а итог действия той самой социальной доктрины, с которой боролся Будда.
Принципиально важными для понимания наваяны являются взгляды Амбедкара на проблемы развития человека и общества. Первое его требование связано с необходимостью активной перестройки мира вместо ухода от проблем, существующих в нем. Следующее требование Амбедкара состоит в необходимости достижения свободы. Третье - в том, что главными являются отношения между людьми, а не между человеком и Богом. Амбедкар подчеркивал человеческое, а не божественное происхождение Будды, учение которого является посланием человека человеку. Больше всего Амбедкар ценил вклад Будды в разработку принципов гуманизма (с. 187-189).
Главный труд Амбедкара «Будда и его дхамма» («Будда и его учение о нравственности») был создан им в 1951-1956 гг. И если в первой его части Амбедкар преклоняется перед Буддой, то в конце книги он выступает как самодостаточный, самостоятельный духовный лидер. Реформированный буддизм и созданное на этой основе учение можно также назвать садхаммой, или собственной религией Амбедкара. Главные его положения: бескомпромиссная преданность далитам, полная ликвидация кастовой системы и брахманского превосходства, убежденность в том, что для ликвидации касты нужно отвергнуть индуизм как религию и принять альтернативную религию. Этот выбор предназначался не только для далитов, но и для остальных индийцев.
В начале своей общественной деятельности Амбедкар положительно отнесся к идее индусских реформаторов о том, что индуизм в очищенной форме может в будущем стать универсальной религией. Однако к концу 1920-х - началу 1930-х годов он осознал всю тщетность попыток реформировать индуизм таким образом, чтобы найти в нем достойное место для неприкасаемых. Амбедкар заявил о своем решении отречься от индуизма и призвал махаров (представителей индийской общины, проживающей в основном в штате Махараштра и соседних районах) принять другую религию.
Впервые Амбедкар публично заявил о необходимости для неприсасаемых отречься от индуизма и принять другую религию 13 октября 1935 г. в г. Йеола, дистрикт Насик Бомбейской провинции. Через год по его инициативе участники 10-тысячного собрания махаров единодушно проголосовали за резолюцию, рекомендовавшую всем неприкасаемым порвать с индуизмом (с. 223).
Шестая глава посвящена социальному наследию Амбедкара, который выдвинул перед далитами три основные задачи. Первая и главная - учеба на всех уровнях: от простой грамотности до высших учебных заведений. Вторая - агитация за права бывших неприкасаемых. Третья - организация далитов в группы, общества, политические партии. После принятия конституции Индии в результате действий государства из среды далитов образовался слой довольно хорошо образованных людей. Они знали английский язык, читали работы Амбедкара. Они обрели свой голос: стали писать о себе, своей жизни и проблемах (с. 241).
Появилась далитская литература, в которой отразился новый уровень сознания социальных низов. Лейтмотивом этой литературы были гнев и протест против существовавшего порядка вещей, основанные на личном опыте унижений, страданий, через которые прошли далитские авторы и их семьи. Главные темы произведений: вековой апартеид, дискриминация и сегрегация, изолированность далитов от всего остального общества, далиты - жертвы бесчеловечного насилия, закрепленного в индусской традиции. Далитские писатели обращались не только к неприкасаемым, но и ко всем другим обездоленным и угнетенным, независимо от касты и вероисповедания (с. 243).
Автор подводит итоги жизненного пути Амбедкара в оценках индийских политиков. В частности, Джавахарлал Неру при-
знал, что его непримиримая оппозиция по отношению к угнетению в индусском обществе постоянно воздействовала на умы людей. Хотя Амбедкар был противоречивой фигурой, он сыграл очень конструктивную и весьма важную роль в деятельности правительства (с. 272). К.Р. Нараянан (президент Индии в 1997-2002 гг.) подчеркивал, что «Амбедкар внес в национальное движение глубокое содержание и поставил перед ним дерзкую социально-демократическую задачу. Его жизнь - неустанная борьба ради достижения этой социальной цели, которая охватывала миллионы обездоленных в Индии».
А.Д. Стрельцов *
* Стрельцов Алексей Дмитриевич - младший научный сотрудник Отдела истории Института научной информации по общественным наукам РАН (ИНИ-ОН РАН). E-mail: dr.watson.s@mail.ru
