CC BY
89РЕЛИГИОЗНО-СОЦИАЛЬНЫЕ ЯВЛЕНИЯ СОВРЕМЕННОГО ВОСТОКА: ЗНАЧЕНИЯ «ЗЛОБЫ ДНЯ»
ББК 86.35(5Инд) УДК 233(540)
В.В. Лебедева
Положение далитов в современном индийском социуме
В современной Индии кастовый режим и дискриминация по кастовому признаку давно являются помехой на путях общественного и экономического прогресса. Кастовая дискриминация была официально осуждена и, как следствие, запрещена индийской конституцией. Низшие слои населения получили поддержку со стороны государства в виде резервирования мест на государственной службе и в высших учебных заведениях. Но предпринятые правительством шаги едва ли коренным образом меняют положение далитов, они все также подвергаются социальной дискриминации.
Ключевые слова: неприкасаемые, далиты, дискриминация, индийский социум, касты, индуизм, Индия.
Индийское общество делится на большое число эндогамных групп (каст), характеризующихся наследственностью социального положения и приверженностью к какой-либо профессии. Главное, что отличает эти группы друг от друга, это их права. Одна группа может обладать большими правами, а другая, наоборот, лишена прав. Сословие, находящееся на угнетаемых позициях, и выходящее за рамки индийского общества, - это сословие «неприкасаемых».
В Индии для называния члена низших каст использовали санскритское слово «ачхут», которое означает «неприкасаемый». Первыми иностранцами, заметившими существование «неприкасаемости» в Индии, были португальцы. В 1560-1570-х гг. они ввели термин «untouchable» (неприкасаемый). Этим словом называли человека из низшей касты в Индии, чье прикосновение, как полагали, оскверняло представителя более высоких каст. Сейчас термин «неприкасаемые» не используют, поскольку неприкасаемость была запрещена индийской конституцией. Вместо этого представителей низших каст называют далитами (dalits), хариджанами (harijans),
© Лебедева В.В., 2018
также употребляют термин списочные или зарегистрированные касты (scheduled castes)1. С конца XIX в. «неприкасаемые» стали открыто бороться против кастовой системы, создавали организации, деятельностью которых было выражение протеста против традиционного общественного порядка. Борьба охватила различные районы Индии. Неприкасаемые отказывались выполнять свои традиционные обязанности, боролись за право допуска в места общественного пользования (источники воды, дороги, храмы), боролись против социальной дискриминации. Многие из них стремились получить образование, работать не в традиционной для них сфере. Главная цель далитских организаций сегодня - достижение социального равноправия.
Огромный вклад в получение больших прав неприкасаемыми внесли реформаторы индуизма, отдельно можно выделить деятельность Махатмы Ганди и д-ра Бхимрао Рамджи Амбед-кара, выступавших за достижение социального равноправия и включение далитов в индийскую общину. Одним из важнейших достижений д-ра Амбедкара можно считать разработку Конституции Индии, согласно которой запрещалась дискриминация по кастовому признаку.
Согласно пункту 17 Конституции Индии 1950 г., «неприкасаемость» упраздняется, и практика ее в любой форме запрещается. Применение каких-либо правоограничений по мотивам «неприкасаемости» является преступлением, наказуемым по закону. 46-й пункт Конституции Индии гласит: «Содействие культурному и экономическому развитию каст и племен, включенных в списки, и других слабых слоев населения. Государство проявляет особую заботу в отношении культурного и экономического развития слабых слоев населения (the weaker sections of the people) и, в частности, каст и племен, включенных в списки, и охраняет их от социальной несправедливости и всех форм эксплуатации»2.
Несмотря на это, в независимой Индии «чистые» касты продолжали притеснять далитов. В качестве протеста против кастовой системы, социальной дискриминации и индуизма в целом многие «неприкасаемые» последовали примеру д-ра Амбедка-ра - отречению от индуизма и принятию иной религии. В октябре 1956 г. вместе с Б.Р. Амбедкаром 300 тыс. представителей низших каст приняли буддизм. Позднее, в 1980-х гг., далиты начали массово переходить не только в буддизм, но и в ислам, сикхизм. Они также выступали с протестом против кастовой дискриминации и унижения достоинства сельскохозяйственных рабочих, большинство из которых были далитами. Этим событиям предшествовали крупные столкновения между представителями высших и низших каст. Например, в 1981 г. в штате Тамилнаду в результате таких конфликтов в одной из деревень 37 семей приняли ислам, позже 60 семей из соседней деревни последовали их примеру3. Далиты жаловались на то, что их всегда притесняли представители «чистых» каст. Их не пускали в храмы, в дома «чистых» каст. Если далиты начинали свое дело, например, открывали магазин, то представители «чистых» каст отказывались покупать у них
Юрлова Е.С. Неприкасаемые в Индии. М.: Наука, 1989. С. 7.
Constitution of India [Электронный ресурс] // India.gov.in. URL: https:// www.india.gov.in/my-government/constitution-india (дата обращения: 29.03.2018).
Юрлова Е.С. Индия: от неприкасаемых к далитам. Очерки истории, идеологии и политики. М.: ИВ РАН, 2003. С. 249.
2
3
что-либо4. В 1990-х гг. подобные случаи участились, и религиозных протестов стало больше.
Необходимо выделить одну особенность, связанную с массовым переходом далитов в ислам. Далиты принимали ислам (и другие религии) целыми группами и общинами, коллективно. Поэтому сохранялась эндогамия и закрытость групп. Даже после обращения в ислам браки заключались с представителями мусульман из тех каст, к которым они принадлежали раньше. Можно наблюдать, как в индийском социуме традиции и обычаи индуизма так или иначе оказывали влияние на тех, кто недавно принял ислам.
Массовый переход далитов в другие религии продолжился и в начале XXI века. С 2001 г. Всеиндийская конфедерация зарегистрированных каст и племен ежегодно проводит обращение да-литов в буддизм. Подобные мероприятия широко освещаются средствами массовой информации. В г. Канпур (Уттар Прадеш) в конце августа 6 тыс. далитов приняли буддизм в знак протеста против социальной дискриминации и отказа индийского правительства включить этот вопрос в повестку дня международной конференции ООН по расизму, расовой дискриминации и ксенофобии, которая проводилась в г. Дурбан (ЮАР) в сентябре того же года5.
Одна из самых массовых за последние годы церемоний принятия буддизма прошла в г. Мумбаи в мае 2007 г. Около 50 тыс. да-литов и кочевников, приехавших из разных районов и поселений штата Махараштра, собрались в столице штата, чтобы избавиться от дискриминации по кастовому признаку. На ипподроме, где проходило массовое обращение в буддизм, также собрались представители СМИ и более 500 тыс. зрителей6.
Во всех случаях проведения церемонии посвящения в буддизм далиты дают клятву из 22 пунктов, текст которой был составлен Б.Р. Амбедкаром в 1956 г. Изучив эти пункты, можно заметить, что клятва является протестом против индуизма и неравенства. Первые шесть пунктов выражают отречение от индуизма. 19-й пункт представляет собой критику индуизма как религии, основанной на неравенстве. Принятие далитами буддизма расценивается как политический акт.
К результатам политической борьбы кастовых групп и организаций неприкасаемых можно отнести установление системы резервирования мест в органах власти, на государственных предприятиях, в учебных заведениях. Это получило название позитивной дискриминации, которая стала гарантом помощи и различных пособий неприкасаемым и местным племенам с целью устранения социального неравенства.
На сегодняшний день на федеральном уровне в список внесено около 1100 каст. Например, в парламенте страны 15,47% мест зарезервировано за списочными кастами и 8,66% - за списочными племенами, то есть 131 из 543 мест предоставлены представителям низших каст и племен. Также резервируются места на уровне штатов. Процент зарезервированных мест зависит от числа членов списочных каст и племен, проживающих в регионе.
India Today. 16.07.198131.07.1981. P. 75. Юрлова Е.С. Индия: от неприкасаемых к далитам. С. 250.
50 тысяч неприкасаемых обратились в буддизм [Электронный ресурс] // Лента.ру. URL: https:// lenta. ru/news/2007/05/28/dalit/ (дата обращения: 29.03.2018).
4
5
5
Например, в штате Тамилнад до 70% рабочих мест в органах власти и учебных заведениях зарезервированы для представителей неприкасаемых каст. Несмотря на то что система квотирования была введена для того, чтобы помочь страдавшим от дискриминации группам населения, она имеет ряд противоречий, и многие ее критикуют. СМИ отмечали, что из-за системы резервирования образовалась особая далитская элита, которая направляет в престижные вузы и устраивает на желаемые рабочие места «своих». Представители среднего класса не имеют таких привилегий, поэтому и возникает множество случаев проявления недовольства с их стороны. Также стоит отметить, что на некоторых предприятиях не набирается необходимое число кандидатов на резервируемые места, в связи с чем зачастую набирают в спешном порядке первых попавшихся людей, а это, безусловно, сказывается на эффективности работы. Подобным образом квотирование мест оказывает негативное влияние и на систему образования. В некоторых штатах резервирование распространяется на школы и вузы, что ведет к снижению уровня подготовки специалистов. Так, например, в штате Уттар Прадеш почти половина мест в медицинских и технических колледжах закреплена за представителями низших каст. Согласно требованиям правительства, для поступления в высшее учебное заведение абитуриент должен получить минимум 60% от максимальной суммы, в то же время только 40% нужно набрать для поступления на резервируемые места7. Это также вызывает недовольство у молодежи из «чистых» каст. Более того, нередко администрацией игнорировались льготы и привилегии, закрепленные за списочными кастами и племенами с целью ускоренной подготовки из их числа необходимых кадров. Например, в 1999 г. около миллиона рабочих мест на государственной службе остались вакантными под тем предлогом, что «для них не нашлось достаточного количества квалифицированных далитов»8.
Вопрос резервирования остро стоит в Индии с 1980-х гг. Сторонники системы резервирования, или позитивной дискриминации, считают, что она может решить проблемы тех слоев населения, которые на протяжении нескольких веков были «неприкасаемыми». Так зарегистрированные касты и племена, а также другие «отсталые классы» могут получить доступ к высшему образованию, к работе в государственных структурах, приобщиться к современным профессиям, могут быть избраны в законодательные и представительные органы страны.
Представители влиятельных каст недовольны сложившейся ситуацией. Многие из них требуют отмены системы резервирования, поскольку менее образованные слои населения из списочных каст занимают большое количество мест в университетах, на государственной службе. Некогда влиятельные касты, имеющие значительные привилегии, в последнее время их лишаются в связи с позитивной дискриминацией. На этой основе в современной Индии возникают конфликты, которые требуют внимания и решения со стороны властей.
Зайцев Б. Социальная справедливость или узаконивание системы каст? // Азия и Африка сегодня. 1991. № 1. С. 34.
8 Power C. Caste Struggle [Электронный ресурс] // Newsweek. 25.06.2000. URL: http://www.newsweek.com/ caste-struggle-161903 (дата обращения: 29.03.2018).
Таким образом, начало третьего тысячелетия не означало полного искоренения кастовой дискриминации в Индии. Дискриминация далитов продолжает происходить в разных сферах жизни общества. Поэтому, как было указано выше, далиты прибегают к различным формам протеста, например, массовому переходу в другие религии.
В 1989 г. правительство Индии с целью защиты прав далитов приняло новый закон, направленный также на предотвращение совершения преступлений в отношении зарегистрированных каст и племен. Этот шаг был вызван непрекращающейся дискриминацией, ущемлением прав далитов, а также неэффективностью основных пунктов Конституции9. В крупных штатах Индии были созданы специальные суды для разрешения дел, связанных с нарушениями гражданских прав далитов. В 2006 г. премьер-министр Индии Манмохан Сингх приравнял практику «неприкасаемости» к практике апартеида в Южной Африке.
Согласно докладу Национальной комиссии по правам человека от 2010 г. о предотвращении зверств в отношении зарегистрированных каст, преступления против далитов совершаются каждые 18 минут. Данные показывают, что детям низших слоев населения запрещено принимать пищу вместе с детьми из высших каст в 39% государственных школ. Также далитам все еще запрещен доступ к источникам воды в 48% деревень. В 2011 г. в Индии была проведена перепись населения, и она показала, что на тот год далиты, или зарегистрированные касты, составляли 201 млн. человек10. Но перепись не включала группы населения, которые не принадлежали к индусской общине, то есть представителей других религий. Поэтому можно утверждать, что общая численность далитской части населения намного превышает официальные данные.
Исключительно низкое положение в обществе занимают жен-щины-далитки. Поскольку им приходится жить в кастовой и патриархальной среде, они постоянно сталкиваются с различными видами дискриминации. Пересечение дискриминации по кастовому и половому признакам делает женщин-далиток наиболее уязвимыми. Исследования, проведенные Международной сетью солидарности общин далитов в 2010 г., показывают, что большинство женщин-далиток из крупных штатов Индии столкнулись с одним или несколькими случаями словесных оскорблений (62,4%), физическим насилием (54,8%), сексуальными домогательствами и нападениями (46,8%), бытовым насилием (43%) и изнасилованиями (23,2%)11. Более того, если женщины заявляют о жестокостях, совершенных по отношению к ним, то нередко результатом таких действий становится их наказание с применением угроз и физической силы со стороны представителей полиции. Также в исследовании отмечается, что женщинам в большинстве случаев отказывают в получении медицинской помощи. Согласно данным Бюро по борьбе с преступностью, в 2014 г. наибольшее количество преступлений в отношении женщин наблюдается в штатах Раджастхан (31 151), Уттар Прадеш (38 467), Западная Бенгалия (38 299)12.
9 The Scheduled Caste and the Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities), Act [Электронный ресурс] // Delhi.gov.
in. URL: http://www.delhi.
gov.in/wps/wcm/connect/
D oIT_Welfare/welfare/
list+of+acts-rules/the+sched
uled+castes+and+the+schedu
led+tribes (дата обращения:
29.03.2018).
10 India's Dalits still fighting untouchability [Электронный ресурс] // BBC News. 27.06.2012. URL: http:// www.bbc.com/news/world-asia-india-18394914 (дата обращения: 29.03.2018).
11 International Dalit Solidarity Network [Электронный ресурс]. URL: http://idsn.org/ key-issues/dalit-women (дата обращения: 29.03.2018).
12 Crime in India 2014 (Compendium) [Электронный ресурс] // National Crime Records Bureau. URL: http://ncrb.gov. in/StatPublications/CII/ CII2014/Compendium%20 2014.pdf (дата обращения: 29.03.2018).
Другая группа людей, находящаяся в крайне низком положении, - дети-далиты. С рождения они живут в маргинальных районах, постоянно подвергаются дискриминации в школе; некоторые даже не получают образования. Многие из детей-далитов подвержены принудительному и кабальному труду. Даже когда они находятся на попечении опекунов, те могут использовать труд детей для получения собственной выгоды. Основными видами деятельности, которыми занимаются дети, являются сельское хозяйство, ткачество, производство украшений, изделий из кожи, рыболовство, работа в цирках, магазинах. Согласно докладу Хьюман Райтс Вотч за 2003 г., 350 тыс. детей работают в ткацкой промышленности Индии только в штатах Карнатака и Варанаси13. Другие штаты не исследовались, и это означает, что в них количество трудящихся детей намного выше. Большинство детей, занимающихся принудительным трудом, - дети из зарегистрированных каст и племен, а также мусульмане. Дети сообщают, что работают почти 12 часов в день в опасных условиях труда14. Безусловно, это является причиной возникновения проблем со здоровьем. Необходимую медицинскую помощь они также не могут получить из-за отказа работников медслужб принять их. Также, по словам детей, они никогда не получают согласованной заработной платы, вместо этого им выдают лишь небольшую часть согласованной суммы. Таким образом, можно наблюдать, что в современной Индии далиты находятся в крайне низком положении и подвергаются дискриминации со стороны высших каст.
Проблема кастовой дискриминации приобрела актуальность не только в Индии, ею заинтересовалась экспертная группа ООН. Специально была создана Международная сеть солидарности общин далитов. Она призвала страны региона Южной Азии реформировать законодательство для того, чтобы защитить права граждан из низших слоев общества. «Кастовая дискриминация -это все еще широко распространенное и глубоко укоренившееся явление. Ее жертвы сталкиваются со структурной дискриминацией, маргинализацией и с систематическим отторжением. Это происходит в условиях высокого уровня безнаказанности», - считают эксперты ООН. Также они заявляют, что «эта форма дискриминации влечет за собой грубые и широкомасштабные нарушения прав человека, включая жестокие формы насилия»15. Специальный докладчик ООН в марте 2016 г. заявил, что необходимо реализовать существующие правовые рамки по запрету кастовой дискриминации; проводить информационно-просветительские кампании; а также в срочном порядке разработать комплексный национальный план действий и бюджет по борьбе с кастовой дискриминацией.
Кастовая дискриминация является очень важной проблемой для современной Индии. Несмотря на конституционные гарантии и специальное законодательство для защиты зарегистрированных каст и племен, нарушения их основных прав продолжаются в массовом масштабе. Ключевыми вопросами являются растущее насилие в отношении далитов, множественная дискриминация
13 Small Change: Bonded Child Labor in India's Silk Industry // Human Rights Watch. 2003. V. 15. № 2. P. 23.
14 Ibid. P. 24.
15 United Nations [Электронный ресурс] // International Dalit Solidarity Network. URL: http://idsn.org/main-nav-un/ (дата обращения: 29.03.2018).
женщин-далиток, детский труд, дискриминация в сфере образования, нарушения их социальных и гражданских прав. Основной проблемой представителей низших каст является бедность. Большинство из них живут за чертой бедности, поэтому им приходится заниматься малооплачиваемым трудом. Можно сказать, что решение проблем низших каст Индии потребует огромных усилий со стороны государства и общества в целом, поскольку далиты еще не включились в современный экономический и социальный прогресс, без которого вряд ли возможна серьезная перестройка социально-экономических отношений. На современном этапе можно сделать вывод, что проблема каст и кастовой дискриминации будет оставаться актуальной в Индии, вероятно, еще на протяжении нескольких десятилетий.
