CC BY
81УДК 943.9.08
АМЕРИКАНСКИЙ ОПЫТ АМБЕДКАРА В БОРЬБЕ ЗА ПРАВА НЕПРИКАСАЕМЫХ В ИНДИИ
Е.С. Юрлова
В статье рассматривается история борьбы за права индийских каст неприкасаемых и использование опыта борьбы против расовой дискриминации афроамериканцев. Сегодня в Индии идет напряженная дискуссия о наследии Б.Р. Амбедкара как главного творца Конституции Индии и лидера каст неприкасаемых в период национально-освободительной борьбы и первых лет независимости. Он сумел, изучив негативный опыт афроамериканцев в Гражданской войне, отстоять интересы своих собратьев по касте и закрепить за ними определенные гарантии в конституции.
Ключевые слова: Махатма Ганди, расовая дискриминация, социальное угнетение, далиты, афроамериканцы, предшественники и современники.
AMBEDKAR'S EXPERIENCE IN THE STRUGLE FOR THE RIGHTS OF THE UNTOUCHABLE IN INDIA
E.S. Yurlova
The article deals with the history of struggle for the rights of Indian untouchable castes and the use of Afro-American's' experience of anti-discrimination movement. Today in India Ambedkar's heritage is being widely discussed. He was the main creator of the Indian Constitution and the leader of the untouchable castes in the struggle for independence and during the first years of sovereignty. He managed to analyse the mistakes made by Afro-Americans in American revolution, sustained the position of the untouchable in India and included some their rights into Constitution.
Key words: Mahatma Gandhi, race and social discrimination, Dalits, Afroamericans, predecessors and contemporaries.
В Индии борьба за права индусских
*
низших каст неприкасаемых, ныне известных как «далиты», связана, прежде всего, с именами Махатмы Ганди (1869-1948) и Бхимрао Рамджи Амбедкара (1891-1956). Ганди впервые начал свою политическую деятельность в Индии в 1915 г. после активной работы в Южной Африке, где выступал в защиту прав индийских иммигрантов.
В XlX в. касты неприкасаемых были известны как угнетенные классы, с 1935 г. - как зарегистрированные касты, позже, по инициативе Махатмы Ганди, - как хариджаны (дети бога), с 1990 г. - как далиты (угнетенные).
Амбедкар, по происхождению неприкасаемый из касты махаров в Махараштре, по окончании средней школы получил два гранта на учебу сначала в колледже в Бомбее, а затем в США от гаеквада (князя) Бароды. В 1913 г. он прибыл в Америку и три последующих года учился в Колумбийском университете в Нью-Йорке, где получил степень доктора философии после защиты там диссертации. Затем он поступил в Лондонскую школу экономики и в 1917 г. вернулся в Индию.
Пребывание Амбедкара в США и особенно общение с афроамериканцами и их лидерами оказало большое влияние на формирование его идеологии и политики в отношении индийских каст неприкасаемых.
Выступая за их равноправие, он придерживался умеренных методов в достижении этой цели и отвергал радикальные подходы. Это проявилось в его оценках деятельности американских лидеров, которые выступали за равноправие и справедливость в отношении афроамериканцев.
Ганди опирался в основном на свой опыт в Южной Африке, а затем и в Индии. Его методы ненасилия были широко использованы не только в Индии, но и распространились за ее пределы, в том числе и в США. Там они нашли применение в политической практике, особенно в борьбе против дискриминации социальных
*
низов, в первую очередь негров , которых со второй половины ХХ в. стали называть черными или афроамериканцами.
При всех огромных различиях между Индией и США положение далитов и афроамериканцев, как и их борьба против дискриминации, обнаруживают определенное сходство, особенно в сфере идей и методов. Тем более, что далиты в Индии и черные в Америке были и до сих пор являются группами, которые находятся внизу социальной иерархии общества. Немаловажно и то, что они представляют собой большую часть населения. Далиты - это 16,2% населения Индии (около 167 млн.); афроамериканцы - 12,3% (около 39 млн) [3, с. 14, 611]. Все это говорит о важности проблем ликвидации их дискриминации.
Сотрудничество Ганди с Амбедкаром
Ганди рассматривал ликвидацию неприкасаемости как неотъемлемую часть национально-освободительного движения и не раз был готов пожертвовать своей жизнью во имя достижения этой цели. Одна из его голодовок до смерти, объявленная 20 сентября 1932 г., заставила лидеров так называемых чи-
* Слово «негр» в статье заменено словами «черный», «чернокожий», афроамериканец.
стых каст встретиться с Амбедкаром и пойти на взаимные уступки, чтобы в критическое для национально-освободительного движения время не допустить раскола в индусской общине. Эта голодовка Ганди привела к подписанию Пунского пакта, по которому впервые неприкасаемые получили заверения, что ликвидация неприкасаемости «будет юридически оформлена в качестве одного из первых законов парламента независимой Индии с целью обеспечить всеми законными и мирными средствами скорейшее упразднение всех социальных ограничений, налагаемых в настоящее время обычаем на так называемых неприкасаемых, включая запрет на посещение храмов» [6, с. 174].
Предшественники Ганди и Амбедкара
Почва для реформаторской деятельности Ганди и Амбедкара, которые одновременно, но с разных позиций занимались проблемой ликвидации социальной дискриминации неприкасаемых, была подготовлена их предшественниками.
Прежде всего, это был Джотиба Пхуле (1827-1890), который жил и действовал в Махараштре. Он выступал за равенство людей не только перед богом, но и в жизни, требовал отказа от дискриминации неприкасаемых, свободного общения между представителями всех каст и религиозных общин, равноправия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным средством достижения равноправия должны стать образование и просвещение масс. Он считал, что предками брахманов были «захватчики-арии», а исконным жителям Индии идеологи брахманов отвели низшее место в своей социальной иерархии.
В Керале предшественником Ганди и Амбедкара был Нараяна Гурусвами (1854-1928) - представитель самой многочисленной касты неприкасаемых ижава. В своем подходе к проблеме ликвидации
кастовой дискриминации он исходил из того, что должен быть один бог, одна каста и одна религия.
В 1920-1930-х годах на Юге Индии, преимущественно в тамилоязычных районах, проходило «Движение самоуважения» во главе с Е.В. Рамасами Наикером (1879-1973), известным больше как Пе-рияр (Великий). Убежденный противник индусской кастовой системы и брахманской идеологии Перияр призывал отказаться от ортодоксального индуизма, который, как он говорил, служит орудием духовного порабощения тех, кто своим тяжелым трудом создает материальные блага. В 1932 г. он с группой единомышленников провел в Советском Союзе четыре месяца, где знакомился с советским опытом решения проблем простых людей.
Современники Ганди и Амбедкара в США
Современниками Ганди и Амбедкара в США были крупные американские чернокожие лидеры Букер Т. Вашингтон (18561915) и Уильям Эдвард Бургхардт Дюбуа* (1868-1963). А позже - Мартин Лютер Кинг (1928-1968). В свою очередь, их предшественником был Фредерик Ду-гласс (1818-1895), который оставил после себя книгу «Повествование о жизни Фредерика Дугласса - американского раба, написанную им самим» (1845).
Большое влияние на Амбедкара оказал другой афроамериканец, рожденный рабом и получивший образование после Гражданской войны, Букер Т. Вашингтон. В начале 1900-х годов он стал одним из самых влиятельных черных лидеров в американской истории. Он основал Институт Таскиги в штате Алабама, где чернокожие американцы обучались профессиям и ремеслам, которые можно использовать в сельском хозяйстве и промыш-
ленности. По словам Букера Т. Вашингтона, он «закладывал фундамент для своей расы путем просвещения головы, сердца и рук», необходимого для освобождения от кабалы, которая веками душила их физически, умственно и духовно. Он считал, что «рабство - это грех, за который когда-то придется платить» [7, c. 41].
Букер Т. Вашингтон известен и своим лозунгом «Зачерпни своим ведром!» (Cast your bucket!). Его политический смысл заключался в том, что чернокожим американцам не следует ждать от кого-то своего освобождения, а самим учиться и упорно трудиться.
Его идеология была близка Амбедкару, которому были чужды радикальные взгляды. Он «не заметил», а скорее не принял взгляды другого известного лидера афро-американцев - Уильяма Дюбуа, историка, социолога, писателя и общественного деятеля, Он был первым черным, получившим докторскую степень в Гарвардском университете за диссертацию «Замалчивание работорговли африканцами в Соединенных Штатах Америки, 1638-1870». Он сконцентрировал свои усилия на исследовании жизни и культуры чернокожих. Его работа «Консервация рас» (1897) поставила вопросы, которые и по сей день задают себе некоторые афроамериканцы. «Кто я -черный или американец? Могу ли быть и тем, и другим? Или я должен как можно быстрее перестать быть черным и стать американцем?» Он сам дал ответ на это в своей автобиографии «Сумерки зари: Автобиографическое эссе на расовую тему» (1940): «Наследие цвета, рабства, дискриминации и оскорблений связывает воедино не просто детей Африки, но проходит через желтую Азию и тянется в Южные Моря», - писал Дюбуа [5, c. 195-196]. Он начал выступать с требованием полных гражданских прав для чернокожих. В 1926 г. он совершил двухмесячное путешествие по Советскому Союзу.
* Du Bois в русских переводах известен как Дюбуа, в США - как Дю Бойс.
Американский опыт Амбедкара
События в начале XXI в., связанные с насилием над далитами в Индии и черными американцами в США, показали, что эта проблема остается актуальной в обеих странах. В этом контексте большой интерес представляет опыт Амбедкара, который он получил в Америке и сумел использовать в Индии.
Во время учебы в Колумбийском университете он жил в районе Нью-Йорка, граничащем с Гарлемом, где проживали черные. Амбедкар непосредственно наблюдал и изучал взаимоотношения белых и чернокожих на месте. Сегрегация и дискриминация черных сводились к запрету на браки белых с черными и сексуальные отношения с ними; различные табу и ограничения личных контактов с черными; сегрегация в школах и церквях, в общественном транспорте, гостиницах, театрах, дискриминация на государственной службе, отсутствие равноправия в политической жизни. Черные, как и неприкасаемые, не имели права владеть землей.
Важным для Амбедкара было изучение негативного опыта черных, которых фактически обманули после окончания Гражданской войны, обещав им свободу, но реально не предоставив ее. Позже в книге «Как Конгресс и Ганди поступили с неприкасаемыми» он изложил историю сопротивления американских южных штатов освобождению черных. Республиканцы, сражавшиеся за сохранение Союза и получившие помощь со стороны черных, после победы в войне ратифицировали в 1865 г. Xlll поправку к конституции. На ее основе черные юридически переставали быть рабами. В этой поправке отмечалось: «Ни рабство, ни подневольная работа, если только они не являются наказанием, за которое лицо надлежащим образом было осуждено, не должны существовать в Соединенных Штатах или в каком-либо ином месте, подчиненном их юрисдикции» [1, c. 43]. Но на деле черные
не получили права избирать или быть представленными в правительстве.
В 1868 г. была принята XlV поправка к конституции, в соответствии с которой они получали гражданство как в штатах, так и в федерации. В этой поправке говорилось также: «Все лица, родившиеся или натурализованные в Соединенных Штатах и подчиненные их юрисдикции, являются гражданами Соединенных Штатов или того штата, где они проживают». Однако южные штаты, кроме Теннесси, отвергли и эту поправку и формировали правительства только из белого населения.
В 1870 г. была принята XV поправка к конституции, которая запрещала ограничивать в правах избирателей по расовому принципу, цвету кожи и выполнению ранее подневольной работы. И тем не менее, чтобы обойти эту поправку, правительства южных штатов провели такие драконовские избирательные законы, которые под разными предлогами исключали черных из состава избирателей.
Так белые законодатели в южных штатах США поступили с черными, пишет Ам-бедкар. А общественность, состоявшая из белых граждан, благосклонно относилась к Ку-клукс-клану. Ни федеральные войска, ни уголовное законодательство, принятое Конгрессом, не смогли воспрепятствовать разгулу ку-клукс-клановцев, который сопровождался поджогами, убийствами и истязаниями черных.
Верховный суд США, несмотря на XV поправку, поддержал законы южных штатов, лишавших черных права голоса, мотивируя это тем, что официально эти законы основывались не на расе или цвете кожи, а на так называемом положении деда. Оно предоставляло право голоса только тем лицам, дед которых пользовался таким правом, что на деле исключало черных из списков избирателей. «Положение деда» было отменено Верховным судом США лишь в 1934 г. [1, ^ 363].
Верховный суд не осудил Ку-клукс-клан, препятствовавший черным в реали-
зации их избирательных прав. При этом он сослался на ту же XV поправку, которая не разрешала штатам вмешиваться в избирательные права, но не ограничивала вмешательство со стороны частных организаций.
Что же предприняли республиканцы? -спрашивал Амбедкар. Вместо того, чтобы изменить конституцию и дать более эффективные гарантии черным, республиканцы согласились признать южные штаты и принять их в состав Союза, объявили всеобщую амнистию восставшим и вывели оттуда войска, оставив черных на милость их хозяев [2, vol. 9, c. 171-176].
Сравнение положения черных и неприкасаемых
В своих работах Амбедкар отразил главное, что он сумел извлечь из своего американского опыта.
В отличие от неприкасаемых, представляющих собой многочисленные касты и подкасты, черные составляют единую эндогамную группу. Это расовая категория, физически отличная от белых. У них нет проблем с единым языком. В этом смысле им было легче объединяться в борьбе за свои права. Идеология и практика индивидуализма в США, с одной стороны, вроде бы препятствовала их единению и способствовала созданию многочисленных групп и организаций, выдвигавших различные цели и исповедовавших разные формы борьбы. С другой стороны, их индивидуализм в сочетании с организованным политическим просвещением не мешал осознанию черными необходимости единства действий.
Неприкасаемые разъединены культурными и языковыми барьерами, отражающими региональное деление Индии на различные этносы и лингвистические группы. Они не являются отдельной расовой или этнической группой и в этом смысле не отличаются от «чистых» индусов своего региона проживания.
Дискриминацию неприкасаемых как угнетенной группы не следует рассматривать как расовую. Это социальная дискриминация. Объединению неприкасаемых препятствуют кастовые и языковые различия. А в целом, как неоднократно отмечал Амбедкар, неприкасаемые более послушны, уступчивы и невосприимчивы к унижениям и непристойностям, которым подвергают их индусы из «чистых» каст. Поэтому большая их часть не осознает своих прав.
Амбедкар и неприкасаемые в Индии
Амбедкар использовал свое знание Америки, чтобы лучше анализировать социальную ситуацию в собственной стране. Он извлек урок из горького опыта черных, что помогло ему в деле борьбы за гражданские права неприкасаемых. Так, они отказались поддержать партию Индийский национальный конгресс, когда речь шла о подготовке Закона об управлении Индией 1935 г. Как объяснял Амбедкар, одного освобождения Индии от британского империализма было недостаточно для неприкасаемых. Учитывая специфику индусского социального строя, после достижения независимости неприкасаемые опасались остаться политически, социально и экономически уязвимыми группами. Поэтому они требовали конституционных гарантий, которые предотвратили бы «тиранию» индусского общинного большинства [2, vol. 9, c. 169].
Неприкасаемые настаивали на принятии конституционных гарантий в отношении отмены социальной дискриминации и на гарантировании им политических прав. В результате длительного политического процесса, в котором участвовали Махатма Ганди и Амбедкар, неприкасаемые добились принятия их требований и закрепления их в конституции 1935 г. Позже, при составлении Конституции Индии, Амбедкар в качестве председателя Конституционной комиссии внес в нее ряд
статей в защиту прав зарегистрированных каст. Главные из них - это отмена неприкасаемости и закрепление за этими кастами права на резервирование мест в законодательных органах в центре и штатах (в соответствии с долей их населения), а также в государственных учреждениях.
Амбедкар о происхождении неприкасаемости
После ознакомления с историей рабства в США Амбедкар приступил к разработке своей гипотезы происхождения неприкасаемых и неприкасаемости. Он исходил из того, что кастовое неравенство появилось в процессе социального развития, и полностью отклонил расовый фактор как первопричину дискриминации. Амбедкар утверждал, что неприкасаемость зародилась около 400 г. н.э. Она появилась в результате борьбы между буддизмом и брахманизмом, которая повлияла на всю последующую историю Индии [2, vol. 7, c. 379].
Амбедкар считал, что своим происхождением неприкасаемые обязаны брахманскому жречеству, взявшему верх в войне с разными племенами и подчинившему их. Брахманы отказались предоставить побежденным племенам достойный статус по следующим причинам. Во-первых, из-за принадлежности побежденных к буддистам и, во-вторых, из-за того, что эти буддисты продолжали употреблять в пищу говядину уже после того, как в эпоху правления Гупт брахманское жречество объявило корову священным животным. Жрецы обрекли целую группу людей на социальную изоляцию и неприкасаемость только за то, что они исповедовали буддизм, который ранее бросил вызов брахманизму и его жреческому сословию.
Поиск единого нравственного кодекса
Идея о том, что буддизм был религией всех дальних предков неприкасаемых, подвигла Амбедкара на глубокое изучение буддизма. На основе буддизма он разработал учение о социальной нравственности - дхамме, которую противопоставил индусской дхарме (религиозной этике). Амбедкар мечтал создать не просто новую идентичность для далитов, но и наиболее эгалитарную, рациональную и этическую религию, которой никогда не
у— V и и /ч V
было во всей индийской истории. С одной стороны, он стремился возродить авторитет Будды, а с другой - интерпретировать буддизм в духе идей нового времени так, чтобы он мог стать привлекательной универсальной религией для всех - низших и высших слоев общества.
Cвое учение он назвал наваяна, прибавив таким образом к существующим трем ветвям буддизма - хинаяне, махаяне и ваджраяне, четвертую ветвь, и изложил его в работе «Будда и его дхамма». Цель наваяны - дать индивиду своеобразный набор жизненных правил, формирующих свободную личность, а обществу - единый нравственный кодекс для того, чтобы объединить его.
В книге Амбедкара «Будда и его дхамма» особо подчеркнута роль нравственности в общественной жизни и политике, ибо без нравственности демократия, которая была заложена в Конституции Индии, не сможет существовать. А для этого требуется такое общественное сознание, которое немедленно реагирует на зло и неправду, вне зависимости от того, кто является пострадавшим.
Принятие Амбедкаром буддизма в 1956 г., а затем обращение в эту веру более 300 тысяч неприкасаемых махаров в штате Махараштра были протестом против засилья высших каст в общественно-политической жизни и крайне медленного процесса раскрепощения далитов после достижения Индией независимости.
Среди основных идей, которые легли в основу социальной и политической идеологии Амбедкара, была мысль о способности и возможности человека принимать независимые решения на основе нравственности. Они должны исключать использование двойных стандартов в политической и общественной жизни - одни для неимущих, другие -для имущих.
Отвергая коммунизм и отказываясь от индуизма, Амбедкар также отклонял возможность принятия неприкасаемыми христианства, сикхизма или ислама. Таким образом, по существу, у него не оставалось другой альтернативы, кроме буддизма с его индийскими корнями, что было для него вопросом принципа. Он заботился о том, чтобы не нарушить культур-
ную и историческую традицию своей страны.
Созданием наваяны Амбедкар щемился пpеодолеть теppитоpиальную, культуpную, языковую и кастовую pазоб-щенность далитов, подготовить идейную основу для осознания ими общности их интеpесов и единства с дpугими угнетенными фуппами населения.
Обращение Амбедкара к буддизму было результатом его долгих поисков путей социального и религиозного реформирования кастовой системы с целью ликвидации социальной дискриминации, духовного раскрепощения далитов и создания условий для продвижения Индии к эгалитарному обществу на основе демократии.
Список литературы
1. Конституция Соединенных штатов (1787 г.) // Соединенные Штаты Америки. Конституция и законодательные акты / Под ред. О.А. Жидкова. - М.: Изд. группа «Прогресс», «Универс», 1993.
2. Ambedkar Babasaheb Dr. Writings and Speeches: in 17 volumes. (ed.) Vasant Moon. - Bombay: Education Dpt., Government of Maharashtra.
3. Bennet Lerone, Jr. Before the Mayflower. A History of Black America. - New York: Penguin Books USA Inc., 1988.
4. India 2011. New Delhi. Publication Division. Government of India. 2011. P. 14; World Almanac and Book of Facts 2018. - New York: World of Almanac Books, 2018.
5. Logan Rayford W. and Winston Michael. William Edward Burghardt Du Bois // Dictionary of American Negro Biography. - New York, London: W.W.Norton & Co., 1982.
6. Tendulkar D.G. Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi. In 8 Vols. - New Delhi: Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India. 1969. - Vol. Three. 1930-1934.
7. Washington Booker T. Up from Slavery. - New York: Dover Publications, Inc., 1995.
References
1. Konstituciya Soedinennyh shtatov (1787 g.) // Soedinennye SHtaty Ameriki. Konstituciya i za-konodatel'nye akty / Pod red. O.A. ZHidkova. - M.: Izd. gruppa «Progress», «Univers», 1993.
2. Ambedkar Babasaheb Dr. Writings and Speeches in 17 volumes. (ed.) Vasant Moon. - Bombay: Education Dpt., Government of Maharashtra.
3. Bennet Lerone, Jr. Before the Mayflower. A History of Black America. - New York: Penguin Books USA Inc., 1988.
4. India 2011. New Delhi. Publication Division. Government of India, 2011. P. 14; World Almanac and Book of Facts 2018. - New York: World of Almanac Books, 2018.
5. Logan Rayford W. and Winston Michael. William Edward Burghardt Du Bois // Dictionary of American Negro Biography. - New York, London: W.W.Norton & Co., 1982.
6. Tendulkar D.G. Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi: In 8 Vols. - New Delhi: Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India, 1969. - Vol. Three. 1930-1934.
7. Washington Booker T. Up from Slavery. - New York: Dover Publications, Inc., 1995.
