CC BY
55
УДК 993.223.2:993.296.738
И. Р. Тантлевский *
ПСАЛОМ 110[109] КАК ИСТОЧНИК РЕЛИГИОЗНО-ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ КУМРАНСКОГО «МИДРАША МЕЛХИСЕДЕКА» (11Q13) "
Автор реконструирует интерпретацию Пс. 110[109] (особенно стихи 4b и 5a), которая, по его мнению, легла в основу трактовки фигуры Мелхиседека кумранитами как главы ангелов, первосвященника небесного Храма, эсхатологического трансцендентного искупителя и судии и т. п. (см.: 11Q13 = 11Q Melchizedek; 4Q401 = 4Q ShirShabbb; ср.: 4Q544 = 4QAmramb ar).
Ключевые слова: интерпретация Псалма 110[109], кумранский «Мидраш Мелхиседека» (11Q13), мистицизм, мессианизм, эсхатология.
I. R. Tantlevskij
Psalm 110 as a Source of the Religio-Theological Conception of the Qumran "Midrash
Melchizedek" (11Q13)
The author reconstructs an interpretation of Psalm 110 (especially verses 4b and 5a), which, in his opinion, underlay the Qumranites' interpretation of the personality of Melchizedek as a chief of angels, high priest of the heavenly Temple, eschatological transcendent redeemer and judge, etc. (see: 11Q13 = 11Q Melchizedek; 4Q401 = 4Q ShirShabbb; cf.: 4Q544 = 4QAmramb ar).
Keywords: interpretation of Psalm 110, the Qumran "Midrash Melchizedek" (11Q13), mysticism, messianic views, eschatology.
* Тантлевский Игорь Романович — доктор философских наук, Санкт-Петербургский государственный университет, tantigor@bk.ru
** Работа выполнена при поддержке Российского гуманитарного научного фонда в рамках проекта: ««Золотой век»: мифологические историософия и социогенез в древнегреческой и древнееврейской традициях» (проект № 14-03-00219).
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2016. Том 17. Выпуск 4
211
Согласно широко распространенному мнению, одной из наиболее загадочных интерпретаций библейских личностей, встречающихся в обнаруженных в середине XX в. кумранских рукописях (принадлежали иудейской общине, проживавшей близ с.-з. побережья Мертвого моря во II в. до н. э. — I в. н. э.), является трактовка фигуры Мелхиседека, царя и «священника Бога Всевышнего» в Иерусалиме во времена Авраама (Быт. 14:18-20; см. ниже). В кумранских же манускриптах Мелхиседек представлен уже во вселенских масштабах в качестве главы ангелов, первосвященника небесного Храма, эсхатологического трансцендентного искупителя и судии и т. п. Помимо Книги Бытия, гл. 14, Мелхиседек упоминается в Еврейской Библии еще в одном произведении — Псалме 110[109]:4Ь. И вот если исходить из толкования этого стиха Септуагинтой (к которому восходят переводы на европейские языки), то происхождение кумранской трактовки образа Мелхиседека действительно покажется труднообъяснимым (ср., напр.: 1, с. 293).
Ей е1 1ерей; е1; тоу шюуа ката т^у та^1У Меё/юебек
«Ты Священник вовек по чину (или: "должности", "положению", "званию" и т. п.; "на манер". — И. Т.) Мелхиседека».
В еврейском же Масоретском тексте данный пассаж выглядит следующим образом:
рЧ^ 'р^а 'П03Ч "V }ПЗ ппх
То есть в данном истолковании Септуагинты и следующим ей переводам буква йод' («йод) в еврейской фразе ттт "V рассматривается как древнее гени-тивное окончание для смягчения перехода в поэтическом тексте (см.: 10, с. 184; ср.: 7, с. 526к). Обратим также внимание на то, что Септуагинта истолковывает еврейский текст стиха Псалма 110[109]:5а — ^га' "V 'ПК — таким образом:
Кирю; ек 8е^1Йу оой...
«Господь одесную тебя.»,
т. е. огласовывает и интерпретирует встречающийся в этом полустишии еврейский термин 'ПК как 'Адонай-Господь. Этой интерпретации также следуют многие позднейшие переводы.
Предлагаемая ниже интерпретация еврейского текста Псалма 110[109], как нам представляется, дает возможность объяснить возникновение кумранского представления о Мелхиседеке.
(1) Давида. Псалом.
Речение Господа (тт) господину моему ('пх ['адонй]): «Воссядь одесную Меня, доколе Я не сделаю врагов твоих подножием для ног твоих».
(2) Жезл силы твоей
пошлет Господь (тт) с Сиона: «Правь посреди врагов твоих;
(3) почет с тобой
в день силы твоей, во славе святости.
От чрева зари (или: "от чрева, <прежде> зари". — И. Т.), <подобно> росе, Я породил тебя (!'П'1?';; вокализация в соответствии со многими еврейскими рукописями и интерпретацией Септуагинты (е^еуеуу^оа ое); аналогично: Ориген (о 'ЕРраюс;), Сирийская версия; ср. также: Пс. 2:6—7(!), 2 и 12; 89[88]:27-28; стандартная масоретская огласовка: !'ГП?\ — И. Т.)».
(4) Поклялся Господь (тт) и не раскается:
«Ты священник вовек рз),
по слову Моему ('п03ч; п03ч, "слово" (см.: Втор. 33:3), с местоименным суффиксом 1 л. ед. ч. — И. Т.), (ты —) Мелхиседек».
(5) Мой господин ('пк ['адони]) одесную Тебя.
(ЫБ: данная огласовка исходит из указания стиха 1 на то, что «господин» ('Пк ['адони]) восседает «одесную» YHWH-Г0сп0да. — И. Т.) Он разобьет в день гнева своего царей;
(6) будет судить народы, наполнит (землю) трупами,
будет разбивать головы (или: «глав», «главных». — И. Т.) в земле обширной (или: "во многих странах". — И. Т.).
(7) Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу.
Данный псалом, по всей вероятности, является интронизационным гимном/оракулом, по-видимому, сочиненным для Давида пророком Натаном (см., напр.: 8, с. 173-176; 9, с. 31-41; ср.: 11, 138-139, 279, 993) или кем-то из придворных поэтов, когда по воцарении Давида над всем Израилем и овладении им Иерусалимом ок. 1002/1001 г. до н. э. в стране появляется новая идеология (возможно, под ханаанейским влиянием), согласно которой царь в определенной мере оказывается наделенным элементами святости и может выполнять священнические функции (см., напр.: 4, с. 142 и сл.; 6, с. 267 и сл.). И фигура Мелхиседека оказывается вполне релевантной для продвижения этой идеи. Западносемитское имя Мелхиседек (Малки цедек) означает: «мой царь — (бог) Цедек (букв.: "праведность/ справедливость")». Цедек — ханаанейское божество, вероятно, почитавшееся доизраильским населением Иерусалима в качестве покровителя этого города. В Быт. 14:18-20 рассказывается о том, как праотец Аврам (Авраам), участвовавший в разгроме коалиции царей, возглавлявшейся Кедорлаомером, царем Элама, был встречен Мелхиседеком, «царем Шалема» (т. е. Иерусалима; см.: Пс. 76[75]:3) и «священником Бога Всевышнего (Эл Элйон), Творца (Владыки) неба и земли», — т. е. человеком, объединявшим функции светского и священнического помазанников, — который вынес ему хлеб и вино и благословил его и Бога Всевышнего. Поскольку Кедорлаомер изображается в Быт., гл. 14, как сюзерен Земли Обетованной, военный триумф Авраама, вероятно, символизирует обретение патриархом прав
над страной. С другой стороны, то, что Авраам отдает Мелхиседеку «десятую часть из всего» (т. е. из трофеев), могло интерпретироваться как признание им приоритета последнего.
Фраза, засвидетельствованная в стихе 4 Псалма 110[109]: «Ты священник вовек, по слову Моему, (ты —) Мелхиседек», возможно, воспроизводит древнюю ханаанейскую посвятительную формулу, относящуюся к царю-священнику Иерусалима. «Мелхиседек» же здесь выступает, скорее, как традиционный титул (ср.: 12, с. 31 и сл.) владыки города; вариантной формой данного титула, включающего компонент цедек (вероятно, ставший восприниматься при Давиде и позднее не как имя языческого бога — Цедек, а буквально: «справедливость/праведность»), было обозначение «'Адоницедек» (букв.: «господин (мой) — Цедек»; ср.: И. Нав. 10:1, 3). Иными словами оказывается, что «Мелхиседек», или новый «Мелхиседек», в данном Псалме — это сам Давид, легитимный преемник древних царей Иерусалима, претендующий, так же как и они, на священнические функции. Таким образом, исходя из текстов Быт. 14:18-20 и Пс. 110[109], читатель мог допустить, что священство Бога Всевышнего, Творца неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме изначально. Мелхиседек предстает как прообраз вечного (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающегося»), праведного, порожденного Богом царя-(перво)священника (прототип Давида, царя-Давидида). При этом ТТ^1?-1. («Я породил тебя») в 110[109]:3, как и в Пс. 2:7, могло подразумевать то, что Господь наделил царя (перво)священническими функциями. (Ср., с другой стороны: [14, с. 195-212].)
Впоследствии же авторство данного Псалма было приписано самому Давиду, и, соответственно, упоминаемая в стихах Пс. 110[109] 1 и 5 личность «господина», «сидящего одесную ГОСПОДА», перестает отождествляться с этим древним израильским царем (ср., напр.: Мф. 22:42-45, Мк. 12:35-37, Лк. 20:41-44; Деян. 2:34-35; ср. также: 1 Кор. 15:24-26; Евр. 1:13), а интерпретируется — по крайней мере, в отдельных кругах — как фигура «порожденного» Богом царя-священника, который будет послан на землю для спасения мира в критические для иудеев дни.
II
В сильно фрагментированном экземпляре кумранского произведения Песни субботнего всесожжения, или Ангельская литургия (4Q401=4Q 8Ыг8ЬаЬЬЬ), Мелхиседек, возможно, выступает в роли Первосвященника небесного Храма (фр. 11, стк. 3: «...[Мелхи]седек, Священник в общин[е Бога (или: "богов", т. е. ангелов. — И. Т.) ...]»; ср. также: 1Щ17 = ИБЫгБЬаЬЬ, 2, 7 и 4Q 401 = 4Q 8Ыг8ЬаЬЬЬ 22, 3). В Завещании Амрама (4Q544 = 4QAmramЬ аг), по всей вероятности, именно он фигурирует в качестве правителя всего светлого (т. е. главы сынов Света) и антагониста Мелхиреши (Малкй реша. букв.: «царь (мой) — нечестие»). Последний «правит над всей тьмой» и, вероятно, тождествен с Велиалом (ср.: фр. 2, 2-3; Ме1сЬ 2:13-14; также: 4Q280, фр. 1 и 4Q286, фр. 7, кол. 2).
Что касается кумранского Мидраша Мелхиседека (11Q13 = 11Q Melchizedek; о нем см., напр.: 2, 18-23; 3, 254-312; 15, 15-79), то в этом произведении Мел-хиседек выступает как глава ангелов и ангелоподобных существ. Он обитает на небе, но в конце «десятого» («послед[него]») юбилея (гипотетически, по преданию Иудеи в руку вавилонского царя Навуходоносора (586 г. до н. э.); ср., напр., Дамасский документ (CD-A) 1:5-11; 4Q390 (Pseudo-Moses Apocalypsee), фр. 1, 7-8; ср. также: Дан. 9:24-27) должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов [Света (или: "своего поколения". — И. Т.) и] люд[ей ж]ребия [Мелхи]седека» и учинить «Суд Бо[жий]» над нечестивцами, Вели-алом и его духами. (Ср. кумранскую версию Ис. 19:20 [1Q Isa]: «И Он пошлет им спасителя, и он спустится (с небес? — И. Т.)...».) В Мидраше Мелхиседека кумранский автор толкует, в частности, стих Ис. 52:7:
[Как] прекрасны на горах ног[и] благовестни[ка, воз]вещающего мир, благовест[вующего доброе, возвещающего спасени]е, [гово]рящего Сиону:
«[Царствует] Бог твой!» (11Q Melch 2:15-25).
Фигура «благовестника» из Ис. 52:2 отождествляется в тексте Мидраша Мелхиседека 2:18 с «Мессией (Помазанником) Ду[ха]», а также, вероятно, с фигурой «Мессии», упоминаемым в Дан. 9:25 (или 26). Обозначение «Мессия Духа» возникло, по всей вероятности, под влиянием текста Ис. 61:1-2:
«Дух Господа Бога (тт 'пх) на мне,
ибо помазал Господь меня благовествовать нищим,
послал меня исцелять сокрушенных сердцем,
провозглашать пленным свободу
и узникам — открытые темницы;
возвестить год благоволения Господа
и день мщения Бога нашего;
утешить всех сетующих».
Далее, в истолковании Ис. 52:7 «благовестник» отождествляется интерпретатором с «утешителем всех сетующих» из Ис. 61:2. Так как в рассматриваемом Мидраше текст Ис. 62:1-2 несколько раз соотносится с Мелхиседеком и его деятельностью, то кажется весьма вероятным допустить, что фигура «Мессии-благовестника» в данном произведении отождествляется именно с ним. Эта идентификация, как представляется, подтверждается следующим текстом из рассматриваемого Мидраша: «[...] Судо[м] Бога, как написано о нем: "[говорящий Си]ону: Царствует Бог твой!" (Ис. 52:7)». Так как в данном произведении именно Мелхиседек выступает в роли того, кто учиняет «Суд Бо[жий]», то под «[говорящим Си]ону: Царствует Бог твой!» и «благовестни-ком» (Ис. 52:7) здесь, по всей вероятности, также подразумевается Мелхисе-дек. «Сион» же, по-видимому, истолковывается в данном произведении как Кумранская община.
Соотнесение «гор», на которых стоят ноги «благовестника» (Ис. 52:7), с «пророк[ами]» в 1Щ Ме1сЬ 2:17, по-видимому, подразумевает, что автор Мидраша Мелхиседека рассматривает «Мессию-благовестника» как личность, превосходящую пророков, которые предвозвестили его пришествие.
Особое внимание при анализе кумранского Мидраша Мелхиседека обращает на себя следующий аспект. Судя по контексту, ряд цитируемых в данном произведении библейских пассажей, в которых субъектом действия является Бог, истолковываются как относящиеся к Мелхиседеку и коррелируют с его функциями. В частности, сохранились соответствующие фрагменты комментариев к Пс. 82[81]:1: «Бог (Элохйм) ста]л[в сон[ме Божием (Эл);] среди богов ('элохим; здесь: "ангелов". — И. Т.) судит Он» (1Щ Ме1сЬ 2:9-11) и Пс. 7:8Ь-9а: «Над ним (т. е. над «сонмом людей»; 7:8а. — И. Т.) на (небесную) высоту возвратись, Бог ('Эл) будет судить народы» (1Щ Ме1сЬ 2:10-11). В Масоретском тексте в Пс. 7:9а написан Тетраграмматон YHWH; вероятная кумранская «замена» Имени Бога — Тетраграмматона — на обозначение «Бог» ('Эл) свидетельствует в пользу того, что текст Пс. 7:8Ь-9а соотносился общинниками с миссией Мелхиседека. Вероятно, с тем же обстоятельством мы встречаемся и в Ме1сЬ 2:3-4 в отношении текста Втор. 15:2. Цитата из Ис. 52:7 также интерпретируется в Мидраше как относящаяся к Мелхиседеку, в том числе, возможно, и фраза «царствует Бог твой». (Текст истолкования данной фразы почти полностью разрушен.)
Отметим также встречающееся в Мидраше выражение «время года благоволения Мелхисе[дека]» (2:9), возникшее, по всей вероятности, под влиянием текста Ис. 61:2: «Возвестить год благоволения ГОСПОДА.». (Фрагменты истолкования стихов Ис. 61:2Ь-3а сохранились в Ме1сЬ 2:19-20.) Наряду с присутствующим в кумранских рукописях выражением «жребий Бога» (см., напр.: Устав общины (^ Б) 2:2; Устав войны (Щ М) 13:5, 15:1, 17:7), в данном произведении появляется понятие «[ж]ребий [Мелхи]седека» (2:8). В Мидраше Мелхиседека засвидетельствовано и выражение «наследие Мелхиседека» (2:5), возможно, каким-то образом соотносящееся кумранскими общинниками со встречающимися в Библии понятиями «наследие ГОСПОДА» и «наследие Бога». Таким образом, Мелхиседек, по всей вероятности, рассматривается в кумранском Мидраше как личность, через которую реализуются некоторые функции Бога в отношении земного мира. (Ср. далее: 13, 193-213.)
В заключение заметим, что предложенная выше интерпретация Псалма 110[109] также проясняет истоки истолкования статуса и личности Мелхиседека, нашедшего отражение в новозаветном Послании к евреям 7:1-3.
ЛИТЕРАТУРА
1. Амусин И. Д. Тексты Кумрана. — Вып. 1. — Москва, 1971.
2. Тантлевский И. Р. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптиче-ской традиции. — Санкт-Петербург, 2007.
3. Тантлевский И. Р. Загадки рукописей Мертвого моря: история и учение общины Кумрана. — Санкт-Петербург, 2012.
4. Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до 70 г. н. э. — Санкт-Петербург, 2013.
5. Тантлевский И. Р. Оптимизм Экклесиаста // Вопросы философии. — № 11. —2014. — С. 137-148.
6. Тантлевский И. Р. Царь Давид и его эпоха в Библии и истории. — Санкт-Петербург, 2016.
7. Bauer Н., Leander P. Historische Grammatik der hebräischen Sprache. — Halle, 1969.
8. Bentzen A. Zur Geschichte der Sadokiden // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 10 [51]. — H. 2. — 1933. — S. 173-176.
9. Bowker J. W. Psalm CX // Vetus Testamentum. — T. 17. — 1967. — P. 31-41.
10. Brown Fr., Driver S. R., Briggs Ch. A. (eds.) A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an Appendix Containing the Biblical Aramaic Based on the Lexicon of W. Gesenius as Translated by Ed. Robinson. — Oxford, 1990.
11. Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl. — Tübingen, 1964.
12. Mazar E. The Palace of King David. Excavations at the Summit of the City of David. Preliminary Report of Seasons 2005-2007. — Jerusalem, 2009.
13. Tantlevskij I. R. Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls (Thanksgiving Hymns, War Scroll, Text of Two Columns) and Their Parallels and Possible Sources // The Qumran Chronicle. — Vol. 7. — № 3/4. — 1997. — P. 193-213.
14. Tantlevskij I. R. Etymology of "Essenes" in the Light of Qumran Messianic Expectation // The Qumran Chronicle. 1999. — Vol. 8, N3. — P. 195-212.
15. Tantlevskij I. R. Melchizedek Redivivus in Qumran: Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls // The Qumran Chronicle. — Vol. 12. — № 1. — 2004. — P. 1-79.
