CC BY
163
Таким образом, субстантивированные причастия русского ка, что свидетельствует об активности процесса субстантивации языка представлены множеством разновидностей, и существуют причастий в русском языке. в различных стилистических пластах современного русского язы-
Библиографический список
1. Подгаецкая, И.М. Субстантивированные прилагательные и причастия в специальной сфере. Уч. зап. Южно-Сахалинского гос. пед. инта.- Ю.-Сахалинск: Сов. Сахалин, 1957. - Т. 1.
2. Богданов, С.И., Смирнов Ю.Б. Переходность в системе частей речи. Субстантивация: Учеб. Пособие / С.И. Богданов, Ю.Б. Смирнов. -СПб.: Филол. фак-т СПбГУ, 2004.
3. Доконова, О.М. Субстантивация прилагательных и причастий в древнерусском языке: Автореф. дис. ... канд. филол. наук. - М, 1953.
4. Ломтева, Е.В. Адъективация причастий в современном русском языке: Автореф. дис. ... канд. филол. наук. - Саратов, 1950.
5. Лукин, М.Ф. Трансформация частей речи в современном русском языке. - Донецк, 1973.
6. Кушнина, Л.В. Транспозиция как речевой прием // Речевые приемы и ошибки: типология, деривация и функционирование: Сб. науч. тр. - М., 1989.
7. Редькина, О.В. Субстантивация как семантическое явление (Языковой и функциональный аспекты): Дис. ... канд. филол. наук. - Киров, 2003.
8. Лопатин, В.В. Субстантивация как способ словообразования в современном русском языке // Русский язык. Грамматические исследования. - М.: Русский язык, 1967.
Статья поступила в редакцию 09.09.10
УДК 398.21
А.И. Наева, соискатель ИМБиТ СО РАН, г. Горно-Алтайск, E-mail: alevtina.naeva@mail.ru
ПРОВЕДЕНИЕ ОБРЯДА "ВОСХВАЛЕНИЕ СВЯЩЕННОГО АЛТАЯ" В ОСЕННИЙ ПЕРИОД
В статье раскрывается мировоззренческая основа обрядов алтайского народа, в число которых входит обряд почитания гор - "Алтай-ды кодургени" ("Восхваление Алтая") в осенний период. Обряд "Восхваление Алтая", посвященный осеннему равноденствию, тесно связан с территорией проживания этноса. В системе обряда проводятся ритуальные жертвоприношения в честь духов-хозяев гор.
Ключевые слова: обряд, мировоззрение, жертвоприношение, освящение, священное животное.
Обрядовый фольклор является одним из своеобразных и самобытных жанров фольклорного наследия алтайского народа. В статье исследуется алтайский календарный обряд "Восхваление священного Алтая" в осенний период.
К проблеме обрядового восхваления местности обращались исследователи разных регионов, в том числе, алтайские фольклористы, этнографы. В связи с этим следует упомянуть широко известные работы Н.Ф Катанова [1], Л.Э. Каруновской [2], Д.С. Куулара [3], Т.О. Михайлова [4], Новик Е.С. [5], С.С. Ката-ша [6]. В данной статье нами представлен описательный анализ обряда "Восхваление Алтая" в желтую листву ("Сары бурдин мургуули"), который проводился в 1999году 25 сентября в долине Шумар, недалеко от с. Кулады Онгудайского района, записанный нами во время экспедиционной поездки [7]. Осенние моления "Восхваление священного Алтая" в желтую листву - "Сары бурде" проводятся осенью в дни новолуний (чаще в 6 или 8 дни), когда только начинают желтеть листья.
Структура обряда, как и во время проведения летних молений состоит из трех частей:
1) инициальный (подготовительный);
2) проведение обряда "Восхваление Алтая";
3) завершающий (финальный), соблюдение запретов ("арабастар", "бай тудары").
Как и в летних молениях в подготовительный период организацией и проведением обряда занимался круг (курее) людей, которым руководил '^арлык" или "неме билер кижи". Среди членов курее также обговаривались основные моменты проведения предстоящего обряда и распределялись роли организаторов обряда: готовился сан / тагыл - жертвенник, готовились молочные и мучные продукты, выяснялся состав исполнителей молитвенных песен - шабычы.
При проведении обряда "Восхваление Алтая" в желтую листву ("Сары бурдин мургуули"), который проводился в 1999году 25 сентября в долине Шумар, недалеко от с. Кулады Онгудайского района, контингент собравшихся представляли не только сельчане близлежащих сел, но и прибывшие из разных районов республики, а также г. Горно-Алтайска, так как в связи
с возрождением традиционных обрядов стало практикой объявлять через местную газету о проведении молений в той или иной местности.
До проведения моления, на этом месте предварительно соорудили тагыл из плоских камней между берёзами натянули тонкие верёвки (ибек) из овечьей шерсти приготовили место для разжигания огня, дрова.
Проводящим обряд был приглашен местный житель, известный на Алтае исполнитель благопожеланий Э.К. Ямаев. Из курее ему в помощники были назначены: Борбошев Кумдус, Данил Аилдашев, Сергей Кыныев- все из рода тоолос. Им также помогали женщины - jарлыкчы: Ерохонова О.К., Тундинова А.А.- из рода майман, Антонова Н.Н. из рода кыпчак.
Как принято, восхваление Алтая он начал с окропления огня. Текст благопожелания огню во многом схож с текстами поклонения огню. Текст начинается с традиционного восхваления огня, затем параллельно совершаемым ритуальным действиям (в коленопреклоненном состоянии поклоны с молитвами, подношение угощений) произносятся тексты с их поэтическим описанием: Jалар одым,
Кайрако - он, баш болзын!
Одус башту от - энем,
Озогыда бай - энем,
Кайрако - он , баш болзын!
Ар jалынду Бай- энем,
Кайрако-он баш болзын!
Отура тужуп мургудим,
Онон ары бажырдым,
Кайрако - он, баш болзын!
Алтайымнан алганым,
Албатымнан тапканым,
Арjанынан амзагар jалыным.
Кайрако-он, баш болзын!
Кайрако-он, баш болзын!
Чо - ок! - дедим.
Перевод:
Полыхающий мой огонь,
Кайрако-он (Божество), преклоняем головы! Тридцатиголовая моя мать- огонь,
Издревле освященная моя мать,
Кайрако-он, преклоняем головы!
С чистым пламенем моя Священная мать,
Кайракоон, преклоняем головы!
Присев, я помолился,
Потом поклонился Кайрако-он, преклоняем головы!
С чистым пламенем моя Священная мать, Кайрако-он, преклоняем головы!
Присев, я помолился Потом поклонился,
Кайрако - он , преклоняем головы То, что я у моего Алтая собрал,
То, что я у моего народа нашел,
С той стороны попробуйте Кайрако-он , преклоняем головы!
Кайрако-он, преклоняем головы!
[7].
Затем исполнитель, продолжая совершать окропление и угощение огня, как бы повторяет тот же текст благопожелания, но в нем присутствуют перестановки предложений, добавления других строк:
Алтайымнан алганым,
Албатымнан тапканым,
Кайрако-он , баш болзын!
От- энези, амзап jадар,
Кайрако-он баш болзын!
Алтын башту От- эне,
Азыйгыда кин-эне,
Отук ташту от- эне,
Озогыда Бай- эне Кайрак-он, баш болзын!
Отура тужуп мургудим,
Онон ары бажырдым,
Айлана согуп мургудим,
Ар 1алынга бажырдым,
Кайракоон, баш болзын,
Куску турган jерине.
Jаскы турган jерине.
Перевод:
То, что я взял у моего Алтая,
То, что я взял у моего народа Кайракоон, головы преклоняем,
Мать-огонь, пробуйте,
Кайрако-он, преклоняем головы!
Золотоголовая мать- огонь,
С древности мать, которая отрезала пуповины, Владеющая камнем- огнивом мать-огонь.
С древности Священная мать,
Кайракоон, преклоняем головы,
Присев, я помолился,
Потом поклонился.
Покружившись, помолился,
Чистому пламени я поклонился,
Кайрако- он, преклоняем головы!
Месту, где осенью стоял,
Месту, где весной стоял [7].
Библиографический список
В этом тексте уточняется животворящая роль огня: это мать, которая отрезает пуповины детей, это та, которая дарует огонь.
После обряда почитания Э.К. Ямаев начинает освящать окружающие вершины гор: окропляет их молоком, приготовленным чаем, продолжая исполнять текст благопожелания.
При продолжающемся исполнении благопожелания повторяются отдельные фрагменты предыдущих текстов, но в то же время появляются новые акценты сакральных подтекстов. Так, к общему угощению приглашаются не только духи, но и другие звери Алтая: косули, лисицы. Появляются новые эпитеты и метафорические образы Алтая, фрагментом вклинивается обращение матери - огню, с определяющими его характеристиками. В тексте также называются новые ритуальные действия, которые звучат не столько как строки 6лагопожелания, а сколько обращения участникам обряда: "Все поклонитесь, Кайрако- он, головы преклоняем! Косы свои погладьте!", так как следящие за проводящим обряд вслед за его призывами начинают исполнять ритуальные действия: исполнять поклоны, а женщины совершают молитвенные жесты: поглаживать волосы. В тексте даются новые определения духам гор и Алтая: "Знающие как начинать ханы, Начинающие старейшины". Через эти определения проводящий обряд как бы страхует себя от ошибок и настоящими проводниками обряда называет самих духов.
В финальной части проведения обряда Э.К. Ямаев, окропляя окружающие вершины и священные объекты под общим определением: "Алтайдын кокси"("Душа Алтая"), произносит заключительные слова, в которых имеются уточнения названия вершин: "Кадын болгон Алтайыс" ("Наш Алтай в Катуни"), "Ка-ракол-Оозы Алтайыс" (Наш Алтай - Устье Каракола). В этой части благопожелания испрашивается благословление для всего народа и Алтая. Затем все участники обряда вслед за проводящим над освященным огнем стали по кругу размахивать принесенные ленточки, таким образом их "очищая", потом называли свое имя и род, место, откуда приехали, и стали привязывать их на растянутые между деревьями веревки. Кто принес с собой продукты также от имени своей семьи "угощали " огонь.
Заключительной процедурой в части молений все участники вслед за проводящим обряд по три-четыре раза обходят сооруженный жертвенник, в молитвенной позе сложенными руками.
После проведенных обрядовых молений было проведено ритуальное угощение участников обряда, местом коллективной трапезы была выбрана поляна, которая находилась ниже от места моления, недалеко от речки. Кроме пищи (мясной бульон - кёче, чай с молоком), предложенной организаторами, все выложили привезенные с собой продукты на расстеленные скатерти (клеенки) и сели кругом. После неторопливой трапезы все убрали мусор, потушили костры, на которых готовилась еда, и поехали домой [7].
Таким образом, нами описаны осенние обрядовые моления, посвященные восхвалению Алтаю, этапность структуры их проведения, сопровождаемые тексты благопожеланий. Научная новизна статьи заключается в том, что обряд "Восхваление священного Алтая" впервые изучается в комплексном сочетании анализа проблем с описанием масштабных календарных обрядов почитания территории проживания этноса в тесной связи с его фольклорным вербальным выражением, а также делается попытка изучить и современные процессы по реконструкции их древнейших основ. В подобном изучении обрядовый фольклор, посвященный осенним молениям Алтаю еще не было предметом самостоятельного исследования.
1. Катанов Н.Ф. Хакасский фольклор. // Образцы народной литературы тюркских племен Южной Сибири. Т. IX. - СПб, 1907. - Абакан, Красноярское кн. изд., 1963.
2. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о Вселенной. // СЭ, 1935, № 4-5.
3. Куулар Д.С, Н.Ф. Катанов и тувинский фольклор. // Уч. зап. ТНИИЯЛИ, вып. X. - Кызыл: Тувинское кн. изд., 1963.
4. Михайлов Т.О. О некоторых параллелях в мифологии бурят и тюркских народов Сибири. // Мифология народов Якутии. - Якутск, Якутский филиал СО РАН СССР, 1980.
5. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. - М.: Наука, 1984.
6. Каташ С.С. Алкыш сос (благопожелание) - древний жанр алтайского фольклора. / Улагашевские чтения. - Горно-Алтайск, 1979, вып. 1.
7. АРФ (Архивные материалы Республиканского Центра народного творчества) - № 5.
Статья поступила в редакцию 09. 09.10
