Научная статья на тему 'Пророчество и пророки в духовной культуре общества'

Пророчество и пророки в духовной культуре общества Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
1044
112
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Дмитриева Л. М., Лалуев В. Я.

Статья посвящена проблеме пророчества и пророков в духовной культуре общества. В ней анализируется этимология термина «пророчество», подчеркивается, что в духовной культуре общества закрепилось два понимания пророчества в широком и узком смысле слова. Характеризуя пророчество как феномен культуры, авторы приходят к выводу о том, что, во-первых, пророчество как деятельность связано не только с религией, но и с другими сферами культуры. Во-вторых, любое пророчество является особым родом провидения будущего.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Prophecy and prophets in spiritual culture of the society

The article is devoted to the problem of prophecy and prophets in spiritual culture of the society. An etymology of the term "prophecy" is analyzed, and also two conceptions of the prophecy in the wide and in the narrow sense attributed in spiritual culture of the society are highlighted. Defining a prophecy as a phenomenon of a culture authors come to a conclusion that, in the first, prophecy as an activity is connected not only with religion but also with other fields of culture. In the second place prophecy is a special kind of foresight of the future.

Текст научной работы на тему «Пророчество и пророки в духовной культуре общества»

'"Культурный прогресс: философские проблемы.-С. 15-32.

'"Ленин В.И. ПСС - Т.1. - C.43Ö.

-" См.: Кармин A.C. Познание бесконечного. М., 1991.

21 См.:Моисеев H.H. Быть или не быть человечеству? М ,1999; Судьба цивилизации. Путь разума. М.,2000; Философское осмысление судеб цивилизации. М.,2001 и др.

"Ленин В.И. ПСС., т. 29. - С. 231.

Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - Т.20. - С.552.

-J Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1975 -Кн. 1, - С. 9.

м Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - Т. 20. - С. 630.

-"Там же. Т. 20. - С.18-19.

"См.: Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.

Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 3. - С. 282.

-J Там же. Т.20. - С.23.

'"Лотман Ю.М. Статьи по типографии культуры. Тарту, 1970. - Т. 1. - С. 5.

" Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994. — С. 7.

См.: Кастельс М. Информационная эпоха. Экономика, общество и культура. М.,2000.

33 Абдеев Р.Ф. Цит. произв. - С. 96. "Там же. - С.277-296.

35 Коротков Л. Бездна по имени война// Новое время, 1985. - №10.- С. 28.

"■Культурный прогресс: философские проблемы. - С.

49.

37 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т.42. - С.116.

КУЗИЦЫН Геннадий Михайлович, профессор, заведующий кафедрой социально-культурной деятельности, заслуженный работник культуры РФ.

Дата поступления статьи в редакцию 26.08.06. © Кузицын Г. М.

УДК 1 л. М. ДМИТРИЕВА

В. Я. ЛАЛУЕВ

Омский государственный технический университет

Новосибирский университет путей сообщения

ПРОРОЧЕСТВО И ПРОРОКИ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ ОБЩЕСТВА

Статья посвящена проблеме пророчества и пророков в духовной культуре общества. В ней анализируется этимология термина «пророчество», подчеркивается, что в духовной культуре общества закрепилось два понимания пророчества - в широком и узком смысле слова.

Характеризуя пророчество как феномен культуры, авторы приходят к выводу о том, что, во-первых, пророчество как деятельность связано не только с религией, но и с другими сферами культуры. Во-вторых, любое пророчество является особым родом провидения будущего.

Пророчество как феномен человеческой активности и как речевой акт представляет собой сообщение о событиях, которые произойдут в будущем. Коротко говоря, пророчество — это представление говорящего о будущем. Однако сообщение о будущем в русском языке выражается в различных словах и понятиях, в частности, в таких, как предсказание, пророчество, прогнозирование, предвидение, пред-чувствование, прорицание и другие. Все они представляют собой различные оттенки смыслов. Так, по мнению польского лингвиста А. Вежбицкой и русского ученого М. Я. Гловинской, предсказание представляет собой такое сообщение о будущем, которое допускает мистические и рациональные способы получения знаний о будущем. Прогнозирование допускает рациональную, научную обработку информации с целью получения знаний о будущем, прорицание выражает особую мистическую способность человека проникать в будущее и видеть его сцены. Что же касается пророчества, то этот способ познания будущего ограничивается только мистикой, нерациональным, ненаучным способом получения знаний'.

В отличие от «прогнозировать» глагол «пророчествовать» предполагает мистическое, сверхъестественное получение знания. Пророчествуют, находясь в особом мистическом состоянии. «Глагол «пророчествовать» в этом значении закреплен за узким кругом культурных контекстов (Священное писание и тексты, основывающиеся на нем), поэтому суждения о его семантике можно сформировать только на их основе»2. Пророчествует человек, имеющий откровение от Бога, избранный Богом для передач своей воли людям. И в Ветхом, и в Новом завете свидетельствуется об этом: «и когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» (Числа, 11, 25); «И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря...» (Лк., 1, 67). Не только пророки, но всякий, через кого захочет говорить Святой Дух, будет пророчествовать: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Деяния, 2,17).

Таким образом, пророчествующий — посредник, передающий то, что хочет через него сообщить Бог.

Пророчествование как речевой акт имеет особые внешние формы выражения: тон, голос, состояние, в котором находится говорящий. Отсутствие этих примет показывает, что перед нами не пророчество, а простое предсказание либо совет. Например, в предложении: «Пророк советовал идти, но очевидно в таком тоне и настроении, по которым ясно можно было заключить, ч то он говорил не в духе пророческом» - даже о пророке говорится, что он может просто советовать.

Современное употребление глагола «пророчествовать» близко по значению к «предсказывать», но отличается от последнего тем, что в его смысле содержится оценочная характеристика. Действие, о котором идет речь, предстает как значительное, торжественное: «Дело пророков — пророчествовать, дело народов — побивать их камнями» — писал русский поэт В. Ходасевич.

Прорицать или пророчить (будущее) - это особая мистическая способность человека проникать в будущее, видеть сцены будущего и сообщать об этом. Эта способность связывается с некоей иррациональной высшей силой, не обязательно божественного характера. Глагол «прорицать» может быть употреблен по отношению к колдунам, волхвам, шаманам, в то время кгк «пророчествова ть» обычно не применяется по отношению к таким ролям.

Второй признак, по которому различаются эти глаголы, — характер предсказанного события. «Предсказывать» и «пророчить» не имеют специальных ограничений на тип события: это может быть и единичное конкретное событие, и длительная ситуация общего характера, и последовательность событий, и т.д. Однако глагол «пророчить» ориентирован на саму речь, содержащую предсказание. Поэтому пророчить сочетается либо с прямой или косвенной речью, либо со словами, которые являются как бы частью, «осколком» этой речи»''.

Различие между предсказанием и пророчеством мы находим у французского философа-экзистенциалиста А.Камю. По его мнению, предсказание описывает ближайшее будущее, в то время как пророчество — это акт провидения будущего, ориентированный на далекую перспективу. Предсказания носят более конкретный характер, нежели пророчества, их можно проверить и сделать это быстро, в то время как пророчества невозможно проверить на практике4. Пророков часто обвиняли в несбыточности их пророчеств, но это чаще всего объясняется тем, что будущее, о котором говорилось н пророчестве, еще просто не наступило.

Однако если под пророчеством мы будем понимать именно процесс выработки неких представлений о будущем в далекой перспективе, то пророком может оказаться любой человек, предсказывающий далеко отстоящее от настоящего будущее, при этом не имеет значения, опирается ли он на открытые наукой закономерности развития и функционирования общества или на специфическую иррациональную, мистическую способность. Опираясь на этот критерий, часто используют понятие «пророчество» применительно к нерелигиозным предсказаниям будущего. Так, пророками именуют и Карла Маркса, который вынашивал планы построения коммунистического обществана научной основе, и Платона, создавшего концепцию идеального государства, и Гегеля, прогнозирующего появление царства свободы, и многих других5.

В философских словарях и энциклопедиях можно встретить характеристику предвидения и прогнози-

рования как способов познания будущего, но обычно отсутствует описание пророчества.

Предвидение может пониматься в широком и узком смыслах. В широком смысле предвидение — это полученное в науке знание об еще не известных в опыте или не существующих событиях, ситуациях, т.е. знание о будущем. В этом случае прогнозирование представляет собой разновидность научного предвидения. Прогнозирование — это «определение тенденций и перспектив развит ия rex или иных процессов на основе анализа данных об их прошлом и нынешнем состоянии. В отличие от предвидения научного прогнозирование решает, как правило, более узкие практические задачи»". Таким образом, «применительно к предвидению будущего можно говорить о прогнозировании и собственно предвидении или предвидении в узком смысле. С прогнозированием имеют дело, когда надо регулярно, с большей или меньшей точностью предсказывать наступление или ненаступление единичных событий (вообще говоря, повторяющихся) на основе имеющихся исходных знаний»7.

Отсутствие в «Философских словарях» определения феномена пророчества объясняется тем, что с позиций так называемой научной философии пророчество не является научным фактом, оно всецело принадлежит религиозному и ненаучному сознанию, в частности обыденному мировоззрению. Считается, что пророками являются шарлатаны, а потому и само явление пророчества недостойно научно-философского внимания. Однако даже если допустить, что приведенный выше взгляд верен, а пророчество недостойно внимания как факт науки, оно остается фактом культуры, и, следовательно, его невозможно обойти вниманием.

Таким образом, в духовной культуре общества закрепилось два понимания пророчества — в широком и узком смысле слова. В широком смысле под пророчеством понимается предвидение будущего в далекой перспективе, которое в то же время не всегда опирается на обоснованное знание. Оно связано, скорее, с верой в неизбежность того, о чем говорится в таком предвидении. Это значение пророчества широко используется в различных сферах, в том числе в нерелигиозной, то есть светской культуре.

В узком смысле пророчество обычно связывается с реХигиозной культурой, где оно имеет мистическую окраску, появляется как озарение пророка. В этом значении пророчество наиболее ярко представлено в Библии.

Пророчествование как феномен культуры исследуется обычно на материале ве тхозаветных текстон. Однако было бы ошибочным думать, что пророческое движение было распространено только в иудейско-израильском обществе. В действительности это явление было известно далеко за его пределами. Так, в египетском литературном произведении — отчете о путешествии Ун-Амуна в финикийский город Библ за ливанским кедром (XI в, до н. э.) — рассказывается, как неким приближенным библейского царя, не названным в тексте по имени, «овладел бог», и этот человек начал пророчествовать. В надписи За-кира, царя Хамата и Луаша (Северная Сирия; VIII в. до н. э.) также упоминаются «прозорливцы», через которых владыка небесный сообщает царю свою волю. Наконец, предания о пророках, которые почитались арабами еще до появления Мухаммеда, а вместе с ними и пророчествование самого основателя ислама могут быть приняты к рассмотрению как примеры данного вида религиозной практики.

По своей природе пророчествование близко к шаманизму, элементы которого можно найти в любой религии. Шаманам приписывается способность экстатического общения со сверхъестественными силами. Основной ритуал шаманизма — это камлание, т. е. исступленная пляска с пением, ударами в бубен и т.д., рассматриваемое как способ уста-новления контактов со сверхъестественными сущест-вами. Имеющиеся в Библии описания показывают, что нечто подобное имело место и при проро-чествовании. Оно часто сопровождалось игрой на музыкальных инструментах — гуслях, тимпанах, свирелях и цитрах (1 Цар. 10:5-6). Однако можно ли видеть в этом существенное сходство или внешнее различие — вот вопрос, который также требует ответа и поможет в характеристике подлинной сущности пророчества,

О том, как происходило пророчествование, мы имеем разнообразные сведения, например, в описании состязания пророка Илии с пророками — приверженцами Ваала. Действия последних изображаются в Библии так: «И они взывали громким голосом и, по своему обычаю, ранили себя копьями до крови» (ЗЦар. 18:28). Пророк Иеремия описывает свое состояние: «И я был, как пьяный, как человек, которого одолело вино, из-за Яхве и из-за святых его слов» (Иер. 23:9).

В Библии пророк обычно обозначается еврейским словом «паби» (во множественном числе «небиим»). Оно имеет два значения: «возвещающий» и «тот, кто призван Богом». Однако следует думать, что это название у евреев появилось сравнительно поздно, уже в Ханаане. В 1-й Книге Царств (9:9) сохранилось любопытное замечание: «Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили: «пойдем к прозорливцу», ибо тот, кого называют ныне пророком (в оригинале — «наби»), прежде назывался «прозорливцем» (евр. «роэ»). В ряде случаев пророк в Библии называется и другим еврейским словом «хозе». Слова «роэ» и «хозе» имеют почти один и тот же смысл — «видящий». Считалось, что «роэ», прозорливец, видит многое такое, что недоступно для простых, обычных людей, например, он может увидеть, где находится пропавшая или украденная вещь, но также может провидеть будущее, потому что это ему открывает его божество — Яхве, или Ваал, или Ашера, или любой другой бог.

Если судить по библейским книгам Судей и Царств, то в те века в Палестине подвизалось великое множество таких «прозорливцев»: пророков, гадателей, целителей; среди них были не только пророки Яхве, но и других богов, и пророков Ваала было едва ли не больше, чем Яхве. Но лишь немногих из них библейские авторы называют по именам, подробно описывая их чудеса и подвиги, а если и называют, то только пророков Яхве.

В Ветхом завете фигурируют пророческие группы, иногда довольно многочисленные, которые обозначаются понятием «сонм пророков». «Сонм пророков» в смысле «группа пророков» встречается, например, в истории о Самуиле и Сауле. Саул уже ряд лет царствует, при его дворе служит молодой человек по имени Давид, который уже совершил ряд подвигов, участвуя в сражениях против филистимлян, чем и вызвал зависть и ненависть царя, задумавшего убить Давида. «И послал Саул слугвзять Давида, и когда увидели они сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего, над ними, то дух божий сошел на слуг Саула, и они стали пророчествовать». Саул еще дважды посылает других

слуг за Давидом и с тем же результатом. Наконец он отправляется сам в Раму, но и на него «сошел дух божий», и он также стал пророчествовать: «снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый...» (1 Цар. 19).

При Самуиле «сонмы», группы пророков, кажется, получили определенную структуру, их возглавил человек, который стал «начальствующим» лицом над ними, это и был Самуил (1 Цар. 19:20). Похоже, что Самуил, сперва сделавший попытку закрепить власть «судьи над Израилем» за собой, с тем чтобы передать ее в наследство также и своим сыновьям, опирался при этом не только на свой личный авторитет, но на поддержку пророческих «сонмов». Этим, видимо, можно объяснить его не только независимое, но даже вызывающее поведение по отношению к царю Саулу.

Изучая историю человечества, мы обнаруживаем, что у всех народов древности и их богов были свои пророки. В VI в.до н.э. иудейский пророк Иеремия, обращаясь к царям Эдома, Аммона и Моава, взывал: «Не слушайте своих пророков... Ибо они пророчествуют вам ложь...» (Иер. 27:9-10). Иеремия в качестве пророка Яхве считал пророков чужих богов лжепророками.

Обычно в библеистике пророков классифицируют по историческому принципу, выделяя пророков до Вавилонского пленения, в период Вавилонского пленения и после него6.

Однако встречаются классификации по функциональным и социальным характеристикам. Так, М.И.Рижский выделяет пророков царских и народных, а также указывает характерные функции пророческого служения1'. Царские пророки — это пророки, приближенные к царскому двору, кормящиеся от царского стола. Их положение с неизбежностью приводило к тому, что они старались не вступать в конфликт с придворной знатью и своими покровителями, поэтому часто пророчествовали угодное тем, кто их подкармливал. Эти пророки вызвали возмущение библейского Пророка Михея, который пишет, что они «предвещают за деньги, а между тем опираются на Яхве» (Мих.3:11). На основании этого с необходимостью рождалось представление, что истинный пророк — это народный пророк. Таким был, например, пророк Илия, который посвятил свою жизнь не только защите религии Яхве, но и обличению царя Ахава и всего его рода. Также народным пророком начинает свою деятельность преемник Илии пророк Елисей. Но именно на его примере хорошо видно, насколько несостоятельно отнесение пророка к «народному» или «царскому», т.к. этот же пророк в конце жизни оказался советником царей и перешел, таким образом, в другой разряд, не потеряв своего авторитета как истинный пророк.

По функциональным характеристикам М.И. Рижский выделяет также пророков-судей, пророков-целителей, пророков-политиков, относя некоторых из них к особой группе пророков-писателей. Но при этом данный автор сохраняет и историческую классификацию пророчеств10.

К пророкам-судьям среди древнейших относят Девору, которая приобрела славу благодаря той роли, которую она сыграла в очередной войне израильтян со своими соседями, коалицией ханаанейских городов. Войском ханаанеев командовал Сисара, у которого было «девятьсот железных колесниц, и он жестоко угнетал сынов израилевых двадцать лет» (Суд. 4:2-3), пользуясь разобщенностью израильских племен. Пророчица Девора была, несомненно,

личностью выдающейся. Но в массе своей древние пророки, которые бродили по Палестине в одиночку или группами и вели себя как одержимые, вызывали к себе со стороны многих, скорее, пренебрежительное отношение и даже насмешки, и лишь отдельные лица из их среды возвышались над общим уровнем. Одним из них был пророк Самуил, живший в самом конце периода Судей, в конце XI в. до н. э., который был признан судьей Израиля, как в свое время Девора. « И был Самуил судьею Израиля во все дни жизни своей: из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал, и Массифу и судил Израиля во всех сих местах... Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем» (1 Цар. 7:15; 8:1).

Пророки-целители Илия, Елисей были известными предводителями пророческих общин, а пророки-политики Исайя и Иеремия были чрезвычайно активными политическими деятелями. Они жили и проповедовали в конкретной, подчас очень сложной обстановке; их речи переполнены намеками, которые во многих случаях с трудом поддаются истолкованию, так как исследователи далеко не всегда располагают материалом для обоснованных умозаключений. В то же время эти книги содержат множество прямых указаний на внутри- и внешнеполитическое положение Израиля и Иудеи. В ряде случаев пророки обращаются и за пределы своей страны, изрекая предсказания о различных народах и государствах, с которыми иудеи и израильтяне входили в соприкосновение. И.М. Дьяконов пишет: «Современному читателю речи «пророков» кажутся темными в своей богатой метафоричности, витиеватыми, порой мистическими, но своими первыми слушателями они так не воспринимались. Каждая пророческая проповедь была произнесена на политическую злобу дня и содержала прямые и часто грубые намеки на людей и события; сейчас, имея в своем распоряжении многочисленные египетские, ассирийские и вавилонские источники, современные этим проповедям, мы можем часто, — а если проповедь касалась международных событий, то почти в каждом случае, — указать и соответствующее событие, и его точную дату, и ту конкретную международную обстановку на Ближнем Востоке, на которую «пророк намекает»".

Пророки-писатели. Это пророки, жившие начиная с VIII в. до н.э. и не только произносившие, но и записавшие свои пророчества. Это авторы той группы текстов Ветхого завета, которые называются пророческими книгами. К этой же группе следовало бы отнести и новозаветное Откровение Иоанна Богослова.

Представленная классификация пророков хотя и называет функции пророков, которые они выполняли в древнем обществе, все же не до конца раскрывает сущность и характер пророческого служения. Поэтому мы предлагаем ввести новые признаки, помогающие понять феномен пророчества. Среди библейских пророков, о которых говорилось выше, одни пророчествуют о том, что относится к конкретным людям или грядущим переменам в государстве, а другие говорят о судьбе всего человечества, которая ожидается в конце времен. Эту последнюю группу пророков следует обозначить как «пророки-эсхатологи». Эсхатология — это учение о конце мира, по происхождению является западным понятием, относящимся к еврейским и христианским верованиям, связанным с концом истории (или мира в его нынешнем состоя-

нии), воскрешением умерших, Страшным Судом и т. п. Историки религии распространили это понятие на сходные темы и концепции в религиях бесписьменных народов, древних средиземноморских и ближневосточных цивилизаций и культур Востока. Эсхатологические идеи и верования играли центральную роль в развитии многих религий, а образы | совершенного будущего являются основными | понятиями в христианстве. §

Как утверждает американский историк религии У.-Л. Кинг, все религии по своей природе эсхато- | логичны, поскольку религиозные поиски, какую бы £ форму они ни принимали, — это поис.;и конечного I состояния реальности (абсолютная реальность), У высших ценностей (абсолютная истина, благо, красота и т. п.) и особых качеств опыта (трансцендентное, непостижимое) '2.

В эсхатологии проводятся различия между чаяниями мессианизма, апокалиптики и хилиазма (милленаризма). Мессианские чаяния направлены на ожидан' 1е; \аря последних времен, который возглавит народ Божий, ныне угнетенный и страдающий, и введет его в лучшее историческое будущее. Термин «апокалинтизм» в общем относится только к тем эсхатологическим воззрениям и движениям в европейской традиции, которые концентрируются на письменных свидетельствах о внезапном драматическом и катастрофическом вмешательстве Бога в историю, за которым последуют суд над всеми людьми, спасение избранных верующих и установление правления этих избранных вместе с Богом на обновленных небе и земле. Хилиазм (милленаризм) представляет собой хронологию будущих событий, сравнимую с исторической записью прошлого. Только здесь позитивные аспекты эсхатологического будущего описываются через негативные черты настоящего. Если это будущее должно по смыслу быть связано с этой жизнью, то и эта жизнь, несмотря на всю свою негативность, должна быть способна уже сейчас указать или предсказать будущую жизнь.

К эсхатологическим пророчествам в Библии традиционно относят Книгу Даниила и Откровение Иоанна Богослова.

Книга Даниила делится на две части: повествовательную и апокалиптическую. В повествова-тельйой части (первые шесть глав) описываются некоторые события из жизни главного героя книги — Даниила. В апокалиптической — чудесные видения и откровения, которые Даниил имел во сне и наяву и в которых предвещалось скорое наступление конца света и то, что произойдет перед этим.

Автор книги — Даниил, иудейский мудрец и пророк, живший в VI в. до н. э. в Вавилоне. Он занимал важные посты при дворах нескольких языческих царей, но при этом сохранил глубокое благочестие и веру в Яхве. Поэтому Бог открыл ему в ряде видений и откровений все, что должно произойти с его народом и со всем человечеством вплоть до «последнего времени», т. е. до конца света и наступления «царства божия». Такого взгляда на Книгу Даниила всегда придерживалась и придерживается до сих пор официальная теология, как иудейская, так и христианская.

Книга Откровения имеет очень большое значение, так как это — последняя книга Богодухновенной Библии и заключительная книга Нового завета. Если четыре Евангелия, которыми начинается Новый завет, говорят о первом пришествии Иисуса Христа на землю, то главной темой книги Откровения,

которой Новый завет заканчивается, является Его второе пришествие. Кроме того, в этой книге сходятся, как многие линии в некоей высшей точке, откровения, данные в обоих заветах, и последнее слово многих пророчеств, исполниться которым еще предстоит, возвещается в ней.

Второе пришествие Христа и события, предшествующие ему, представлены в Откровении более наглядно и красочно, чем в любой другой книге Библии. Если в книге пророка Даниила подробно описывается тот период, который начинается его временем, а заканчивается пришествием Христа, о времени же Великой скорби и о последующем воцарении Спасителя на земле говорится вкратце, то в книге Откровения подробно представлены драматические события конца времен, достигающие своей кульминации в создании нового неба и новой земли. Однако по причине явного стилистического отличия ее от всех других новозаветных книг, а также из-за существующей буквальной трактовки ею Тысячелетнего царства Христа общее признание этой книги церковью произошло не сразу. Дело в том, что некоторые руководители церкви, жившие в третьем и четвертом столетиях, отвергали учение о Тысячелетнем царстве в буквальном его понимании. Тем не менее имеются свидетельства, что ортодоксальные богословы издавна принимали Откровение Иоанна как истинно Богодухновенное, опираясь, в частности, на признание его таковым известными отцами церкви Иустином, Евсевием, а также Апполо-ниеми Феофилом, епископом в Антиохии. Известно, что уже в начале III века эта книга широко цитировалась как входящая в Библию.

В Откровении описаны события, которые произойдут непосредст венно перед вторым пришествием Христа, во время него и после. Этому и посвящены, в основном, главы 4-18. Само второе пришествие наиболее впечатляюще представлено в главе 19 Откровения. Далее, в главе 20, описывается наступление Тысячелетнего царства Христа на земле. И, наконец, в главах 21 и 22 дано откровение о вечном Божием царстве. Таким образом, более конкретная цель книги видится в дополнении и разъяснении ранних, ветхозаветных пророчеств (к примеру, в книге пророка Даниила), а также пророчеств самого Христа, особенно в его проповеди на Елеонской горе (Мат. 24-25).

Наряду с предсказаниями о будущих событиях в этой книге имеются откровения, касающиеся едвали не каждого из основных разделов богословского знания. Кроме того, многие стихи посвящены практическому применению пророческих истин в христианской жизни. Особое практическое значение имеют главы 2 и 3, состоящие из посланий к семи поместным церквам, олицетворяющим церковь в целом. Собранные воедино, эти целенаправленные и решительно звучащие послания Христа образуют как бы основу основ всех новозаветных посланий, трактующих вопросы практической жизни истинных христиан. С одной стороны, Христос поощряет верующих к святой жизни, а с другой — предупреждает неверующих о грядущем суде. Книга Откровения не оставляет сомнения в том, что в конце концов праведный Бог не только покончит с человеческим грехом, но и приведет к славному его завершению процесс спасения тех людей, которые доверились Христу. Суровое предупреждение делается тем, кто не готов встретить будущее. День, когда все преклонятся перед Богом (см. Фил. 2:10), неизбежно придет. «Блажен читающий и слушающие

слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Отк. 1:3) — эти слова находят исчерпывающее объяснение как в свете истин, изложенных в кн. Откровения, так и в призыве к праведности, звучащем в ней.

Как показывает анализ библейских пророчеств, основной функцией пророка было донести слово Божие до людей. A.B. Медведев пишет: «Пророк, предлагая новые основания человеческого общежития, указывает путь, путь спасения. Он не предлагает практического преобразования этого мира, а указывает на идеал, на образ совершенного бытия. Этот образ не просто принимается личностью, а переживается, входит в глубины человеческой души, теряя силу внешней принудительности»13. Такую же функцию выделиети М.Вебер14.

Здесь мы должны отметить, что эта функция как раз и позволяет относить к пророкам не только религиозных деятелей, но и тех мыслителей, а также политиков, которые в истории человечества прославились как создатели утопических теорий. Они хотя и получили славу пророков, но оставались в пределах светской, а не религиозной культуры. В то же время нельзя не отметить их глубокое, сущностное родство с религиозными пророками, которое проявилось в их вере в необходимость осуществления каких-либо идеалов, выходящих за пределы существующей реальности. Именно в этом смысле пророками называли К. Маркса, Ф. Ницше или О. Шпенглера.

Пророки-философы для описания реальности, так же, как и религиозные пророки, обращаются не к понятиям, а к метафорам. В отличие от понятий, содержание которых строго фиксировано, метафора имеет расплывчатый смысл, сопряженный с образными мировоззренческими представлениями. В метафоре на первый план выходят ценностные аспекты человеческого бытия. Так, в произведениях О, Шпенглера прочное место занимает метафора «закат», ее он использует в названии своего самого известного произведения «Закат Европы». Но и до выхода в свет этого сочинения другие авторы использовали эту метафору для описания судьбы той или иной цивилизации. Так, у Ф. Ницше эта метафора имеет огромное значение в работе «Так говорил Заратустра», где метафора «закат Солнца» указывает, с одной стороны, на неизбежность рассвета, который представляет собой отдаленную перспективу, а с другой — на непосредственно за закатом наступающую ночь. Пророчество Ф. Ницше — это пессимистическое пророчество о наступивших сумерках человечества, которое вот-вот погрузится в непроглядную тьму.

Таким образом, характеризуя пророчество как феномен культуры, мы подошли к тому, что, во-первых, пророчество как деятельность связано не только с религией, но и с другими сферами культуры. Во-вторых, любое пророчество является особым родом провидения будущего.

Однако, как представляется, нельзя ограничивать характеристику пророчества только перечисленными особенностями. Чтобы вскрыть сущность пророчества, необходимо указать, что, прежде чем пророк выполнит свое предназначение, он должен открыть ту истину, которую понесет людям, т.е. проникнуть в мир, в котором содержится эта истина. Применительно к характеристике библейских пророков можно сказать, что они должны вступить в общение с Богом, ибо от него исходит Истина и Правда жизни. Применительно к философским пророчествам — это открытие Истины, лежащей за

пределами обычной повседневности. И в том, и в другом случае мы подошли к необходимости ввести в исследование понятие трансцендентного, которое в философской традиции используется для описания того мира, который выступает источником Истины.

Библиографический список

' См.: Гловинская М.Я. Предсказания и пророчества в русском языке // Понятие судьбы в контексте разных культур.

- М„ 1994. - С.175-176.

- Гловинская М.Я. Предсказания и пророчества в русском языке// Понятие судьбы в контексте разных культур. - М., 1994.

- С 175.

Гловинская М.Я. Предсказания и пророчества в русском языке// Понятие судьбы в контексте разных культур. - М., 1994.

- С.176.

' См.: Камю А. Бунтующий человек. - М., 1990. - С.265. '' См.: Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. - М., 1992; Камю А. Бушующий человек; КарлейльТ. Теперь и прожде.

- М„ 1994.

'' Шейнин Ю. Прогнозирование //Философская анци-клопедия: В 5 т. - М., 1967. -T.4. - С.378.

' Пактов А. Предвидение научное // Философская энциклопедия. В 5 Т. • М„ 1967. - Т.4. - С.350.

"См., например: Шифман И.Ш. Ветхий завет и его мир. -М., 1987.

0 Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. - М., 1987.

111 См.: Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. - М., 1987.

" Дьяконов И. М. Поэзия и проза Древнего Востока. - М., 1973.-С. 549.

" King W. Eschalology: Christian and Buddist // Religion. -Leiden, 1986 - Vol. 16, № 2, p. 169.

13 Медведев A.B. Сакральное как феномен культуры: личностное бытие сакрального. Автореферат дисс. на соиск. учен. степ, доктора философскмх наук. - Екь ерипбург, 2000. -С.29.

ДМИТРИЕВА Лариса Михайловна, доктор философских !:аук, профессор, заведующая кафедрой «Дизайн, реклама и технология полиграфического производства» ОмГТУ.

ЛАЛУТ^В Владимир Яковлевич, кандидат философских наук, доцент НУПС.

Дата поступления статьи в редакцию 26.08.06. © Дмитриева Л. М„ Лалуев В. Я.

удк 1зо.1 И. Ф. ФИСЕНКО

Омский государственный технический университет

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

ФЕНОМЕН «ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО» В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ, ЮРИДИЧЕСКОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

В статье изложены и резюмированы взгляды отечественных философов, юристов и политических деятелей на феномен «гражданское общество» рубежа Х1Х-ХХ веков.

Как ранее указывалось автором, Россия не была родиной понятия «гражданское общество»', и, несмотря на то что отечественная общественность на зарубежные идеи откликается не сразу и нелегко, идея гражданского общества была перенята у западных мыслителей российскими философами и юристами, получила свое развитие в нашей стране, постепенно захватив умы политиков, выйдя и на политический уровень. Причиной тому была сама история. Активное возникновение после Крымской войны 1854 года общественных движений (от нигилистов и народников до социалистов и марксистов), три революции в начале XX века не только показали, что исторически России уготовлен новый путь общественного развития, но и вывели ее на этот путь. При таких обстоятельствах идея гражданского общества видится крайне актуальной.

В ее отечественном развитии мы выделяем два периода; 1. Рубеж XIX - XX веков. 2. С 1985 года (начало перестройки) по наши дни. Указанная периодизация обусловлена совершенно очевидным и обозначенными нами историческими событиями,

которые дали мощный толчок в том числе и философской мысли в направлении построения модели гармоничного общества, взаимоотношений между государством как управленцем и управляемыми им институтами и перспективной западной идеи гражданского общества.

В первый из выделенных периодов идея гражданского общества практически не использовалась политиками, а получала свое развитие в рамках юриспруденции и философии.

В то время существовало две школы права, представители которых понимали гражданское общество в тесной связи с правом, но в их взглядах все же были существенные различия.

Б.Чичерин (1828 - 1904 гг.), юрист, философ, историк и публицист (старая школа естественного права), которого считают создателем отечественной теории консервативного либерализма, понимал гражданское общество как совокупность частных отношений между людьми при участии в образовании гражданского права. Считал, что право есть существенная составляющая гражданского общества,

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.