CC BY
46
Надежда Емельянова, кандидат исторических наук (Институт востоковедения РАН) ПРОБЛЕМЫ СУННИТСКОГО ИСЛАМА В ГОРНЫХ РАЙОНАХ ТАДЖИКИСТАНА
Дарваз - составная часть Горно-Бадахшанской автономной области Республики Таджикистан (ГБАО РТ). Сама область, образованная 2 января 1925 г., занимает территорию 63,7 тыс. кв. км. На севере Бадахшанская автономия граничит с Киргизией, на востоке - с Китаем, и на юго-западе с Афганистаном. Общая протяженность границ - 1428 км. Численность населения ГБАО, по данным Всеобщей переписи населения 2000 г. (по состоянию на 20 января), составила 206 054 человека. Плотность населения (на
I кв. км территории) в среднем по области составляет 3 человека. Область состоит из районов и областного центра (г. Хорог), в районы входят «джамоаты дехот» (сельские советы), которые в свою очередь объединяют сельские населенные пункты. По сравнению с переписью населения 1989 г., в 2000 г. население области увеличилось за счет естественного прироста на 45 194 человека, или на 28,1%. Дарвазский район по увеличению численности населения за
II лет стоит на первом месте - 40,2%. Далее следуют Ванчский (37,5%), Ишкашимский (30,5%) районы и областной центр город Хорог (36,4%). Население Дарвазского района на 1.01.2000 г. составило 23 925 человек. Район находится на расстоянии 300 км как от областного центра, так и от столицы Республики Таджикистан -Душанбе. В переводе на русский язык «Дарваз» означает «Открытые ворота». Здесь пересекаются пути, связывающие Памир с основной частью Таджикистана.
Сами дарвазцы называют свой край «Сибирью», ибо до революции сюда иногда ссылали оппозиционеров. К тому же климат здесь весьма суров. Уже в октябре по всему Горному Бадахшану начинаются квотированные поставки электроэнергии - не более 4 часов в день. Иногда по 2-3 месяца не работает телевидение. В советский период Горно-Бадахшанская автономная область (ГБАО) Республики Таджикистан была дотационным районом. В 20032005 гг. в районе произошли кардинальные перемены - в 2004 г. Фондом Ага-Хана был построен мост через Пяндж, связавший
65
афганскую и таджикскую стороны, а в 2005 г. из Таджикистана были выведены российские погранвойска. В 2005 г. автор мог наблюдать, как жители афганского и таджикского Дарваза довольно спокойно перемещаются между Афганистаном и Таджикистаном в пределах своих районов. Временный пропуск на пересечение моста и посещение сопредельного государства выдается тут же на пограничном посту при одном условии, что пребывание в сопредельном государстве не должно превышать несколько часов. В 2003 г. Дар-вазский район существовал в основном за счет международной гуманитарной помощи и российских погранвойск, находившихся здесь по соглашению между правительствами Таджикистана и России.
Надо отметить, что жители района обладают особой мен-тальностью. Среди суровой природы сформировался особый характер, способный вынести любые сложности и лишения - люди становились сильнее духом, приобретали особую закалку и стойкость. Но про себя дарвазцы говорят, что они высокомерны. И это, как считают мои респонденты, - признак отсутствия профессионализма и квалификации. Однако этнологи отмечают, что для жителей высокогорья характерна независимость, ибо они обычно рассчитывают только на себя, и внешнее высокомерие - это как защитная реакция на стесненные жизненные условия и невозможность развиваться. Как известно, основные направления в исламе - суннизм и шиизм. В Горном Бадахшане в разной степени представлены оба этих направления. Большинство опрошенных мусульман Дарваза расходятся во мнениях относительно времени появления ислама в их краях. Мулло Рахмеддин из кишлака Нульванд (окончил Душанбинский сельскохозяйственный институт по специальности «агрономия», работал главным экономистом, был секретарем районного комитета комсомола, председателем земельного комитета джамоата Нульванд; теперь он - религиозный лидер в своем районе) считает, что мусульмане появились в Дарвазе в XVI в., и первыми пришли сюда суфии: «Раньше люди здесь совсем не жили. Этот край начал заселяться лишь в XVI в., когда из Бухары и Гис-сара в Дарваз стали переселяться особо преданные исламу мусульмане». А затем, вплоть до начала XX в., Дарвазом считалась территория от Тавильдары до Ванча, все это были земли дарвазского «мира». «Миром» мулло называет местного правителя. Его коллега мулло Нурмухаммад из кишлака Зинг считает, что на протяжении последних 500 лет (с XVI до начала XX в.) в Дарвазе существовало
66
свое государство со всеми институтами государственной власти. Делопроизводство велось на таджикском языке. До конца XIX в. правил краем дарвазский шах. В 1878 г. Дарваз завоевала Бухара, и в качестве правителя сюда послали «мира». Всего в истории Дарва-за этим районом правили два мира, назначенные из Бухары.
Оба эти мнения были высказаны дарвазцами, проживающими вниз по течению Пянджа и поблизости от перевала Хабурабад -там, откуда и могло начаться в Средние века заселение Дарвазского района мусульманами-суннитами. В Тогмае, удаленном от Нуль-ванда почти на 100 км, бытует легенда о приходе сюда арабских войск. При этом надо учесть, что кишлак Тогмай прилегает к Язгу-лемскому и Ванчскому районам, откуда рукой подать до территорий, населенных памирскими таджиками. Жители рассказывают, что арабы, распространяя ислам, шли через Ваханский коридор. В горах (в районе дарвазского кишлака Рузвай) есть крепость. По преданию, здесь жил древний богатырь Кахка. Остатки крепости и даже водяного колеса, которым он качал в крепость воду из Пянджа, сохранялись почти до конца XX в. Впоследствии местные власти отправили остатки колеса в музей истории и археологии. У Кахки была красивая сестра, он соблазнил ее и жил с нею, как с женой. Говорят, что Али (4-й праведный халиф, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада. - Ред.), со своими сыновьями Хасаном и Хусейном убил Кахку, а после этого распространил ислам в Дар-вазе. В Рузвае сохранились 500 разрушенных древних могил. У нас существует предание, что это могилы шахидов - погибших за веру, что сражались с многобожниками на стороне арабов. В районе Паткуноба есть ущелье. Сюда, по рассказам старых людей, ушли первые мусульмане, которые не выдержали притеснений от кафиров («неверных». - Ред.). Но кафиры пошли по их следам, и мусульмане вступили в схватку с врагами веры. Сейчас, когда в ущелье дождь и снег размывают камни, там находят остатки древних стрел и наконечники от них. Схожие предания рассказывают и в других районах.
Из исторических источников и археологических изысканий известно, что в начале VII в. некоторое время Памир как группа пограничных вассальных владений частично подчинялся западно-тюркским каганам, а с 638 г. - китайским императорам (династия Тан). Но в целом памирские шахства сохраняли свою независимость, зачастую отделываясь лишь денежными податями. Во второй половине VII в. к Памиру подошла армия арабов, однако их
67
попытки проникнуть в горные районы натолкнулись на упорное сопротивление местного населения. Борьба за Памир и особенно долину Вахана усилилась в VIII в. В нее включились Арабский халифат, империя Тан и Тибет. Противостояние закончилось победой арабов, которые в начале IX в. полностью подчинили себе Западный Памир и Вахан, а Восточный Гиндукуш стал рубежом между пограничными владениями халифата и Тибетом.
Попытки исламизации горных народов Центральной Азии были предприняты арабами уже в период завоевательных походов в VII-VIII вв. Но проникновение ислама шло неравномерно. Раньше других восприняли проповедь Мухаммада и стали приверженцами ислама оседлое население и народы Западного Припамирья, не находившиеся в жесткой географической изоляции. На Памире ислам был принят гораздо позже, в Х!-ХП вв. Ислам в этих краях отличается от классической формы вероисповедания, ибо он вобрал в себя многие элементы доисламских религий - политеизма, буддизма, зороастризма. По наблюдениям автора, суннитский ислам на Дарвазе неоднороден. Среди дарвазцев иногда можно встретить лиц радикальных религиозных убеждений. В основном это те, кто сформировался в период гражданской войны в Афганистане (а иногда и участвовал в ней). Изначально они являются суннитами, тем не менее они отрицают все мазхабы суннитского ислама. Однако наши исследования обнаружили, что экстремизма, как течения, среди дарвазцев не наблюдается.
Известно, что по всему Бадахшану созданы ячейки официально зарегистрированной религиозно-политической Партии исламского возрождения Таджикистана (ПИВТ). По словам ее лидеров, среди населения Горного Бадахшана есть сторонники и даже целые ячейки радикальной организации «Хизб ут-Тахрир», но обнаружить членов ПИВТ или хотя бы услышать упоминание об этой партии среди дарвазцев не удалось.
Некоторые из респондентов сообщили автору, что они являются приверженцами суфийского ордена «Накшбанди». Они не разделяют идей ни консерватизма, ни радикализма, ни обновленчества, сторонники которых встречаются среди мусульман Дарваза. Представители этих течений, в свою очередь, обвиняют приверженцев «Накшбанди» в том, что те заблуждаются, избрав «неверный путь». Но это форма суфизма более распространена среди образованных дарвазцев, которые побывали в Афганистане во время гражданской войны и там приобщились к этим воззрениям. Многие
68
опрошенные говорили, что первыми проводниками ислама в Дар-вазе стали суфии, уходившие в эти горные теснины по разным причинам. По словам мулло Сарра-бека из Тогмая, сегодня «у нас в районе нет суфийских общин и дервишей». Другие говорили, что «такие люди» есть на сопредельной стороне в Афганистане. Один из респондентов Сарра-бека рассказывал, что в 1993 г. во время гражданской войны он был в афганском кишлаке Рузвай, где познакомился с ишаном Малангом. Маланг - суфий, который владеет «джазба» (техникой установления духовной связи с Всевышним), может впадать в экстатический транс и видеть откровения из божественного мира. По мнению Сарра-бека: «Среди суфиев Афганистана джазба может практиковаться только теми, кто по-настоящему молится, потому что настоящие суфии - это те, кто истинно думает о Боге и с верою в сердце совершает намаз». Он также сообщил, что в Дарвазском районе и до советского времени среди суннитов джазба не практиковалась: «Может быть, это делали шииты. Но, в любом случае, афганцы говорят, что таджики лучше них знают обряды ислама».
В советское время в Дарвазском районе не было мечетей, каждый молился в своем доме. Верующие рассказывают, что представители органов государственной власти запрещали собираться «джамаату» (общине), стараясь не допускать коллективных молитв. Тем не менее в месяц Рамадан, во время поста уразы, ежевечерне мусульмане собирались у кого-нибудь в доме на «ифтар» (вечернее разговение после дневного воздержания от пищи). Ишан-зода Зиё вспоминает: «Однажды, когда в нашем доме люди собрались на ифтар, в дом ворвались участковый и несколько работников сельского совета. Они переписали всех, а потом обсуждали нас на бюро райкома».
После перестройки ситуация изменилась, и первые мечети появились в 1991-1992 гг. В Дарвазском районе функционирует четыре-пять специальных мечетей. Квартальных мечетей много, сейчас они открываются в каждом селе. Но, как сказал мулло Хол-дор, «это - не новые постройки, на новые у нас денег нет». Мулло рассказал о том, что сунниты Дарваза написали письмо имаму ис-маилитов Ага-Хану IV с просьбой помочь им в строительстве новых мечетей. «Но от него до сих пор нет ответа, - думаем повторно обратиться к нему за помощью». В некоторых селах с общины собирается «закят», и на эти средства восстанавливают старые здания. Нередко в мечети превращаются бывшие клубы, дома культу-
69
ры. Мулло Холдор сообщил, что большая часть мечетей в районе, а именно старые здания, переданные верующим, до сих пор не оформлены документально и право религиозных общин на их использование не заверено нотариально. Однако не зарегистрированные в органах государственной власти мечети официальными властями считаются недействительными.
Теперь сунниты Дарваза, как и все мусульмане этого течения в исламе, совершают пятикратную молитву-намаз - один из пяти столпов веры суннитского ислама. В пятницу все мусульмане стараются собираться вместе на коллективную молитву («джума-намаз»). Некоторые предпочитают молиться дома. Но многие верующие из кишлаков, в которых нет соборных мечетей, идут на джума-намаз в большие села, преодолевая иногда не один десяток километров. По пятницам на коллективный намаз в районном центре Калай-Хумб собираются до 300-400 человек. После намаза молодежь и мужчины среднего возраста еще некоторое время продолжают общаться у мечети.
Сунниты Дарваза делят себя на «поёни» («нижние» — живущие вниз по течению Пянджа) и «болои» («верхние»). Болои считают поёни менее твердыми в вере, потому что они живут в непосредственной близости с исмаилитами из селения Егед, женятся на девушках-исмаилитках и «попадают под влияние исмаилизма». Однако то же самое говорят «нижние» сунниты о «верхних», районы которых соседствуют с исмаилитскими районами памирских народов. Духовные наставники мусульман Дарваза обычно регистрируются в официальных органах власти, но это не обязательно. Отношение к официальному духовенству у населения неоднозначное и нередко отрицательное. Как говорят дарвазцы, «мулло знает мало, у него - лишь основы знания». Многие из опрошенных обвиняли религиозных служителей в конформизме и тесном сотрудничестве с властями. По мнению респондентов, официальные муллы недостаточно хорошо знают обряды и нормы ислама, но они дружат с властью, и если кто-то их не устраивает как человек более образованный, они устраняют конкурента, зачастую навешивая на него ярлык «ваххабита». Помощники мулло - «имамы» - те, кто руководит совершением коллективного намаза, и «муэдзины» -возвещающие «азан» (призыв на молитву). Более образованных мулло (как правило, они редко проходят государственную регистрацию) дарвазцы называют «домулло». Домулло сведущ не только в Коране, но и в его толковании - «тафсире». Людей, знающих наи-
70
зусть весь Коран, называют «кари» (чтецы). В современном Дарва-зе, однако, кари нет. Говорят, что они исчезли после того, как в Среднюю Азию пришла советская власть и начались гонения на ислам.
Наиболее авторитетными у суннитов Дарваза считаются «пошти» - те, кто наследует титул по отцовской линии, а значит, опирается на сильный род. Самый авторитетный из пошти -«ишан-зода» (сын ишана, суфийского наставника, имеющего своих последователей - «мюридов»). Если отец или дед человека были признаны как ишан, то все их потомки будут носить титул ишан-зода. Поэтому дарвазцы говорят: «Самый авторитетный у нас -ишан-зода. Он владеет знанием Аллаха».
Среди духовенства существует также категория «авлия». Среди суннитов Дарваза можно встретить разное отношение к авлия: некоторые считают, что авлия - это святые, способные творить чудеса. Но по нормам суннитского ислама авлия Аллаха - это люди, любящие Всевышнего, и те, кого любит Он. В данном случае арабское слово «вали» (множ. число «авлия») означает «друг»: имеется в виду мусульманин, который посвятил себя служению Аллаху в самом широком смысле этого слова. К числу авлия Аллаха суннитский ислам относит всех пророков, а также их сподвижников, полностью поверивших им, в том числе сподвижников Пророка Мухаммада и даже его жен. Из них сунниты больше всего чтут сподвижников Пророка во главе с «праведными халифами», известными как зачинатели ислама. Суннитские правоведы предостерегают, что употреблять слово «авлия» для обозначения суфиев неверно. По отношению к суфизму суннитские богословы выступают весьма категорично, осуждая суфиев за их «эксцентричное поведение» и претензии на способность «творить чудеса». По мнению суннитских богословов, западные исследователи, недостаточно разобравшись, стали отождествлять «вали» с христианскими святыми, что с точки зрения суннитского ислама совершенно неверно. Сунниты считают, что вали Аллаха может стать каждый мусульманин - праведный человек, уверовавший в Аллаха и выполняющий Его веления. Наградой таким людям будет хорошая жизнь в этом мире и близость ко Всевышнему в раю. Суннитские богословы предупреждают: авлия не могут никому помочь после своей смерти, а при жизни могут это сделать только простыми мирскими способами. Однако сунниты Дарваза все же порой отождествляют ишанов и авлия. Они говорят, что ишаном и авлия может быть ка-
71
ждый человек. Но у авлия столько знаний, что он, даже закрыв глаза, знает - кто идет. Авлия может читать мысли. Он ни от кого не принимает помощи, живет только плодами своего труда. До революции в Дарвазе были авлия в Умараке, Гушуне. По всему району существуют мазары, посвященные авлия. Несмотря на то что авлия в Дарвазе исчезли, старики помнят, что видели авлия и разговаривали с ними, в том числе с теми, которые могли совершать теле-портацию, т.е. находиться в одном месте и в то же время переноситься в другое.
Сунниты Дарваза, как и всего Таджикистана, следуют правовой школе Абу Ханифы. Однако шариат у дарвазцев тесно переплетается с адатом (местным правом). Но среди дарвазских респондентов были и такие, кто не признавал ни один из четырех существующих мазхабов. Эти люди говорят: «Мы следуем не за маз-хабами, а за хадисами». Однако знание дарвазцами канонических хадисов, признанных суннитским исламом, сомнительно. В беседе с автором один из мулло процитировал хадис, который категорически запрещает женщине входить в мечеть, хотя в «достоверных хадисах» Аль-Бухари, признанных в суннитском мире, нет такого предания. В целом надо отметить, что дарвазские мулло мало сведущи в общепринятых канонических текстах ислама. В результате возникают курьезные ситуации. Один авторитетный, пользующийся популярностью среди молодежи мулло довольно своеобразно прокомментировал известную арабскую пословицу: «Ищи знания хоть в Китае». «Что это значит? - комментирует мулло. - Ведь сейчас в Китае буддисты. Но мы - против буддистов и исмаилитов! Мы также говорим, что Иисус Христос - пророк. А на самом деле ислам и христианство давно разошлись, и мы не считаем христиан Людьми Писания!»
Очевидно, что географическая близость народов разных верований, а также соседство исмаилитов - представителей шиитской ветви ислама, наложило свой отпечаток на религиозные верования дарвазских суннитов. Вместе с тем надо отметить отсутствие в районе мусульманских учебных заведений, занимающихся подготовкой квалифицированных кадров, а также соответствующей литературы, дающей представления о классическом исламе.
Статья предоставлена автором специально для публикации в бюллетене «Россия и мусульманский мир».
72
