CC BY
72
ББК 87.3:86.3
А.А.Рябов
ПРОБЛЕМА ПРЕОБРАЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОМ НАСЛЕДИИ СВ. ТИХОНА ЗАДОНСКОГО
Holy Tikhon Zadonsky creative heritage is reviewed, stages of transfiguration of man in Holy Tikhon Zadonsky religious philosophic are revealed.
Понятие «преображение» можно рассматривать в двух значениях: первое — чисто религиозное понимание, второе — религиозно-философское или философско-религиозное.
Преображение в религиозном смысле связано с одним из двунадесятых православных праздников, установленным в память о том, как Иисус Христос явил ученикам славу Своего Божества: «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних» (Мф. 17, 1) — по преданию, на гору Фавор. И показал им Свою Божественную сущность: «и преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет» (Мф. 17, 2). Также увидели ученики Его Моисея и пророка Илию, стоящих по сторонам Христа и беседующих с Ним. Своим явлением Моисей и Илия свидетельствовали, что Он и есть Спаситель, Сын Божий.
Преображение Христово как одно из центральных событий, описанных в Евангелиях, открывая христианам цель жизни всех людей (быть преображенными и прославленными величием Самого Бога), дает основание для его философско-религиозного понимания. Преображение в философско-религиозном смысле можно определить как самоизменение, преобразование себя и своей жизни (внутренней и внешней) каждым человеком в свете христианской веры. Отсюда следует, что задачей, стоящей перед человеком является поиск «подлинного ядра событий» и пути, ведущего к спасению. В преображении человека можно выделить два аспекта: во-первых, это личное участие человека в преображении своей жизни, а во-вторых, это помощь Бога в личном преображении человеком своей жизни. Это совместное действие Бога и человека определяется, как синергизм (от греч. auvepyia — содействие, соучастие). Возникают два вопроса: что делает человек, чтобы преобразить свою жизнь и спастись? и — что Бог сделал, чтобы спасти человека?
Идее преображения человека уделяется немалое внимание в религиознофилософской литературе. Духовное наследие св. Тихона Задонского (1724-1783) не является исключением. В 1768 г. епископ Воронежский Тихон уходит на покой и поселяется в Задонском монастыре. Как отмечали современники св. Тихона, по своему складу он был более склонен к отшельничеству и созерцательной монашеской жизни. В монастыре он вел самую простую жизнь, уделяя много времени религиозно-философским исканиям и сочинениям.
Все сочинения св. Тихона носят ярко выраженный пастырский характер. В своих трудах он часто выступает одновременно учителем (проповедником) и мистиком.
В 1770-1771 гг. св. Тихон написал большой труд «Об истинном христианстве», который, по мнению Г.Флоровского, весьма перекликается с одноименным сочинением лютеранского теолога И. Арндта (1555-1621). Но в то же время произведения св. Тихона — «первый опыт живого богословия» — «оригинальны от начала до конца» [1]. Мистика, преобладающая в произведениях св. Тихона, носит ярко выраженные черты восточнохристианской традиции. Она сближает учение св. Тихона Задонского об имени Божием с традицией исихазма.
Написанное в 1777-1779 гг. «Сокровище духовное, от мира собираемое» начинается словами, которые четко показывают цель и содержание творения: «Как купец от различных стран собирает различные товары, и в дом свой привозит, и скрывает их; так и христианину можно от мира сего собирать душеполезные мысли, и слагать их в глубине сердца своего, и ими душу свою созидать» [2]. Мысль о созидании своей души, о ее спасении (в религиозном смысле) — не нова. В произведениях св. Тихона речь идет о душевном преодолении мира. Его книги учат церковных людей («народ Божий») видеть во всех событиях вечные истины — и как освободиться от плена суеты этого мира, а также от суетных мыслей. Все в мире символично, и все связано с «душевным сокровищем» или с «сокровенным ядом». Умение отличить находящиеся в человеке «душевные сокровища» от «сокровенного яда» — это и есть, по мнению св. Тихона, «евангельская и христианская философия», которую необходимо отличать от «внешнего любомудрия». За внешними красками мира надо искать «подлинное» ядро событий.
В этом произведении св. Тихона «впервые закладывается основа для идеи преображения жизни через ее мистическое осмысление; по-новому здесь светит свет Церкви. Не освящение жизни, а ее преображение... Вместе с тем, через всю книгу св. Тихона проходит мысль о необходимости и ценности «правильного и прилежного рассуждения»; очень интересно в этом отношении настойчивое указание св. Тихона на то, что «разум без просвещения Божия — слеп», но в свете Христовом разум становиться зрячим [3].
Богомыслие было постоянной основой внутреннего делания св. Тихона Задонского, и поэтому «Сокровище духовное.» — не формально составленные богословские статьи, а плод его молитвенных размышлений. Именно этим произведение св. Тихона Задонского перекликается со сборником медитаций английского теолога XVII в. Дж. Галла «Внезапные размышления, внезапно произведенные при воззрении на какую-нибудь вещь». Собирание вечных истин, душевное преодоление мира, освобождение от мирской суеты — это задачи из числа основных стоящих перед человеком.
Образ человека в произведениях св. Тихона Задонского рассмотрен в библейской традиции. На основе христианских догматов о творении, грехопадении, искуплении, воскрешении и спасении человек является «образом» и «подобием» Бога. Богоуподобление есть результат преодоления инаковости души и тела, противоположности «внутреннего» и «внешнего» человека. Апостольское и оригеновское тройственное понимание «состава» человека (тело, душа, дух) задает ориентир самоизменения (преображения). Св. Тихон Задонский рассматривает дух не как отдельную часть внутренней «структуры» человека, а как состояние его внутренней жизни. «Отсюда преображение и обожение уподобляются Тихоном Задонским восхождению от «плотского» — к «душевному» и «духовному человеку», как трем состояниям внутренней жизни человека» [4].
Вся жизнь и поведение «плотского человека» полностью определяются всевозможными греховными страстями и соблазнами. Среди них корысть, своеволие, леность, гордыня, глухота к голосу своей совести и др. Уже в ранних своих произведениях — проповеднических «словах» св. Тихон Задонский пишет о том, что у «плотского человека» преобладает стремление к личной выгоде, наживе, а также господству над другими людьми; он повинуется лишь плоти, хочет «пиянствовать, веселиться», «всякий грех за ничтожество ставит», и
во всем «воли своей последовать»; такой человек держится за временное и не воспринимает вечное, а разум свой использует для своего обогащения и разорения ближнего своего. На этой низшей ступени развития, пишет святитель, может находиться любой человек, независимо от своего социального статуса. Православный мыслитель проницательно замечает, что многие «над людьми господствуют и царствуют: но сами раби суть греха и пленники страстей своих» [5]. Такой человек, согласно св. Тихону, понимает свободу как «своеволие» и «самство», стремится господствовать над другими людьми, готов использовать их как средство, иметь «за подножие». Плотский человек также «злобен», «непримирителен» и «обществу вредителен». Как видим, главной чертой образа человека на низшей ступени развития является бездуховность — отторгнутость от всего духовно-нравственного и прекрасного.
«Душевный человек» находится на более высокой ступени лестницы, ведущей в «небесное отечество». Он, по мнению св. Тихона Задонского, уже не способен относиться к другому человеку только как к средству и стремится сделать принципом своего поведения максиму христианской любви к ближнему: «Не делай ему, чего себе не хочешь, и делай, чего себе хочешь» [6]. Только на этой ступени моральной рефлексии и нравственного самосознания человек начинает обретать «внутреннюю свободу», но здесь еще он «улавливается миром», «у мира на подножии лежит», т.е. у человека преобладает внешняя мотивация поведения. Такого человека св. Тихон называет «миролюбцем». Он может делать добро: дает милостыню, в церковь ходит, постится, храмы строит, но ради того, «чтобы явиться перед людьми», «ради прославления имени своего».
«Духовный человек» приближается к высшей ступени нравственного развития — «святости». На этом пути, пишет святитель, надо быть терпеливым, милостивым, милосердным «не ради инаго чего, но ради того только единаго, что Любимый (Бог) его таков есть» [7]. Все дела такого приближающегося к идеалу — «святого» человека Богу угодны будут. На этой предельной ступени самосовершенствования человек будет «Бога внутрь себе живущаго иметь» [8], причем Бог усматривается не разумом, а интуицией. Здесь возникает «живая вера». Человек через себя и в себе открывает иное неотмирное бытие. Путь в этот мир оборачивается опытом бесконечного вхождения человека в свою собственную глубину. Кристаллизацией такого опыта выступает образ-символ «живого Бога». Не случайно св. Тихон взывает: «Ты предложи во уме своем Бога пред собою, и веруй и помни, что... Бог тебе присутствует; и смотри на Него умным оком всегда» [9].
Святость и обожение понимаются в христианской философии св. Тихона Задонского не просто как метафорические выражения крайнего предела желаемого морального очищения и совершенствования, но прежде всего означают реальное духовное преображение всего психофизического состава человека. Поэтому в работах святителя речь идет не столько о моральном совершенствовании, сколько утверждается возможность «апокатастазиса» — реального восстановления утраченного человеком образа Божия.
1. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. С.123-125.
2. Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Сокровище духовное. М.: Русский духовный центр, 1994. С.1.
3. Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1. Ч.1. Л.: ЭГО, 1991. С.62.
4. Есюков А.Н. Человек и мир в православной просветительской мысли России второй половины
XVIII века. Историко-философские очерки. Архангельск: Изд-во Поморского ун-та, 1998. С.142.
5. Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского: В 5 т. Изд-е 5-е. М., 1889. (Репринт, 1994). Т.4. С.96.
6. Там же. С.196.
7. Там же. Т.2. С.256.
8. Там же. Т.4. С.132.
9. Там же. С.113.
