CC BY
15
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 130.2:316.32 ББК 71.0 Б 79
М.А. Болокова,
кандидат философских наук, доцент кафедры конституционного строительства и государственного и муниципального управления Майкопского государственного технологического университета, г. Майкоп, тел.: + 79184236588, e-mail: bolokova@rambler.ru
ПРОБЛЕМА ИНТЕРПРЕТАЦИИ КУЛЬТУРЫ В УСЛОВИЯХ ЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ПРОТИВОРЕЧИЙ
(Рецензирована)
Аннотация. Статья посвящена преломлению феномена культуры в западном философском мышлении. Высказывается идея о запечатленности деформаций установок западной цивилизации относительно человека и природы в распространенных философских концепциях культуры. На примере деятельностного подхода к культуре автор дает обоснование данной идеи. Указывается, что сведение культуры к деятельности как преобразованию природы закономерно ведет к кризисным явлениям в жизни стран, составляющих экономический авангард человечества. Далее в качестве альтернативы деятельностному и подобным подходам рассматривается аксиологический подход, который обладает методологическим потенциалом для адекватного понимания феномена культуры, позволяющего снизить остроту глобальных проблем и иных противоречий в развитии западной цивилизации.
Ключевые слова: культура, цивилизация, деятельностный подход, аксиологический подход, ценность, общественное сознание.
M.A. Bolokova,
Candidate of Philosophy, Associate Professor of Department of the Constitutional Construction and Public and Municipal Administration, Maikop State University of Technology, Maikop, ph.: 79184236588, e-mail: bolokova@rambler.ru
INTERPRETATION PROBLEM OF CULTURE IN THE CONDITIONS OF CIVILIZATION CONTRADICTIONS
Abstract. The paper is dedicated to refraction of a phenomenon of culture in the western philosophical thinking. The idea is expressed that deformations of attitudes of the western civilization concerning the person and the nature are depicted in widespread philosophical concepts of culture. The author gives justification of this idea based on the example of the activity approach to culture. The publication shows that orientation of culture as to transformation of the nature rightfully leads to the crisis phenomena in life of the countries making economic vanguard of the mankind. Besides, the author examines the axiological approach as an alternative to the activity and similar approaches. The axiological approach has the methodological potential for adequate understanding of the phenomenon of culture making it possible to reduce sharpness of global problems and other contradictions in development of the western civilization.
Keywords: culture, civilization, activity approach, axiological approach, value, public consciousness.
Время, в котором мы живем, полно противоречий и рисков в различных типах дискурса: философском, социогуманитарном, научном, журналистском, политическом. Это выражается в таких понятиях, как глобальные проблемы, общество риска, антропологический кризис, цивилизационный кризис, аномия, депопуляция, потребительское общество и целом ряде других.
Начиная уже с конца 19 столетия, у интеллектуалов, пророков, фантастов все чаще и отчетливее начал вырисовываться пессимистический стиль интерпретации положения человека и состояния общества, которое стало оцениваться как явно кризисное. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, Э. Фромм, А. Печчеи, К. Леопольд и многие другие по-своему диагностировали кризисные тенденции в развитии современной западной цивилизации, исток которых нам видится в искаженном сознании западного общества, то есть неадекватных ценностных ориентирах, деформированных установках, касающихся отношений как между людьми, так и между людьми и природой [см. 1, 2, 3, 4].
Так, например, пессимизм в отношении к совершенству и разумности человеческой природы выразил Ф. Ницше, сказав, что «тот самый инстинкт, который равно властвует в человеке, ...всего-навсего инстинкт, внутренний позыв, лишенный разума и не поддающийся какому-то ни было обоснованию» [3; 272].
Исходя из значимости всех форм мировоззрения, стоит обратить внимание на иудео-христианскую картину мира, которая предшествовала научной, и что, несмотря на нераз-решенность проблемы соотношения знания и веры, а также дихотомии «наука-религия», именно здесь присутствует мотив «испорченности» человеческого рода. Стоило Адаму
и Еве совершить первородный грех, чистота их и единство их с Богом разрушились, Бог не смог простить им этого и изгнал их из Эдема на землю. Так появились зло и различные людские пороки. Адам, под которым в Библии подразумевается все человечество, никогда не искупит первородный грех, поэтому пороки будут всегда, всегда будут преследовать людей страдания и беды, всегда будет наряду с добром и зло. Роль социальной помощи заключается в уменьшении и торможении роста «мирового зла», исправлении «Адама», очищении его от не благих, злых мотивов и мыслей.
Подобная искаженность общественного сознания наглядно проявляется в том, какой смысл человечество в лице философов и ученых-гуманитариев вкладывает в понятие «культура». Ведь культура, в самом общем рассмотрении, - это сфера антропогенного, сосуществующего с естественным, природным. «Бытие культуры определяется «диалогом» природного и человеческого, сущего и должного, структуры и хаоса» [5; 137]. И то, как в научном, философском и массовом сознании преломляется данное понятие, определяет отношение человека к себе и к природе.
В преобладающих на протяжении долгого времени подходах к культуре отчетливо проявлялись такие установки, как антропоцентризм, сциентизм, позитивизм и консюмеризм. Наделив разум и опыт силой двух универсальных средств достижения величия и счастья, добавив к этому трактовку сущности человека как человека преобразующего, философы и ученые XVII-XIX столетий проложили дорогу к научному прогрессу, обеспечили промышленную революцию, научно-технический прогресс, рост уровня жизни населения, особенно в странах экономического авангарда.
Но обратной стороной этого пути стало мало контролируемое агрессивное преобразование природы, и наука, при всем ее общечеловеческом значении и заслугах ученых, стала в то же самое время ключом к «ящику Пандоры», из которого на человечество «посыпались» в ХХ в. Хиросима и Нагасаки, фашистские концлагеря, Чернобыль, исчезновение видов, таяние полярных льдов, истончение озонового слоя и другие результаты неконтролируемой жизнедеятельности вида, который по определению должен быть разумным.
И удивляться здесь нечему, если обратить внимание на трактовки культуры, преобладающие в науке и философии, в частности на деятель-ностный подход. Сразу оговоримся, мы не против деятельностного подхода как такового, скорее, наша цель - показать на примере его ограниченности ущербность такого философского мышления, в котором нивелируются этический и эколого-этический аспекты.
Так, в рамках деятельностного подхода культура есть специфически человеческий способ деятельности. Культура - это то, что отграничивает человека от мира природы. Так чем же человек в своем поведении отличается от животного? Прежде всего, сознанием и исходящей из этого способности к деятельности - осознанным целенаправленным действием по достижению заранее поставленной цели в ходе преобразования элементов окружающей среды. Классики деятельностного подхода, при рассмотрении общества и места в нем человека, основное внимание уделяли материальной предметной деятельности - материальному труду. Труд «переходит из формы деятельности в форму предмета, покоя, фиксируется в предмете, материализуется; совершая изменения в предмете, труд изменяет свой собственный вид и превращается из деятельности в бытие» [6; 252]. Однако деятельность не сводится только к
материальной. Человек преобразовывает не только природную среду, но и социальную. В этом его отличие от всех остальных живых существ на земле.
«Человек, преобразуя окружающую его среду при помощи культуры, понимаемой и как технология человеческой деятельности, и как результаты этой деятельности, трансформирует также структуру и форму своих потребностей. Тем самым он создает новые детерминанты своего поведения и преобразует самого себя...» [7; 133]. Деятельность по Э.Г. Юдину - это «специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное изменение и преобразование этого мира на основе освоения и развития наличных форм культуры» [8; 266].
В деятельностном подходе акцент делается именно на активно-преобразующий характер отношения человека к природной среде. Таким образом, получается, что культура как антропогенная среда развивается преимущественно в материально-технологическом плане и, что не менее важно, за счет природы, путем потребления ее ресурсов.
При таком рассмотрении культуры не учитывается то, что социальная динамика, или развитие социальной среды, имеет два русла - техническое и духовное. Техническое связано с техническим развитием социальной среды. И здесь человечество достигло фантастически огромных результатов. Но основное внимание уделяется развитию материальной стороны социума, а духовная сторона остается далеко позади. Люди получили благодаря этому господство над природой, средства удовлетворения материальных потребностей. Но «несомненно то, что человек способен использовать новейшие результаты технических открытий для удовлетворения древних, примитивных импульсов и мотивов» [9; 136].
Тот оптимизм, которым была наполнена классическая наука и рационалистическая философия, развеялся, как дым, в огне революций, двух мировых и множестве локальных войн. Философы эпохи Просвещения постулировали совершенство человека, веру в его способности и возможности. Считалось, если человек ведет себя неправильно, то это является лишь следствием негативного влияния социальной среды. Стоит изменить социальную среду и сделать ее влияние на личность позитивным, с тем чтобы он усваивал положительный социальный опыт, и человек будет совершать лишь благие поступки. Вследствие этого общество достигнет высшей точки своего развития, исчезнут социальные проблемы, не будет обиженных и обездоленных, исчезнут противоречия между людьми и социальными группами. Но мыслители того времени не учли одного, того, что «.квинтэссенцией всего, что имеет значение для самого человека, являются именно качества и способности всех людей» [9; 44]. Современность показала нам, что преобразование в лучшую сторону социальной среды без преобразования самих людей нисколько не изменит последних в лучшую сторону.
Осознание подобной ограниченности такой антропоцентрической интерпретации культуры выразилось в появлении и развитии альтернативных концепций культуры, среди которых нам хотелось бы остановиться на аксиологическом подходе. Окончательно аксиология как самостоятельный раздел философии сформировалась в 20-50 гг. ХХ в. в произведениях М. Шелера, Н. Гар-тмана, Р.Б. Перри, С. Пеппера и др. [10].
Ценности мы определяем как социально конструируемые значения определенных идеальных феноменов, расцениваемых в качестве важных и значимых для общества. Ценностное значение тот или иной феномен приобретает в общем
социокультурном контексте. Приобретя данное значение, предмет затем осознается в качестве ценности представителями новых поколений. Ценности определяют вектор движения конкретного социума на каждом определенном этапе его развития. Ценности занимают место духовного каркаса общества, определяют наиболее значимые и важные моменты в его функционировании и развитии.
В рамках данного подхода культура предстает как система ценностей, разделяемых членами определенного социума, социальной агрегации, социальной группы, этнической общности и так далее. Именно ценностный подход позволяет рассмотреть культуру как феномен общественного сознания, в котором сосредоточены наиболее значимые принципы, постулаты, нормы, идеи, знания, все то, что служит системой координат для существования и развития социума. И именно при такой трактовке понятие культуры наполняется таким духовным содержанием, которое отражает как всю сложность сущности человека, так и его неразрывную связь с природой не только как субъекта и объекта, но и как равноправного партнера по коэволюции.
Аксиологический подход к культуре позволяет увидеть значимость не только материального, но и духовного аспекта бытия человека, а значит, и жизнедеятельности современной цивилизации. Поскольку носителями культуры являются индивиды, то важно учить людей мыслить, рассуждать, не подвергаться воздействию со стороны средств массовой информации, которые, по сути, создают вторую реальность, в которой мы живем. Ведь люди познают окружающую реальность не непосредственно, а опосредованно, через систему символов и знаков: языки, алфавиты, образы художественной культуры. И сейчас зачастую вторичная реальность не является непосредственным отражением
первичной, а представляет собой искаженную ее копию. Индивиды и целые социальные группы остаются в неведении, что на самом деле происходит в обществе, какие изменения, что важно и актуально в данный момент общественного развития. Примером такой деятельности может выступать информирование населения об основных правах человека, с тем чтобы каждый соблюдал эти права по отношению к другим, уважал других людей, всегда относился к ним как к цели и никогда как к средству. Это будет способствовать уже не материальному, а духовному освобождению человечества.
Необходимо призывать людей к объединению, стимулировать их к оказанию помощи друг другу, к уменьшению «мирового зла», «Диавола», проявления которого в современном мире различны:
наркомания, терроризм, распространение ВИЧ-инфекции, культ денег, ориентация на потребительство, неуважительное отношение к людям старших поколений, повсеместное распространение насилия и так далее. Сегодня «среди многочисленных культурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времени религиозные общины [11]». Но соборность как универсальная характеристика, например, христианского мира, является решением многих проблем. Человечеству необходимо стремиться к нему, чтобы достигнуть совершенства и близости к Богу. В понятии соборности разрешается противоречие между уникальностью индивида и социальной солидарностью, сплоченностью в целях социальной стабильности и социального развития.
Примечания:
1. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов / сост. и общ. ред. А.А. Яковлева. М., 1989. 398 с.
2. Леопольд О. Календарь песчаного графства. М.: Мир, 1980. 216 с.
3. Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб, 1993. 672 с.
4. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. 527 с.
5. Болокова М.А. Коммуникация как способ бытия культуры // Вестник МГТУ. Майкоп, 2011. Вып. 4. С. 136-139.
6. Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений. Т. 46, ч. I. М.: Политиздат, 1968. 559 с.
7. Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Интегральная природа человека: естественнонаучный и гуманитарный аспекты. Ростов н/Д: Изд-во Ростовского ун-та, 1994. 282 с.
8. Юдин Э.Г. Системный подход и принцип деятельности. М., 1975.
9. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980. 300 с.
10. Кирьякова А.В. Теория ценностей - методологический базис аксиологии образования // Аксиология и инноватика образования. 2010. № 1. URL: http:// orenport.ru/axiology/docs/3/3.pdf. (дата обращения: 02.02.2019).
11. Ляушева С.А., Нагой А.А. Религиозная идентичность в современной культуре // Вестник Адыгейского государственного университета. Сер. Регионоведе-ние: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2009. Вып. 1. С. 195-198.
References:
1. Camus A. The myth of Sisyphus. Essay on the absurd // Twilight of the Gods / Compilation and general editing by A.A. Yakovlev. M., 1989. 398 pp.
2. Leopold O. Calendar of the sandy county. M.: Mir, 1980. 216 pp.
3. Nietzsche F. The gay science // Nietzsche F. Poems. Philosophical prose. SPb., 1993. 672 pp.
4. Jaspers K. Meaning and purpose of history. M., 1994 527 pp.
5. Bolokova M.A. Communication as a way of culture being // Bulletin of MSTU. Iss. 4. Maikop:Polygraph-YuG, 2011. P. 136-139.
6. Marx K. A contribution to the critique of political economy // Marx K., Engels F. Collected Works, Vol. 46, Part I. M.: Politizdat, 1968. 559 pp.
7. Volkov Yu.G., Polikarpov V.S. Integral human nature: natural science and humanitarian aspects. Rostov-on-Don: Rostov University Publishing house, 1994. 282 pp.
8. Yudin E.G. System approach and principle of activity. M., 1975.
9. Peccei A. The human quality. M., 1980. 300 pp.
10. Kiryakova A.V. Theory of values: a methodological basis of the axiology of education // Axiology and Innovation of Education No. 1, Dec. 27. 2010. Internet resource. Access Mode: http://orenport.ru/axiology/docs/3/3.pdf.
11. Lyausheva S.A., Nagoy A.A. Religious identity in modern culture // Bulletin of the Adyghe State University. Ser. 1: Area Studies: Philosophy, History, Sociology, Jurisprudence, Political Sciences and Cultural Studies. 2009. No.1. P. 195-198.
