CC BY
135М.Н.ДУДИНА,
доктор педагогических наук, профессор кафедры педагогики Уральского государственного университета, Екатеринбург
ПРИРОДА И ИСТОРИЯ: ЧЕЛОВЕК В КОСМОСЕ
Есть дух Истории безликий и глухой, Что действует помимо нашей воли.
М.Волошин
ХХ век стал временем бурного развития научного знания, все более возрастающей его космизации в нашей стране и за рубежом. Однако образование оказалось в стороне от системного и достаточного преподавания истории тех процессов, благодаря которым 3000 лет назад человек обрел себя как поразительный исторический феномен. В то же время именно образование, в частности преподавание истории, открывает вопрос о времени и месте всего происходившего. Историческое пространство-время определено Космосом и нашей планетой Земля. История человечества составляет незначительную часть истории всей жизни на Земле, а время его существования необычайно мало в сравнении с существованием всего растительного и животного мира на нашей планете. Отличием истории в сравнении с природой (которая существует сама по себе) является ее существование в природе. Природа есть основа истории. Разумеется, у природы тоже есть история, и она, как и история человечества, необратима. Однако природа не осознает себя, как и свою собственную историю. Человек же как рефлексирующее существо осознает себя в истории природы и человечества и пишет историю природы и историю человечества. Отсюда следуют важные для образования выводы:
а) историю надо рассматривать в контексте природы, в связях с происходящими в ней процессами;
б) жизненный процесс природы и истории характеризуется бесконечным возникновением и исчезновением, гибелью и рождением;
в) единое развитие человеческого рода протекает как развитие цивилизаций, человеческих культур, существующих изолированно и соприкасающихся, обогащающих друг друга.
«Мы, люди, являемся природой и историей одновременно, — писал К.Ясперс. — Наша природа являет себя в наследовании, наша история — в традиции» [16, с. 244]. В наследовании природности человек не меняется в течение тысячелетий. Он поразительно стабилен как природное существо и не менее поразительно изменчив как существо социальное. Ясперс заметил также: «...Нет в веках такой духовной ценности, которой бы мы надежно владели. Исторический процесс может прерваться, если мы забудем о том, чего мы достигли, или если достигнутое нами на протяжении истории исчезнет из нашей жизни» [16, с. 244—245]. Иначе говоря, людьми человека делает традиция, а не наследование, не природа, а общество. И следовательно, духовный процесс движет историю, которая сама меняется под его воздействием. Вот почему возникновение религий мира в осевом времени истории (по определению Ясперса) оказало решающее влияние на духовное развитие человечества. Загадку своего существования в огромном мироздании беспредельного пространства, в бесконечном потоке времени как загадку пространства-времени почувствовал человек давно. «На крошечной планете безграничного космоса в течение краткого мгновения, длительностью в какие-нибудь несколько тысячелетий, происходит нечто, и происходит так, будто оно есть всеобъемлющее, подлинное. На этой исчезающей в просторах космоса песчинке с появлением человека пробуждается бытие, — так писал Ясперс, которому не довелось дожить до того времени, когда из окна иллюминатора космического корабля люди увидели Землю, изолированную в космическом пространстве. — <...> Эта изолированность, — резюмирует Ясперс, — превращает человечество в соотнесенную только с самой собой действительность самопонимания. Эта изолированность в космосе составляет реальную границу истории» [16, с. 246—247]. Человек как исторический феномен мыслящего сознания и бытия осознает поразительный факт изолированного существования в беспредельном пространстве и времени в течение 6000 лет. Только половину из них он осознал себя в философии истории, если смотреть на человека извне, а если изнутри — он древний. Таков человек как поразительный исторический феномен.
Справедливости ради заметим, что редкий учитель на уроках истории вводит детей в данную проблематику. Традиционно в школе изучают естественнонаучные и гуманитарные дисциплины, и так же традиционно учащиеся приучаются изучать природу, проникать в ее тайны, отмечая, что овладение природой, покорение ее дает человеку источники энергии, новые материалы и продукты питания. Реже в школьном образовании дети учатся благоговеть перед природой, бескорыстно восхищаться ею, любоваться и преклоняться перед ней. Утилитаризм, прагматизм по отношению к природе привели к пафосу ее покорения. Такое изучение природы вне изучения истории человечества (или однобокое — покоряющее — к ней отношение) закрывает путь к обретению учащимися понимания цельности существования человека в природе, ощущения хрупкости жизни, ценности человека, человеческой жизни и всего живого. Однако именно эволюцио-низирующая Вселенная создала условия для появления человека и продолжения его жизни. Это и есть Универсум — мир такой, какой он есть, — поэтому его изучение включает в себя единство природы и человека.
Зададимся вопросом: есть история человечества в природе? Ответ — должна быть. «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной», — писал гелиобиолог А.Л.Чижевский в стихотворении «Гиппократу». И далее: «Мы дети Космоса. И наш родимый дом / Так спаян общностью и неразрывно прочен/ Что чувствуем себя мы слитыми в одном, / Что в каждой точке мир — весь мир сосредоточен...» [14, с. 149—150]. Поэтому можно с уверенностью сказать, что школьное образование имеет смысл и назначение универсальности, в которой учебному предмету история принадлежит одно из важнейших мест в возникновении ощущения и понимания цельности жизни, природы и истории.
С самых первых шагов исторического познания, начиная с изучения мифологии, учитель заботливо должен ввести детей в эту проблему. Философия античности утверждала человека как космическое существо. Не зная о других народах, странах и континентах, древний человек жил с Небом, он не мыслил себя вне Неба. Туда он поместил богов, создав их по своему образцу и подобию. Боги как люди, люди как боги. Потом европейская философская традиция все дальше уходила от Космоса, увеличивала разрыв между человеком и Космосом. Что касается истории как
науки, тем более учебного предмета, то они не устремляли свой взор к Небу, все более и более заземляясь. Преодолели роковой разрыв человека и Космоса русские философы, ученые-естествоиспытатели, культурологи, оказавшие влияние и на общество-знание, историю.
Вдумаемся, а скорее, ощутим, почувствуем Космос как жизнь со слов В.И.Вернадского: «Своеобразным, единственным в своем роде, отличным и неповторяемым в других небесных телах представляется нам лик Земли, ее изображение в Космосе, вырисовывающееся извне, со стороны, из дали бесконечных небесных пространств. В лике Земли выявляется поверхность нашей планеты, ее биосфера, ее наружная область, ограничивающая ее от космической среды». Это написано в 1940 г. «В биосфере, — продолжал Вернадский, — существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о Космосе. Эта сила, по-видимому, не есть проявление энергии или новых особенных ее форм. Однако действие этой силы на течение земных энергетических явлений глубоко и сильно и должно, следовательно, иметь отражение в бытии самой планеты. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного» [3, с. 47].
И российскому учителю следует понять истинную значимость методологической, мировоззренческой, аксиологической, этической, культурно-исторической и педагогической ценности идей русского космизма и циклизма как базовых в универсальной образовательной среде. Особый смысл и назначение знакомства учащихся с этим материалом состоит в нашей национальной гордости за то, что именно русской культуре принадлежат имена людей, задолго до экологического кризиса планеты поставивших проблему об ответственности человека за принадлежность к Космосу, соединивших в золотом веке русского обществознания в единое целое Природу, Космос, Историю.
Человек как часть Космоса, как природный феномен, разумная часть биосферы, люди как дети Космоса — эти идеи, положенные в основу школьного образования, в том числе и исторического, могут и должны соединить горнее и дольнее, физику и лирику. Для этого необходимо осуществить обучение не по предметам, а по проблемам (В.И.Вернадский). Эти теоретико-методологические и адекватные им методические пути позволят ре-
ально изменить сущность и назначение образования, по-новому ответить на актуальные вопросы педагогики и методики преподавания истории: зачем, чему и как учится человек?
Универсальное знание, соединяющее в себе культурологическое, философское, сциентистское (естественнонаучное и гуманитарное, теоретическое и прикладное), приобретаемое в школьные годы, должно стать базой мировоззренческой культуры, помочь овладеть опытом критически — рефлексивного мышления о пронизанных друг другом человеке и мире, о своем не-алиби в мире (М.М.Бахтин). На таких путях овладения знаниями растущий человек способен и совершенствовать себя, трудиться над собой, и одухотворять действительность, изменять ментальность для созидания добра и более успешного противостояния силам зла.
Вводя в современное школьное образование, в том числе и в историческое, идеи русского космизма и циклизма, связанные между собой, мы можем предполагать, что это повлияет на мировоззрение школьников, позволит им овладеть ноосферным мышлением и панэтизмом. Обращение современной молодежи к ним, взгляд в прошлое дадут возможность выбора вектора будущего исторического движения. Мы начинаем с того начала, которое предопределено прошлым. Опыт предшествующих поколений, на наш взгляд, поучителен не в плане попыток механического переноса в сегодняшнюю образовательную ситуацию, а в целях осознания его внеисторических достоинств. Смысл имеют те выводы, которые углубляют предшественников, актуализируют их, продолжают жить в своем очищенном жизнью и мыслью виде (С.И.Гессен). С такой мерностью, таким критерием попробуем понять русский космизм, значительные заслуги русских мыслителей перед образованием. Имея национальный характер, эти идеи выражают самосознание народного духа, поэтому особенно близки и понятны нам. Космизм понимается в широком и узком смысле слова: как представление о мире и его целостности и как учение о космической экспансии человечества. Оригинальное течение, получившее название русского космизма, оформилось к середине XIX века. Это было прорывом в социальной рефлексии человечества, потому что европейская мысль в то время придерживалась антропоцентрической картины миропонимания, согласно которой человек признавался венцом творения.
Еще с XVIII века философия в России имела антропологическую и социальную ориентации, обращалась к проблемам космического характера земных процессов и связи человека и Вселенной. Теперь они могут быть достойно представлены в универсальной образовательной среде, пронизанные идеей антропокос-мизма. Раздельно, порой без связи, тем более внутренней, органично им присущей, они живут в образовании, в том числе и школьном обучении, но не ведают друг о друге (как мертвецы на кладбище, если воспользоваться словами К.Д.Ушинского, сказанными по поводу расчлененности знаний). Для преодоления «китайских стен» предметности, разделенности, необщности педагогика изобрела так называемые межпредметные связи и для их достижения в образовании — межпредметные уроки. Само по себе это неплохо, однако малоэффективно в силу эпизодичности и фрагментарности знаний о мире и человеке, их взаимопроникновении. Новым, более продуктивным в последнее время в образовании, школьном и вузовском, стало стремление воспитывать уважительное отношение к природе, развивать экологическое сознание, делая упор на необходимость выживания человека как вида, человечества как сообщества, Земли как планеты. Отдавая должное этой тенденции в образовании, мы все же видим истину в этико-педагогическом подходе, в развитии в детях с самых ранних лет космического миропонимания, ощущения себя как части Космоса. Созвучность нашего подхода мы чувствуем в стихотворении гелиобиолога А.Л.Чижевского, строки из которого цитировали выше. Они понятны и детям и взрослым людям, образованным и необразованным, изучавшим и не изучавшим историю. Что касается методики преподавания истории, то следует заметить, что она не только не пришла к этой идее, но не относит ее к своим. Соглашаясь с доводами многих, что задачей учителя-историка является воспитание патриота, человека толерантного, подчеркнем, что таким он скорее станет, если у него будет воспитано сыновнее чувство Космоса (К.Н.Вентцель). В воспитании человека особенно важно космическое миропонимание, включающее в себя признание человека составной частью Космоса, его разумной рефлексирующей частью. Эволюция человечества утверждает не только зависимость человека от Космоса, но подчеркивает и обратную зависимость Космоса от практической и интеллектуальной деятельности человечества. Понять то, что че-
ловек как Homo sapiens стал реальным в процессе длительного исторического развития живой материи, стал одним из мощных сознательно действующих факторов дальнейшей эволюции природы, — значит понять его роль, миссию и понять себя, свое предназначение на Земле. Миссия делает человека свободным и сильным, дает ему много преимуществ, но и налагает на него громадную ответственность. Человек мыслящий, созидающий является соавтором, прямым участником процессов космических масштабов и значения. Эта ответственность предполагает практические шаги со стороны человека, а именно: что он выработает новые формы природных и общественных взаимоотношений, которые будут достойны его, осознавшего свое положение и свою роль в Космосе. Иначе говоря, речь идет о космическом гуманизме, па-нэтизме — идеях всечеловеческой ценности: человек бессмертен, и его задача — улучшать жизнь, чтобы люди будущего были лучше, разумнее и счастливее его современников.
Современное образование не только должно дать знания о связи человека с Космосом, обосновать космическую миссию человека, но содействовать, помогать становлению экологических убеждений, новой этики. Русский космизм как единое целое, единая система взаимосвязанных и взаимообусловленных элементов, как эволюционизирующие формы науки, философии, религии, культуры — это идеи, открывающие перспективы реальных гармонических взаимоотношений природы и человека, а также людей между собой; это идея духовного синтеза наиболее значимых проблем современного человечества, проблем коэволюции. Настоящий этап эволюции человечества связан с его становлением как субъекта жизнедеятельности в космическом пространстве-времени, с практическим освоением Космоса. Каким являет себя человек на Земле, таков он и в Космосе. Экологическая проблема по сути является проблемой увеличивающегося разрыва человека и природы, нарастающей его бездуховности.
Возможные пути ее преодоления, духовно-нравственного возвышения человека были предложены русскими космистами задолго до мощнейших деструктивных последствий человеческого ума. Не случайным было их обращение к проблемам образования. Космисты — естественники и гуманитарии, философы и теософы — справедливо полагали, что реальное, не схоластичное и формальное, а связанное с жизнью, с человеком образование
и обучение внесут свой неоценимый вклад в развитие всех областей познания и приведут страну и планету к расцвету. Вот как об этом писал Н.К.Рерих в 1921 г.:
«Поверх всяких России есть одна незабываемая Россия. Поверх всякой любви есть одна общечеловеческая любовь. Поверх всяких красот есть одна красота, ведущая к познанию Космоса» [5, с. 5].
Мыслители-космисты, такие разные и непохожие, объединяются целостным пониманием Истины, Добра и Красоты, способным соединить не только их, но и нас, и людей будущего. Поэтому современное образование должно пополниться идеей Вселенского Космоса Е.П.Блаватской, создавшей теософскую доктрину, попытавшейся синтезировать различные религии, мифологию, магию, оккультизм и достижения естественнонаучного знания своего времени, идею о Единой Истине, ее великой мощи и предупреждении об опасности ее неразумного использования. В настоящее время все более актуальной становится идея объединения людей через культуру, изложенная как концепция космической Живой Этики Н.К. и Е.И. Рерихами. Согласно этой концепции, идет борьба двух космических начал — Добра и Зла как в Космосе, так и в человеческом обществе, и особенно в душе каждого человека. Мир творит по законам Истины, Добра и Красоты только Свет, который способен преобразовать хаос Космоса, несовершенство природного и социального миров.
Поскольку активным началом в утверждении Добра выступает человек, то его деяние является силой этой активности. Активность человека имеет решающее значение во всех сферах его деятельности и синтезируется в понятии творчества. Активность как творческий процесс различных человеческих деяний способствует эволюции человека, а через него — Вселенной. Значит, человек уподобляется богу-творцу, и он творит не только внешний мир,
и и гр
но и свой собственный внутренний мир. Так встает перед человеком, творящим субъектом, проблема поиска надежного пути самосовершенствования. Это путь культуры, образования, просвещения, который по сути дела является путем просветления, про-свет-ления. Культура — воплощенный первоначальный Свет. Приобщаясь к культуре, просветляя свое сознание, проникая в тай-
ны космических связей человечества, люди начинают понимать друг друга, а также сущность Истины, Добра и Красоты. Поэтому любые границы условны, иллюзорны. Различие между людьми составляет внутренняя духовная культура — она есть мерило качества всех наших действий. Принцип жизнедеятельности связан с всеохватностью Красоты, она абсолют, Космос.
Особый интерес и место в современном образовании по праву может и должна занять русская философия, вобравшая в себя идеи славянофилов, идеи соборности и всеединства. Они самобытно ярко проявились в религиозно-философском космизме В.С.Соловьева («Чтения о Богочеловечестве») [12], Н.Ф.Федорова («Философия общего дела») [13], христианском направлении русского космизма П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова и частично Н.А.Бердяева.
Человек и мир пронизаны друг другом, взаимно дополняют друг друга, при этом человек одухотворяется, обоживается. Возможность спасения мира космисты видели в спасении человека, его обожении. И Космос, и человеческое общество, чтобы не быть хаосом, нуждаются в разуме. Человеческий разум порождается эволюцией и является сознательным орудием ее дальнейшего развертывания, люди должны стать ее разумом, самопознанием.
Особенно созидательна для педагогики соловьевская философская позиция в отношении личности и ее связи с обществом. Проблема личности и общества решалась Соловьевым в единстве общественного и индивидуального. Согласно его пониманию, личность как сила разумно-познающая и нравственно-действующая, «данная в разуме и воле возможность для осуществления неограниченной действительности, или особая форма бесконечного содержания. — Химера себе-довлеющей личности и химера безличного общества. <...> Общество есть объективно осуществляемое содержание разумно-нравственной личности — не внешний предел, а существенное восполнение — нераздельная целостность общей жизни, отчасти уже осуществленной в прошедшем (общее предание), отчасти осуществляемой в настоящем (общественные служения) и, наконец, предваряющей будущее совершенное осуществление (общий идеал)», — писал философ [7, с. 65].
Единство общества и личности, по Соловьеву, их нераздельность (общество есть дополненная, или расширенная, личность, а личность — сжатое, или сосредоточенное, общество) выдвигает
исторически нравственную задачу — осознание лично-общественного единства, солидарности, превращения ее из невольной в вольный, добровольный акт, в котором каждый человек понимает, принимает и исполняет общее дело как свое собственное. Идея лично-общественного единства преодолевает как гипнотизм индивидуализма, так и гипнотизм коллективизма. Достигается это принятием, в качестве аксиомы нравственной философии, человеческой личности за особую форму бесконечного содержания, единичного человека — за возможность для осуществления неограниченной действительности, утверждая тем самым самодостаточность отдельной личности, из себя определяющей все свои отношения. Это с одной стороны. И пониманием общественных связей не только как внешней границы и произвольного стеснения, которое во что бы то ни стало должно быть упразднено, — с другой. Общество, по Соловьеву, не может быть человеческим, если оно состоит из бесправных и безличных тварей, из нравственных нулей. Человек обладает способностью понимать своим разумом, обладает бесконечностью совершенствования.
Выдвинутая Соловьевым идея обожения человека нашла в его философии обоснование. Это связано с раскрытием внутренних сил человека, свершением им личного нравственного подвига, воплощающего в жизнь Истину, Добро и Красоту. Настаивая на необходимом единстве Истины, Добра, Красоты, Соловьев понимал в этом контексте любовь как путь соединения любящих для действительного создания абсолютной индивидуальности. В работе «Смысл любви» он писал: «Действительно спастись, т.е. возродить и увековечить свою индивидуальную жизнь в истинной любви, единичный человек может только сообща или вместе со всеми» [8, с. 538].
Образовательное пространство обладает универсальным содержательным потенциалом для понимания учащимися философии жизни. Самых разных по возрасту детей на различных школьных уроках можно приобщать к философскому осмыслению мира через антропологию русской мысли, ее космические ориентации, концепции естественной связи человека и природы как единого целого.
Социальные условия бытия в деспотизме привели к замечательной особенности русской философии — преодолению наукообразного рационализма, оторванности от человека, его души,
его страдания. Это определило ее национальное достижение — идею целостности человеческого духа, духовной жизни, слиян-ности познания и обретения нравственности. Это живое знание, философия сердца, правда-справедливость через Истину, Добро и Красоту. Правда не для истины, а для справедливости — это поиск более совершенной жизни (Царства Божьего на Земле). По определению Н.О.Лосского, русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, но прежде всего доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с Богом и его Царством.
Говоря об универсальности школьного образовательного пространства и роли в нем развивающего обучения, необходимо сказать о родной сестре философии — поэзии. Только на первый, поверхностный взгляд может показаться удивительным, что великие мысли встречаются в произведениях поэтов. Однако философия, находящаяся совершенно в другом строе духовного бытия по сравнению с наукой, раскрывается в поэзии. Философия существования (лат. ехз1з1епИа — существование), экзистенциальное восприятие мира, смысла бытия, способов бытия, страх и трепет, одиночество (перед Богом), отношение человека к трансценден-ции, путь к свободе, неспособность разумом понять истину, человек со своими предчувствиями, чувствами и желаниями, верой, надеждой и любовью, — все это переживаемое человеком запечатлела поэзия. И человек через нее скорее может понять себя как нечто завершенное в мире, восхитившись самим фактом своего существования. Учиться у поэтов благоговеть перед жизнью — в этом видится личностный смысл образования, его истинная ценность. Прислушаемся к призыву, прозвучавшему в стихотворении И.Северянина «Не устыдись...» [6, с. 244]:
Не устыдись, склонив свои колени, Благодарить в восторге небеса, Что зришь еще один расцвет сирени И слышишь птиц весенних голоса.
Земля цветет, вчера еще нагая, Цветет душа, ее цветам внемля. Нисходит в сердце радость всеблагая. Ценней бессмертья — смертная земля!
Один лишь раз живя на этом свете И ощущая землю только раз, Забудь о судьбах будущих столетий: Вся жизнь твоя — в лучах раскрытых глаз!
Русская поэзия может помочь своим художественным словом становлению в школьные годы космического миропонимания и нахождению себя в жизни. Идеи единства Космоса и Земли, природы и человека учащиеся откроют для себя, найдут их конкретное воплощение в космических стихах Пушкина и Лермонтова, которым вечный судия дал всеведенье пророка, у которых звезда с звездою говорит и масленица вечна на небесах, а над землей беснует демон. Они, пробуждающие лирой добрые чувства, восславляющие свободу и призывающие милость к падшим, в веках останутся любезные народу нашему не как чему-то абстрактному, а каждому конкретному человеку. Тревога за человека особенно явно присутствует в русской поэзии, задолго до революционных событий почувствовавшей разрушительную силу русского бунта, бессмысленного и беспощадного.
Прислушаемся к голосу М.Ю.Лермонтова, почти за сотню лет почувствовавшего трагизм грядущего события в России в своем «Предсказании» [4, с. 67]:
Настанет год, России черный год, Когда царей корона упадет; Забудет чернь к ним прежнюю любовь, И пища многих будет смерть и кровь; Когда детей, когда невинных жен Низвергнутый не защитит закон; Когда чума от смрадных, мертвых тел Начнет бродить среди печальных сел, Чтобы платком из хижин вызывать, И станет глад сей бедный край терзать; И зарево окрасит волны рек: В тот день явится мощный человек, И ты его узнаешь — и поймешь, Зачем в руке его булатный нож: И горе для тебя! — твой плач, твой стон Ему тогда покажется смешон;
И будет все ужасно, мрачно в нем, Как плащ его с возвышенным челом.
Многие русские поэты мучились великими историческими проблемами России. Поэтому философия, понятая через русскую поэзию Брюсова, Бальмонта, Северянина, Хлебникова, Заболоцкого, Пастернака, Цветаевой, Ахматовой, приоткроет учащимся (в соответствии с возрастными и индивидуальными возможностями) понимание бытия в мире и самих себя. Стихи не для заучивания на отметку, а философия жизни, обнаруженная детьми в сотрудничестве с учителем в поэзии (и прозе), на наш взгляд, и составляет смысл и назначение образования. Поэзия может стать близкой детям через искренность и свежесть их восприятия жизни, через те качества, которые свойственны и поэтам.
В русской поэзии (и прозе) немало произведений, обращенных к отечественной истории, использование которых на школьном уроке помогает понимать и чувствовать прошлое. Например, не откажем урокам истории в поэтических строках Александра Блока, его провидческих стихах о России с образом заката в крови:
Я слушаю рокоты сечи И трубные крики татар, Я вижу над Русью далече Широкий и тихий пожар [1, с. 286].
И поверх всего у поэта любовь к своей Родине, с ее бедами и грехами:
Россия, нищая Россия, Мне избы серые твои, Твои мне песни ветровые — Как слезы первые любви!
Тебя жалеть я не умею И крест свой бережно несу... Какому хочешь чародею Отдай разбойную красу!
Пускай заманит и обманет, — Не пропадешь, не сгинешь ты, И лишь забота затуманит Твои прекрасные черты...
Ну, что ж? Одной заботой боле — Одной слезой река шумней, А ты все та же — лес, да поле, Да плат узорный до бровей <...> [2, с. 377].
Космические фантазии пронизывают не только физику Циолковского, но и музыку Чайковского, Скрябина, Рахманинова, Шнитке, живопись Врубеля, Нестерова, Рериха. Их открытие должно и может состояться рано, в школьные годы, возможно, на уроках истории. Для большинства наших детей школьное образование остается единственной возможностью приобретения базовой культуры личности путем приобщения к высокому искусству, классической литературе, питаемых историей. Однако традиционное предметное преподавание не способствует обретению цельности восприятия мира и своей Родины через его историю. Усугубляется разрыв цельности привязкой к учебному долженствованию, учебе на отметку по тому или иному предмету, вне их всеобщей связи.
Но не только в искусстве, в литературе человеческие мечты о добре, счастье, любви выливались в грезы о Земле и Небе. Они соединены также физиками, оказавшимися не столько лириками, сколько учеными с космическим миропониманием и ноосферным мышлением. Сама по себе идея соединить коня и трепетную лань в одной упряжке может казаться не только неожиданной, но и странной, даже искусственной, если знания предметны. Если же они проблемны, то соединяются, доходя до сущности. Обратимся к естественнонаучному направлению русского космизма, который, возможно, более всего представлен в нашем образовании, хотя сделано это ущербно, в связи с проблемой покорения Космоса и чаще всего связано с одним именем — К.Э.Циолковского.
Естественнонаучное, или сциентистское, направление получило свое развитие еще в XIX веке и связано с восприятием мира как целого, рассмотрения человека как части среды, значимости последствий его активности в среде. Эта идея — мир как целое —
привела к изучению антиэнтропийной деятельности человечества, его возможностей упорядочивать космический хаос. В естествознании она была связана с рационалистической и технократической установкой на завоевание человеком Космоса — преодолеть время (В.Н.Муравьев), пространство (К.Э.Циолковский), пространство и время (Н.Ф.Федоров).
Однако универсальность знания требует сказать о Циолковском не только как об отце русской космонавтики, предложившем научно-техническое решение выхода человека в Космос, но и как об одном из авторов космической философии, космической этики, астросоциологии. Будучи по взглядам антропокосми-стом, он искал и нашел решение проблемы человек и Космос. Формулой «человечество не останется вечно на Земле» в 1911 г. Циолковский сказал о человеке как факторе эволюции Космоса и эволюции человечества. Согласно Циолковскому, существуют факторы увеличения потенциала бессмертия человеческой цивилизации. Он их связывал с научно-техническим прогрессом, с расширенным воспроизводством разумных существ и расселением человека в Космосе. Но это станет возможным, если человек разовьет в себе нравственность. В работе с нехарактерным для физика названием — «Этика и естественная основа нравственности» он писал в начале ХХ века об этической основе совершенствования человеческой и космической природы. Только став активным в природе и социальной жизни, совершенствуя себя, человек научится решать вопросы о смысле и цели жизни, достигнет бессмертия. Поэтому у Циолковского этика является стержнем космической философии. «Вселенная, в общем, не содержит горести и безумия, — писал он. — Ее радость и совершенство производятся ею самою <...> Только на Земле у низших животных и даже человека пока не хватает для этого ни сил, ни умения, а в космосе их достаточно. Со временем будет достаточно и у будущих далеких потомков человечества. Одним словом, живая Вселенная, сама по себе, довольна и разумна» [15, с. 306—307].
Согласно философским взглядам Циолковского, человечество проходит различные стадии своего развития. Он различал: земное (младенческое) существование человечества, несовершенное, наполненное страданиями и болезнями, природными катаклизмами, и высшее состояние — космическое бытие человечества, главное правило которого: делающий добро другим делает его себе.
Панэтизм — вот тот объединительный через историческое пространство-время путь, который приведет отдельного человека и все человечество к единству Истины, Добра и Красоты. Этика становится объединителем через время и пространство, гарантом бессмертия человеческой цивилизации, на ее путях человечество будет способно противостоять как природным, так и социальным катастрофам.
В.И.Вернадский, размышляя с точки зрения натуралиста, разрабатывал идею об особой значимости человеческой жизнедеятельности для биосферы, а с ней и для Космоса. Главная его мысль — об ответственности человечества за все происходящее на Земле и в Космосе. Человек отвечает за то пространство, за то место, которое он себе выбирает, за ту жизнь, которую ведет. Это — земное, околосолнечное или космическое пространство.
Учение Вернадского о биосфере и ноосфере — мысли о философии двусторонней связи живого и окружающей среды. Достижения науки позволяют сделать вывод о непрерывном материальном и энергетическом обмене, о том, что между косной безжизненной частью и живыми веществами идет обмен. Это положение шло вразрез с представлениями об исключительном влиянии среды на организм, без учета обратного влияния организма на среду.
Вернадский определил биосферу как космическое явление с планетным, космическим значением живого вещества, деятельность которого преобразует облик планеты. Именно человечество является этой особой областью живого вещества. Как природное явление оно имеет свою историю. Биосфера под влиянием человеческой мысли и человеческого труда перешла в свое новое состояние — ноосферу. В работе «Научная мысль как планетное явление» [9] ученый писал о ноосфере как этапе развития биосферы, усиливающем геологическую роль человеческого разума.
В связи с этим стоит особо говорить в образовании о ценности для жизни человека и человечества идей Вернадского о научной мысли как планетном явлении, основанном на разуме как закономерном явлении Космоса. Русские ученые-естествоиспытатели преодолели разрыв между человеком и Космосом, который существовал долгие столетия в европейской философской традиции. Русским космизмом было создано новое миропонимание, новое мировоззрение, в котором понятия
«Космос», «космическая эволюция», «ноосфера» определяют антропокосмические и социокосмические связи человечества.
О «_> и
Значимость идей русских космистов состоит в эвристической идее о необходимости объединения людей, преодоления созданных цивилизацией барьеров между субъектом и объектом, естественным и искусственным. Человечество превращается в единый объект эволюции в силу космического характера человеческой жизни и понимания ее вне социально-экономических, идеологических, расовых, национальных, религиозных характеристик. Перед лицом Космоса человечество предстает единым, цельным, устремленным в вечность. Осознав связь с Космосом, человечество должно иметь нравственное отношение к нему.
Для полноты понимания истории необходимо обратиться также и к идеям русского циклизма, признанной в мире школе, наряду с оригинальной школой русского космизма. Русский циклизм является логическим продолжением космических идей. Это связано с тем, что у основания школы стояли те же деятели — Циолковский, Чижевский, Вернадский, которые внесли свой вклад не только в исследование влияния космоса на общество, но и в развитие теории цикличной динамики. Обе школы исходят из идеи тесного, неразрывного единства в цикличной динамике природных и общественных систем, взаимосвязи и влиянии Космоса и циклических колебаний в обществе.
Об идеях русского космизма и русского циклизма ученые говорили в 20-е годы прошлого века как о краеугольных камнях постиндустриальной научной парадигмы. Это был научный задел на столетие вперед.
Для педагогики, для частных методик, в том числе и истории, эти идеи могут стать программными. Базирующиеся на гуманистической этике, на русском космизме, идеях всеединства, соборности, любви, на выстраданном опыте поколений, они имеют антропологическое измерение. Они созидательны истиной: нет и не может быть такой цели, ради которой приносится в жертву человеческая жизнь, льются кровь и слезы детей (хотя бы одна детская слезка).
В этом видится ценность новой образовательной парадигмы, востребующей этическую педагогику, акцентирующую на ценностно-смысловых основаниях, на нравственной сущности, на
жизненно важных для каждого человека проблемах — отношении к себе и к другим. Этическая педагогика — парадигма, в основе которой лежит гуманистическая этика взаимодействия ребенка и взрослого, личностно-центрированное обучение и воспитание, создающие условия для полноценной самоактуализации личности в содержательном общении, разнообразной деятельности, для самостоятельной выработки духовно-этических ценностей [11].
Думается, что настало время совершить поворот к ребенку, к реальному человеку и помочь ему приобщиться к богатым духовно-нравственным ценностям космизма, сделать их смыслооб-разующими для своей жизни. И школьные учебные занятия призваны этому способствовать. Неоценимый вклад в этот процесс вносят уроки истории [10].
Литература
1. Блок А.А. На поле Куликовом / Стихотворения. Поэмы. Воспоминания современников. М.: Правда, 1989.
2. Блок А.А. Россия / Предчувствую тебя. М.: Эксмо-Пресс, 2002.
3. Вернадский В.И. Биогеохимические очерки. М., 1940.
4. Лермонтов М.Ю. Предсказание / Избранные произведения. В 2 т. Т. 1. М.: Художественная литература, 1973.
5. Рерих Н.К. Цветы Мории. Берлин: Слово, 1921.
6. Северянин И.В. Не устыдись / Стихотворения. М.: Эллис Лак 2000, 2003.
7. Соловьев В.С. Оправдание добра / Сочинения. В 2 т. Т. 1. М., 1988.
8. Соловьев В.С. Смысл любви / Сочинения. В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988.
9. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление / Размышления натуралиста. В 2 кн. Кн. 2. М.: Наука, 1977.
10. Дудина М.Н. Зачем изучать историю? Или как я понимаю методику преподавания истории. Екатеринбург, 2002.
11. Дудина М.Н. Педагогика: долгий путь к гуманистической этике. Екатеринбург, 1998.
12. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. СПб.: Азбука-Классика, 2000.
13. Федоров Н.Ф. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 1, 2. М.: Прогресс, 1995; Т. 3. М.: Традиция, 1997; Т. 4. М.: Традиция, 1999.
14. Чижевский А.А. Гиппократу / В науке я прослыл поэтом... Калуга, 1996.
15. Циолковский К.Э. Причина космоса / Грезы о земле и небе. Тула: Приок-ское кн. изд., 1986.
16. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.
