CC BY
67
21. «Всколыхнулся, взволновался православный Тихий Дон...» песня, написанная во второй половине XIX в. А.А. Леоновым и Ф.И. Анисимовым, новые слова к которой в 1918 г. были сочинены по заказу атамана П.Н. Краснова, после чего песня стала гимном нового государственного образования «Всевеликое войско Донское». Гимн современного Донского Войска является как раз вариантом 1918 г.
22. Емельянов. Ук. соч.
23. Интернет-ресурс. Режим доступа: http//www.zatulin.ru/index.php?section=bio.
24. Интернет-ресурс. Режим доступа: http//www.vremya.ru/2003/158.
THE WORLD COSSACKS CONGRESSES: THE BIRTH OF TRADITION
O.V. Rvacheva
Work is devoted to modern socio-cultural processes in the environment of the Russian Cossacks. A subject of the researche is the Cossacks' revival and forms of their mass demonstration activity. The author judges about character of transformations experienced by modern Cossacks on the analysis of activity at the Cossacks' Russian and World congresses. The character of transformations determines a complex combination of the modernized and traditional elements within culture. Specificity of modernization in the Cossacks' environment is the use of traditional norms and elements of culture and forming new traditions at the same time.
© 2009
М.А. Жигунова
ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ РУССКОЙ СЕМЬИ В СЕРЕДИНЕ
ХХ - НАЧАЛЕ XXI вв.
Жизнь каждого человека состоит из чередования будней и праздников, которые, в свою очередь, сопровождаются обрядами, пронизывающими собой весь общественный, семейный и индивидуальный быт. Следует отметить достаточно условное деление обрядов на календарные и семейные, так как отмечается общность основы, на которой они первоначально возникли, заметное сходство функций и форм многих обрядовых действий, а также — общность субъекта их проведения и фольклорного сопровождения1. Особенно тесное переплетение календарных и семейных обрядов наблюдается в свадебном и поминальных циклах. Но, по сравнению с календарными обрядами, именно в семейных более стойко сохраняются традиционные черты. Во многом это объясняется тем, что функциональная направленность традиционных семейных обрядовых действ на протяжении многих лет остается прежней (стремление обеспечить участникам благоприятный переход из одного состояния в другое (новый статус), сохранить их здоровье и благополучие, уберечь от сглаза и порчи, обеспечить счастливое будущее). Кроме того, семейная сфера более консервативна и
менее идеологизирована. В обрядах воплощаются мировоззрение, культурно-бытовые традиции и стереотипы поведения. Неудивительно, что обращение к этой теме остается актуальным и находит отражение в целом ряде обобщающих публикаций2.
В данной работе мы рассмотрим обряды русской семьи. Русские в нашей стране являются самым крупным по численности и удельному весу этносом, а в отдельных районах Сибири на их долю приходится 80—90 % от всего населения. Поэтому актуальность изучения их истории, культуры и современного состояния не вызывает сомнения. Русское население отличается довольно высокой гетерогенностью, обусловленной спецификой заселения и расселения, различными социально-экономическими, природно-географическими, этническими и другими факторами. В данной работе мы не будем останавливаться на специфических традициях отдельных локальных групп, посвятив основное внимание наиболее общим моментам, характерным для подавляющего большинства русских. Выбор хронологических рамок представленной работы обусловлен тем, что именно этот период характеризуется стремительными и коренными изменениями в политическом, идеологическом, социально-экономическом и культурном развитии российского общества, а также включает в себя принципиально новый этап, начавшийся с середины 1980-х годов. К концу ХХ века поляризация российского общества по уровню доходов и увеличение количества социальных страт с ориентацией на различные традиции (народные, советские, религиозные, западные, восточные и т.д.) породили многообразие форм празднично-обрядовой культуры3. Заявленная проблематика очень широка, и охватить все относящиеся к ней аспекты в одной публикации не представляется возможным. Далее мы рассмотрим лишь некоторые моменты, иллюстрирующие основные изменения и современное состояние родильно-крестильных, свадебных и похоронно-поминальных обрядов. Отдельные результаты исследований автора по этой теме были опубликованы ранее4.
Наше исследование базируется на комплексном подходе к изучаемым явлениям, историко-этнографических (научного описания, конкретно-исторического анализа, непосредственного и включенного наблюдения и др.) и этносо-циологических методах (массовое выборочное и панельное обследование, анкетирование и интервьюирование, статистические и математические методы). Основными источниками послужили материалы экспедиций Омского государственного университета и Омского филиала Института археологии и этнографии СО РАН, проведенных под руководством автора в 1986—2008 годах на территории Западной Сибири (Алтайский край, Кемеровская, Омская, Новосибирская, Томская, Тюменская области, Ямало-Ненецкий и Ханты-Мансийский АО). Многоступенчатая стратифицированная выборка массовых этносоциологических обследований охватила районы, расположенные в различных природно-географических зонах: горной, степной, лесостепной, лесной, северной таежной, лесотундры. При выборке районов учитывались также этнические, демографические, исторические факторы. Всего было опрошено более 7000 человек. Респондентами являлись лица русской национальности в возрасте 16 лет и старше, принадлежащие к различным половозрастным и социально-профессиональным группам городского и сельского насе-
ления. Дополнительным источником послужил авторский опыт преподавания в 2002-2008 годах в ОмГУ спецкурсов: «Обряды жизненного цикла восточных славян», «Современные этнические процессы у русских Сибири» и «Русские сибиряки: проблемы самосознания и культуры».
Вопросы создания и внедрения новой обрядности, соответствующей современному уровню развития социалистического общества, начали активно обсуждаться как в исследовательском, так и в практическом плане с 1960-х годов5. Прежде всего, к обрядам в целом предъявлялось общее и главное требование советской культуры: быть социалистическими по содержанию, национальными по форме и интернационалистическими по духу6. Во второй половине ХХ в. праздничная обрядность русского населения Сибири сохраняла немало традиционных черт. По свидетельству информаторов, «хоть и бедно жили, а весело», «все праздники отмечали сообща, выносили столы на улицу, накрывали их всклад-чину». Обязательными компонентами праздника являлись не только соответствующие обряды и обычаи, но и целый комплекс связанных с ними магических представлений, праздничное застолье, соответствующая одежда и фольклорное сопровождение, особое психоэмоциональное состояние. Наиболее существенными моментами в каждой семье являются события, связанные с рождением ребенка, свадьбой и похоронами. Каждому из них соответствует один из обрядов жизненного цикла. Все они имеют трехчленную структуру, делясь на обряды, предшествующие событию, сопровождающие само событие и проводящиеся после него. В совершении обрядовых действий обычно принимают участие не только члены одной семьи, но и родственники, друзья, знакомые, соседи, товарищи по учебе, коллеги по работе. По-видимому, именно широкий круг участников семейных обрядов и обуславливает их определенную устойчивость и преемственность. Обряды жизненного цикла относят к переходным ритуалам, поскольку во время их проведения совершается символический переход человека из одного статуса в другой. Так, в родильных обрядах необходимо было принять новорожденного в семью и общество («на этот свет»), окрестить его и дать имя (духовное рождение), ранее считалось, что «некрещеный ребенок — чертенок». На свадьбе совершался символический переход жениха и невесты из половозрастной группы молодежи в разряд семейных мужчин и женщин («Женился — переменился»). Только женившись, человек становился полноправным членом общества («Неженатый — полчеловека, а женился — человек»). В похоронных обрядах стремились обеспечить благоприятный переход «в мир иной».
В традиционной культуре русских православная семья воспринималась как «малая церковь», освещенная таинством венчания. В советский период времени господствующей государственной идеологией являлся атеизм, что наложило существенный отпечаток на семейные обряды и быт. В настоящее время около 80 % опрошенных русских считают себя православными, но из них всего 5-7 % живут по церковным канонам, знают основы христианского учения, регулярно читают Библию, молятся и ходят в церковь, участвуют в главных церковных таинствах, соблюдают религиозные посты, традиционно отмечают религиозные праздники7. Подавляющее большинство респондентов имеют четкое представление только о Великом посте (7 недель перед Пасхой), который считается наи-
более строгим (особенно — первая и последняя его недели). Вслед за ним по частоте упоминаний следуют Рождественский пост, Филипповский и Петровский. В целом, около 90 % опрошенных эти посты не соблюдают или сводят их к ограничению потребления мясомолочной пищи. В последние годы появляется все больше людей, желающих «выдержать пост» не только ради очищения организма, но и для духовного совершенствования, развития внутреннй нравственной дисциплины, укрепления силы воли, умения ограничивать себя.
В 1950-1970-е годы в Западной Сибири частично сохранялись крещения детей «домашним способом» и традиция наречения ребенка именем святого-покровителя из церковного календаря — Святцев. Пик популярности современного церковного обряда пришелся на середину 1990-х годов, когда крестились не только младенцы, но и дети дошкольного и школьного возраста, взрослые мужчины и женщины. Иногда одновременно крещение принимали сразу три поколения: родители, их дети и внуки. Это связано с тем, что священники отказываются крестить ребенка, если у него некрещеные родители. К концу XX века восстанавливаются забытые многими понятия «крестных» («вторых», «названных», «духовных») родителей, которых в Западной Сибири называют также «лёльками». В настоящее время крестных родителей часто выбирают не из ближайших родственников, а из знакомых, друзей, сослуживцев, соседей. Многие молодые люди (особенно — в городской местности) признались, что являются крестными, но не знают своих обязанностей.
С конца 1980-х— начала 1990-х годов возобновились церковные обряды венчания. Причем они проводятся как одновременно с гражданским обрядом бракосочетания, так и до, и после него. Встречаются случаи венчания людей, не состоящих официально в браке. Иногда венчаются люди, прожившие вместе уже не один десяток лет. Примерно 30-40 % респондентов, опрошенных в 2000-2008 годах, подчеркивали, что для удачного семейного союза важным является принадлежность супругов к одной религии: «Одна религия, одна культура, одни традиции и обряды». В последние годы чаще стали корректироваться и соблюдаться традиционные сроки проведения свадеб в зависимости от периодов православных постов. Повсеместно встречаются свадьбы, где родители (или бабушки-дедушки) традиционно благословляют молодоженов иконой и окропляют их святой водой.
Влияние конфессиональной принадлежности наиболее четко прослеживается в обрядах похоронно-поминального культа. Даже люди, далекие от религии, стараются «сделать все, как нужно», «на всякий случай». Встречались в жизни и почти анекдотичные случаи, связанные с атеистами. Например, в следующей записи, сделанной нами в 2003 году в с. Победа Целинного района Алтайского края: «Это было в 1982 г. После тяжелой продолжительной болезни умирал коммунист. Он попросил свою жену положить ему в гроб сборник статей В.И. Ленина. Жена в точности исполнила его предсмертный наказ». По-видимому, прав был Н.А Бердяев, когда говорил, что «русские — верующие и тогда, когда исповедуют материалистический коммунизм»8. По древней традиции, сохранившейся до наших дней, практикуются ночные бдения у гроба, сохраняется занавешивание зеркал в доме, где находится покойник («чтоб не казался»), а также — традиционное положение тела со сложенными на груди руками. Обычно на стол
или табуретку в изголовье гроба ставят стакан с водой (или водкой), накрытый сверху кусочком хлеба, посыпанным солью - «для души покойного». В церквях и похоронных бюро можно купить все необходимые атрибуты для погребения усопшего. Если в середине ХХ века пригласить священника на отпевание было практически невозможно, то сейчас оно встречается повсеместно. Поминальная тризна совершается в день похорон, а также — на 9-й и 40-й дни после смерти (в некоторых семьях отмечают и 20-й день), на годовщины смерти и в день рождения умершего. В дальнейшем основными поминальными днями для умерших естественной смертью являются Радуница (Родительский день) и Троица. По возможности, в эти дни посещают кладбище и «кормят умерших»: на могилку кладут или крошат хлеб (блины, булочки, печенье), вареные яйца, конфеты, фрукты, иногда выливают рюмку вина или водки, оставляют сигареты/папиросы (для куривших при жизни). После возобновления деятельности церквей возродилась традиция ставить свечки «за упокой души».
В середине ХХ века у многих не было материальной возможности соблюдать все традиции свадебного обряда. Поэтому большинство свадеб ограничивались гражданской регистрацией и семейным торжеством. Иногда молодых расписывали сразу после подачи заявления в отдел ЗАГСа. По свидетельству информаторов, «свадьбы презирались», «гулять их широко и торжественно считалось неприличным, так как еще от войны не отошли». Начиная с середины 1970-х годов, наметилась тенденция к более торжественному проведению свадеб. Некоторые современные свадьбы можно назвать роскошными. По традиции, молодоженов и сейчас встречают родители с хлебом-солью, гости осыпают их зерном, мелкими монетами, конфетами, печеньем, шишками хмеля. В восточнославянской мифологии подобные действа должны были обеспечить благополучие, плодородие, богатство, здоровье, предохранять от «порчи».
При совершении современных обрядов недостаток нужной информации приводит к известным ляпсусам. Так, например, на свадебных столах часто можно увидеть две бутылки (бутылку) шампанского, перевязанные красной лентой или бантом. На самом деле, подобным образом они украшались лишь на второй день свадьбы в знак целомудрия невесты. Утро второго свадебного дня в Сибири традиционно начинается с «бани», когда опоздавших гостей «парят» березовыми (дубовыми, пихтовыми) вениками и требуют оплатить услуги «банщиков». Практически исчезли обряды, связанные с «проверкой честности» невесты (последний случай зафиксирован нами в 1978 г.). Сохраняется традиционная продажа блинов. Интересно, что раньше дырявый блин давали родителям невесты, оказавшейся «нечестной», а теперь некоторые гости специально прокусывают блин посередине и требуют молодых «склеить блин» своими поцелуями. На многих свадьбах можно встретить обряд «подметания мусора» (в который бросаются деньги), на некоторых — разжигание костров и прыжки через них всех присутствующих. Если раньше свадьбы «играли», то сейчас — «гуляют». Еще в середине ХХ века свадьба являлась началом совместной жизни, в настоящее время она зачастую становится актом, официально закрепляющим уже сложившиеся супружеские отношения (нередко встречаются случаи регистрации брака после рождения совместных детей). Часть современной молодежи (особенно — в городской местности) довольно скептически относится к
традиционным свадебным обрядам и предпочитает совместное проживание без официального закрепления обоюдных обязательств.
Современные средства массовой информации зачастую способствуют формированию негативных стереотипов. Например, осенью 2008 года на телевидении можно было видеть такую рекламу машины «Лада-Калина». Едет парень на новенькой машине. Его останавливает девушка: «Не подвезете?». У водителя перед глазами мелькают картинки: симпатичная девушка, свидание, цветы, сердечко, свадьба, дети, сумки... И он вопит: «Ни за что! Это МОЯ машина!». Второй пример: радио-реклама семечек («сёмочек»), поданная в жанре традиционной частушки:
К нам приехала свекровь, Хочет выпить мою кровь. Мне же на неё плевать — Буду сёмочки щелкать...
В одном четверостишье навязывается отрицательный стереотип, что свекровь — это враг, вдобавок, демонстрируется буквально «наплевательское» отношение к старшим.
Отдельно следует остановиться на употреблении алкогольных напитков. Не станем отрицать, что опьяняющие напитки в обрядовой культуре русских играли определенную роль. Но, в традиционной культуре всегда негативно относились к пьянству, которое в настоящее время, можно сказать, поощряется. Достаточно вспомнить ставшие традиционными для современных свадеб плакаты: «Желаем счастья молодым — а всем гостям — напиться в дым», «Трезвый на свадьбе — шпион» и др. Нередко даже поминальная трапеза заканчивается беспробудной пьянкой. Между тем, до настоящего времени встречаются семьи (преимущественно, в сельской местности), где водку на поминках не пьют, а помнят, что у русских умерших традиционно поминали кутьей, блинами и киселем (компотом).
В заключении хотелось бы отметить, что современные семейные обряды и праздники русского населения Сибири характеризуются следующим. Наиболее консервативными остаются обряды похоронно-поминального цикла, стремительней всего исчезают традиционные элементы родильной обрядности. При проведении свадеб встречаются как старинные, так и новые элементы. Содержание и последовательность многих традиционных обрядовых действий утрачивается, как и их сакральный смысл, и сопровождающий их фольклор. Православная составляющая семейных праздников характеризуется положительной динамикой, начиная с конца 1980-х — начала 1990-х годов. Довольно стойко сохраняются традиционные обрядовые кушанья, особенно — в похоронно-по-минальном цикле. Частичное разрушение привычного механизма межпоколенной трансмиссии культуры (от старших — к младшим), увеличение роли технически опосредованных контактов приводят к усилению позиций профессиональной культуры, которая принимает на себя в настоящий период многие функции фольклорной (особенно, при проведении свадеб и похорон). В целом, ожно констатировать, что отдельные традиционные элементы семейных праздников и обрядов исчезли, другие — частично сохраняются и трансформируются, приспосабливаясь к изменяющимся условиям российской действи-
тельности. Наряду с этим появляются новые элементы, которые постепенно, с течением времени превращаются в традицию. Современные семейные праздники и обряды, с одной стороны, отличаются большой вариативностью, контаминацией, а с другой, — унификацией отдельных ритуальных действий.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Чистов К.В. Семейные обряды и обрядовый фольклор // Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 396.
2. Рейли М.В. Истоки жизни: русские обряды и традиции. СПб, 2002; Русские / Отв. ред. В.А. Александров, И.В. Власова, Н.С. Полищук. М., 2003; Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы. Л., 1978; Русский народный праздник: научно-методическое пособие для работников культуры и образования / отв. ред. М.А. Жигунова, Н.А. Томилов. Омск, 2005; Шангина И.И. Русские праздники. От святок до святок. СПб, 2004 и др.
3. Жигунова М.А., Болотова Т.Н. Празднично-обрядовая культура Сибири в ХХ веке: основные факторы и итоги развития // Культура. Социум. Творчество. Омск, 2002. С. 87-94.
4. Жигунова М.А. О современной культуре русского населения Западной Сибири // Культурологические исследования в Сибири. 2003. № 3 (11). С. 187-195; она же. Этнокультурные процессы и контакты у русских Среднего Прииртышья во второй половине ХХ века. Омск, 2004; она же. Обряды жизненного цикла сибирских казаков // Культурологические исследования в Сибири. 2005. № 1 (15). С. 83-94; она же. Родины и крестины у русских Западной Сибири (ХХ век) // Народы и культуры Сибири: изучение, музеефикация, преподавание. Омск, 2005. С. 184-194; Жигунова М.А., Болотова Т.Н. Характерные черты праздничной культуры сибирских казаков // Русский вопрос: история и современность: сборник научных трудов. Омск, 2000. С. 127-138; Жигунова М.А., Болотова Т.Н. Современное состояние традиционных календарных обрядов у русских Среднего Прииртышья // Традиционная культура русских Западной Сибири XIX—XX вв. Очерки истории и быта. Омск, 2003.. С. 143-159 и др.
5. Сабурова Л.М. Новая советская обрядность и ее периодизация (К постановке вопроса) // Тезисы докладов научной сессии, посвященной итогам работы ИЭ АН СССР (Лениградское отделение) за 1966 г. Л., 1967. С. 48.
6. Советские традиции, праздники и обряды: Опыт, проблемы, рекомендации. М., 1986. С. 10.
7. Жигунова М.А. Религиозная идентичность в современной культуре русских Западной Сибири и Северного Казахстана (К постановке проблемы) // Православные традиции в народной культуре восточных славян Сибири и массовые формы религиозного сознания XIX—XX вв.: кол. моногр. / Под ред. Е.Ф. Фурсовой. Новосибирск, 2006. С. 59-70.
8. Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 267.
HOLIDAYS AND CEREMONIES OF RUSSIAN FAMILY IN THE MIDDLE OF THE 20th — THE BEGINNING OF THE 21st CENTURY
M.A. Zhigunova
The article views holidays and ceremonies of Russian family in the middle of the 20th — the beginning of the 21st century. The present work is based on materials of ethno-sociological and historico-ethnographic expeditions of Omsk state university and Omsk branch of archeology and ethnography Institute and the Siberian branch of the Russian academy of sciences, carried out by the author in 1986-2008 in the Western Siberia. The author analyzes the basic changes which have taken place in maternity, baptismal, wedding and funeral-memorial ceremonies of Russian population of Siberia, describes their modern condition, including a religious component.
© 2009
И.В. Лосеева
ОБЕЩАНЫЙ ДЕНЬ В СЕЛЕ КАГА БЕЛОРЕЦКОГО РАЙОНА БАШКОРТОСТАНА ПО МАТЕРИАЛАМ ПОЛЕВЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ
Экспедиционные исследования Лаборатории народной культуры МаГУ (1991-2008) в русских селах Белорецкого района Башкортостана зафиксировали любопытный материал о местных узколокальных датах — праздниках, известных и отмечаемых на протяжении всей истории сел в пределах конкретной местности.
В изучаемом регионе специфические местные праздники представлены в первую очередь обетными днями, связанными с важными событиями в истории сел и историей края в целом, и церковными датами — престольными днями, в которых естественным образом нашла отражение история образования церквей, храмов, молельных домов на данной территории.
Отдельная группа праздников, которые отмечаются и с особым уважением почитаются жителями русских сел Белорецкого района на протяжении двух с половиной столетий, — обетные дни. «Обетные праздники (другие названия — заветные, богомольные, молебствие, мольба, канун, оброчние или обещаные дни) были весьма разнородными по происхождению, времени учреждения и степени стабильности»1.
В отличие от престольных, обетные праздники устанавливались самими жителями сел по какому-либо обету — обещанию по религиозным соображениям. Причиной для возникновения такого праздника служило избавление жителей того или иного села или группы деревень от какого-либо стихийного бедствия, мора людей и скота и других несчастий, принесших людям и их хозяйству боль-
