CC BY
40
В.Н. Пристенский,
кандидат философских наук, доцент
ПРАВОВАЯ ДИАЛЕКТИКА ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ: ПУТИ ЧЕЛОВЕКА ОТ НЕОБХОДИМОСТИ К СВОБОДЕ (СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ)
LAW DIALECTICS OF THE WORLD HISTORY:
WAYS OF THE MAN’S CHOICE FROM NECESSITY TO FREEDOM (SOCIAL-PHILOSOPHICAL ASPECT)
Статья посвящена одной из проблемных тем философии истории — переходу человечества от природной необходимости к правовой свободе. Ее анализ позволяет прийти к выводу, что единой правовой истории человечества не существует. Она распадается на две локальные истории: «западную» (правовую) и «незападную» (неправовую).
The article is devoted to one of the domain-specific topics of the philosophy of history — the transition of humanity from natural necessity to legal freedom. Its analysis allows to conclude that there is no any unified legal history of humanity. It disintegrates into two local histories: «western» (legal) and «non-western» (illegal).
Правовая диалектика всемирной истории выступает как диалектика возможности права и его действительности. Возможность права возникает в мире вместе со свободой, а эта последняя -вместе с человеком. Если до появления человека в бытии господствует необходимость в виде системы жестких природных зависимостей (природных законов, биологических инстинктов и т.п.), которым всё подчиняется, то с появлением человека в мир вторгается свобода. Человек одарен поразительным и уникальным свойством, принципиально отличающим его от всей окружающей действительности — разумом. Благодаря разуму человек получает возможность «уклоняться» от «исполнения» природных «правил поведения», становится способен к самопроизвольным действиям и может, по выражению Канта, самостоятельно начинать ряд событий [1. — С. 488—492, 562—584; 2. — С. 313—333, 344; 3. — С. 289— 292]. Он оказывается вне природной зависимости и обретает свободу, которая становится одним из главных факторов его жизнедеятельности.
Происходит своего рода «перестройка» бытия, его « либерализация», «перераспределение» в нём необходимости и свободы. Если до появ -ления человека свобода «задавлена» необходи-мостью и присутствует в бытии как бы в латент -ной (скрытой) форме, то с его появлением она обнаруживает себя, «выходит на поверхность», «заявляет» о том, что безраздельное господство необходимости заканчивается.
Но возникшая свобода — это свобода, так сказать, в её первой степени, или первоначальная
свобода. Она проявляется пока только в системе «человек — природа» и указывает на исчезнове -ние природных препятствий для возникновения права, на его возможность в системе «человек — общество». Такая возможность права вначале (для первобытного, «доисторического» человека) выступает лишь как абстрактная (формальная). Она указывает на то, что, получив определённую свободу по отношению к природе, человек полу -чает и возможность «расширить» её до следую -щей степени — установить в отношениях с себе подобными — в обществе, в форме права.
Для превращения абстрактной возможности права в реальную необходима особого рода ментальность. Такая ментальность, при которой человек осознаёт свою первоначальную свободу, считает, что его воля не определяется внешней (природной) причиной, не подчинена природной необходимости, хочет, чтобы и в новой (социальной) системе его воля не определялась ника -кой внешней причиной (будь то государство, другой человек и т .п.). Он стремится построить систему социальных отношений так, чтобы в них была реализована его изначальная («природная») свобода, его способность самостоятельного, са-мопроизвольного, независимого от внешней (те -перь уже социальной) причины поведения.
Если лю ди (и образуемые ими народы) обладают подобной ментальностью - возникает реальная возможность права, если не обладают -возможность права остаётся абстрактной.
В течение долгого времени абстрактная возможность права не могла превратиться в
реальную (была как бы «законсервирована»), поскольку описанная выше («правовая») мен -тальность не возникала. Она возникла только с появлением древнегреческой цивилизации (VII
— VI вв. до н.э.). Поэтому «догреческий» этап всемирной истории можно назвать доправовым. Древние греки, как носители нового типа ментальности , первыми в мире осознали свою из -начальную свободу и предприняли попытку реализовать её в социуме. Они создали один из главных компонентов права — правовую «вер -тикаль»: то есть такую систему регулирования отношений между властью и «рядовыми», под -властными субъектами, которая предполагает свободу и независимость граждан, признаёт их источником власти и таким образом фактически аннулирует традиционное деление социальных субъектов на « верхи» и «низы». Был введён но -вый (демократический) способ сосуществова-ния, взаимодействия и координации элементов социума, согласно которому «верхи» и «низы» утрачивают своё статичное, навечно закреплён -ное, незыблемое положение в социальном про -странстве. «Верхи» начинают формироваться «низами» для обслуживания их интересов, ста -новятся подконтрольными последним и пре-вращаются в одну из социальных ролей, кото -рую на основании закона может «получить» и «исполнить» любой представитель «низов». Создав демократию (эту невиданную ранее, принципиально новую для того времени систе -му государственного права) греки создали тем самым одну из главных «несущих частей» пра -вового здания, его «направляющую», определи -ли магистральное направление дальнейшего правового строительства — правовой вектор всемирной истории.
Следующий шаг в этом направлении сдела -ли древние римляне. Они продолжили «дело» греков и создали второй из главных компонентов права — правовую «горизонталь»: то есть такую систему регулирования социума, которая вообще не оперирует понятиями «верхи» и «ни -зы», действует, «невзирая» на отношения «вла -сти — подчинения», предполагает «равновели -кость» граждан, их свободу и независимость как частных лиц, частных субъектов, частных собственников в отношениях друг с другом. Создав и доведя до совершенства систему част -ного права, римляне внесли свой вклад в нача -тый греками процесс «расширения» свободы в социуме и соответственно - в процесс формирования права.
Г ерманские племена, пришедшие на смену античной цивилизации, во многом восприняли её культуру и, «вобрав» в себя греко-римскую ментальность («став» романо-германскими народами), двинулись в направлении, заданном
греками и римлянами, — довели до логическо -го завершения «расширение» свободы и тем самым достроили правовое здание — создали уже в Новую эпоху правовое государство.
Благодаря наличию у античных народов субъективных оснований генезиса права (стремления к «расширению» свободы и воле -вой готовности добиваться этого) абстрактная возможность права превратилась в реальную, а затем при появлении определённых условий — возникновении этносов романо-германской группы — превратилась в новую (правовую) действительность.
Таким образом, изменение совокупности условий (к объективным условиям добавились субъективные) определило переход абстракт -ной возможности права в реальную, а эта по -следняя после серии произошедших на Западе так называемых буржуазных революций ХVII — XIX вв. превратилась в правовую действи -тельность.
Итак, абстрактная возможность права воз -никает уже с появлением первобытного («дои -сторического») человека, но только в условиях Запада она переходит в реальную и превраща-ется в правовую действительность, становится фактом ис тории.
Для незападных же народов возможность права остаётся абстрактной возможностью вплоть до появления Запада. Лишь после этого, увидев её «воочию», познакомившись с запад -ным образом жизни, политические, культурные, интеллектуальные элиты ряда незападных стран приходят к идее правового пути развития — оценивают возможность права для своих стран как реальную и провозглашают курс на построение правового государства. Поэтому считается , что с этого момента (с XVII века) начи -нается новый этап всемирной истории — время общечеловеческой интеграции на путях модер -низации незападного мира и глобальной транс -формации его традиционных структур [4. — С. 13—46]. Однако опыт показывает, что диалек -тика возможности и действительности в её пра -вовой «части» гораздо сложнее, чем это пред -ставлялось многим интеллектуалам. Правовая возможность при попытке превратить её в неза -падном мире в правовую действительность те -ряет «чистоту» процесса — превращается не в собственно правовую, а в квазиправовую дейст -вительность.
Для неё характерны следующие черты:
- юридический эклектизм — смешение правовых (воплощающих свободу личности) и не -правовых (исключающих такую свободу) эле -ментов в юридической системе;
- механическое копирование буквы запад-ных правовых норм без усвоения в то же время
и их особого («либерального», «антропоцен-тристского») духа;
- имитационность («подделка» под право) — законы текстуально выглядят как правовые, но правовым образом не работают: отсутствует механизм их исполнения, нет доброй воли и готов -ности к реальному проведению правовых норм в жизнь (причем, не только у власти, но и у «рядовых» индивидов) и многое другое.
Это говорит о том, что незападное социокультурное пространство даже при объявленных правовых преобразованиях сохраняет неправовую инвариантность (неизменность), «хранит верность» своей прежней (исторически традици -онной, нелиберальной) сущности.
Социокультурную ситуацию, возникшую в мире с появлением Запада, в контексте общей теории коммуникации [5; 6; 7] можно предста-вить как коммуникационное взаимодействие «Запад — Незапад». Запад выступил как отпра -витель информации о новых (либеральных) со -циокультурных стандартах (в том числе о пра -ве), тем самым как бы бросив вызов всему ос -тальному миру. Незападный мир оказался в си -туации получателя информации и решил отве-тить на вызов Запада перестройкой своих внут -ренних структур — модернизацией.
Правовой аспект модернизации состоит в том, что в процессе передачи информации о праве возникает так называемый шум (понятие теории коммуникации, означающее искажение информации) — право как оригинал-объект
западного отправителя информации неадекватно переводится в мысли её незападного получа -теля, поскольку западные «правопорождаю -щие» идеи и ценности (свобода и автономия личности, индивидуализм и др.) «разбиваются» о незападные традиционные (гетерономные) ментальные структуры и искажаются. Менталь -ностью восточного типа эти идеи воспринима -ются не как внутренние, выношенные и выстра -данные ценности, а как внешние, привнесенные, «чужие» идеи, ценностями, по большому счету, не являющиеся. Все это, по нашей мысли, при -водит к тому, что даже в ходе коммуникацион -ного взаимодействия «Запад — Незапад», влия -ния западного способа бытия на незападный не происходит полной актуализации права в неза -падном мире, оно не усваивается как целое, в его либеральной сути. Наблюдаются лишь по -пытки разрозненного заимствования отдельных элементов права, вне их системного, ценностно -смыслового («антропоцентристского») содер -жания. По этой причине в той части незападных стран, которые лишь продекларировали переход на западные правовые ценности (демократию, парламентаризм, идею естественных прав -
свобод человека и т.п.), не происходит глобаль -ной (принципиальной) внутренней правовой трансформации. В этих странах не возникает (по крайней мере, пока) правовое государство как система правового регулирования социаль-ных отношений, действующая как по горизон-тали (отношение «индивид « индивид»), так и, что более важно, по вертикали (отношение «ин -дивид (общество) ® государство»), не доводит -ся до логического завершения процесс «расширения» свободы.
Таким образом, правовой взгляд на все -мирную историю предполагает признание того факта, что всемирно-исторический процесс не един, он не является общим для всего челове -чества путем перехода от необходимости к свободе. Такой путь проделали только запад-ные народы, «выбрав» правовой вектор исто -рии. Незападный же человек «предпочел» иное (неправовое) историческое направление, не сделал рывка к свободе и поэтому остается в тисках необходимости. В этом смысле не су -ществует единой истории человечества. Она распадается на две локальные («отдельные») истории: «западную» (правовую) и «незапад-ную» (неправовую).
Итак, возможность права коренится в его «антропогенности», в том, что оно генетически связано с человеком как таковым, как особым видом живого. Реализоваться же этой возмож -ности в универсальном, всемирно- историче-ском масштабе мешают «внутривидовые» раз -личия человека. В современном мире сохраня -ются исторически сложившиеся фундаменталь -ные различия типов человечества и соответст-вующих форм человеческого опыта (культур, цивилизаций, сообществ). Диалектика всемир-ной истории состоит, таким образом, в том, что даже процессы глобализации не могут дать современному миру универсального человека, а, следовательно, и универсальной системы соци -ально -нормативных регуляторов, универсально -го права, универсальной правовой истории. Диалог культур и цивилизаций, о необходимости которого так часто говорят в последнее время, возможен только на пути признания этих объективных реалий, в противном случае он неизбежно будет оборачиваться столкновением социокультурных миров, «конфликтом двух альтернативных историй».
ЛИТЕРАТУРА
1. Кант И. Критика чистого разума / пер. с нем. Н. Лосского. — Минск: Литература, 1998.
— 960 с.
2. Кант И. Критика практического разума / под общ. ред. П .Ф. Асмуса [и др.]. // Соч. в 6 т. -М.: Мысль, 1965. —Т. 4. — Ч. 1. — С. 311—501.
3. Кант И. Основы метафизики нравственности // Там же. — С. 219—310.
4. Васильев Л .С. История Востока: в 2 т. Т. 1: учебник по специальности «История». — М.: Высш. шк., 1993. — 495 с.
5. Клюев Е.В. Речевая коммуникация: учеб. пособие для университетов и институтов. — М.: ПРИОР, 1998. — 224 с.
6. Петрушенко Л.А. Принцип обратной связи (Некоторые философские и методологические проблемы управления). — М.: Мысль, 1967. — 277 с.
7. Петрушенко Л.А. Единство системности, организованности и самодвижения (О влиянии философии на формирование понятий теории систем). — М.: Мысль, 1975. — 286 с.
