CC BY
61УДК 94(474) БОТ
К. А. Зверев
Православная церковь в независимых Прибалтийских республиках
Несмотря на секуляризацию всех сторон жизни общества и отделение церкви от государства в большинстве стран мира, взаимовлияние религии и политики никуда не исчезло. Не являются исключением здесь и Прибалтийские республики — Эстония, Латвия, Литва, где население разделено не только по этническому, но и конфессиональному признаку. Тем интереснее выяснить — как же становление независимых республик повлияло на местную православную общину. Во всех трех государствах православным является в основном русскоязычное население, эстонцы и латыши в большинстве — лютеране, литовцы — католики. Поэтому политические решения о судьбе местной православной общины стали неотъемлемой частью «русского вопроса». ^
г^ о г^
В Эстонской и Латвийской Республиках православная церковь развива- ^ лась схожим образом. Литва же стоит особняком, поэтому о ней речь пойдет 2 ниже. По данным переписи населения Эстонии за 2011 г., лютеранство здесь 3 исповедует 13,6 % населения (152 237 чел.), православными же считают себя д 16 % жителей (176 773 чел.). Среди православных большинство составляют 13 представители русскоязычного населения (134 268 чел., или 76 %), эстонцы о (20 585 чел.) составляют 11,6 % православных1. В соседней Латвии, по дан- ^ ным Министерства юстиции, на 2011 г. прихожанами лютеранской церкви ^ являются 708 тыс. человек (35,5 % населения), римско-католической церкви — 500 тыс. человек (25 % населения), православной — 370 тыс. латвийцев £ (18,5 % жителей)2. Однако такое значительное представительство православ- ^ ных верующих в населении республик не могло не остаться незамеченным
местными политическими кругами, которые в борьбе за власть стали активно вмешиваться в церковные дела. Как в Эстонии, так и в Латвии православные верующие оказались разделены между Московским и Константинопольским Патриархатами. С 1993 г. Эстонская православная церковь расколота на две части: Эстонскую православную церковь Московского Патриархата (ЭПЦ МП), которую поддерживает большинство русскоязычных православных, и Эстонскую апостольскую православную церковь Константинопольского Патриархата (ЭАПЦ КП), к которой принадлежит большинство православных эстонцев. В Латвии раскол произошел относительно недавно, а именно 24 октября 2019 г., когда наряду с Латвийской православной церковью Московского Патриархата была официально зарегистрирована новая религиозная организация — Латвийская православная автономная церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата (ЛПАЦ КП).
Для того чтобы объяснить причины церковного раскола в Эстонии и Латвии, нужно обратиться к истории данных республик. Провозгласив свою независимость в 1918 г., официальные Таллин и Рига добились признания самостоятельности от Советской России лишь в 1920 г., после заключения Тартуского и Рижского мирных договоров соответственно. Ввиду появления новых независимых государств на своей канонической территории Московский Патриархат предоставил в 1921 г. автономию во внутренних делах (автокефалию) сначала Эстонской Православной Церкви, а через год и Латвийской. Это был вполне закономерный шаг, учитывая новый статус бывшей Эстляндской, Лифляндской и Курляндской губерний, а также сложное положение самой РПЦ, подвергавшейся гонениям в Советской России. Тем не менее уже в сентябре 1922 г. собор вновь образованной Эстонской Апостольской Православной Церкви во главе с митрополитом Таллинским и всея Эстонии Александром (Паулусом) принял решение об обращении к Константинопольскому Патриарху Мелетию IV ^ с прошением о принятии Православной Церкви Эстонии в юрисдикцию Кон-
О
стантинопольского патриархата и о даровании ей автокефалии. В своем пись-^ ме Патриарху Мелетию IV митрополит Александр отмечал, что самой главной « проблемой для православной церкви Эстонии являются события в России: «Патриарх был арестован, советская власть поставила под свой контроль цер-^ ковь, и ее уже нельзя было считать "матерью-церковью"»3. 7 июля 1923 г. Па-5§ триарх Мелетий IV вручил в Константинополе Томос (грамоту) о принятии у Православной Церкви Эстонии в юрисдикцию Константинопольского Патри-8 архата как отдельного церковного автономного округа «Эстонская Православ-£ ная Митрополия».
® Впоследствии митрополит Александр писал, что данное решение было при-§ нято под сильным политическим давлением эстонских властей4. Косвенным ^ подтверждением этому является письмо латвийского посла в Эстонии Я. Се-скиса в Ригу от 23 декабря 1923 г., где отражено отношение правящих кругов £ Эстонии и Латвии к Русской Православной Церкви как к «пятой колонне», С
к «руке Москвы»: «Было бы очень желательным, чтобы Православные Церкви в балтийских странах стали бы национальными, оторванными от Москвы... Президент Эстонии Пятс думает, что наш Иоанн (архиепископ Рижский и Ми-тавский) не такой уж неуступчивый, его можно будет заинтересовать возможностью занять почетное и материально обеспеченное положение. Правительство должно показать свой интерес в решении этого вопроса и изменить ситуацию»5.
Однако Латвийская Православная Церковь, возглавляемая архиепископом Рижским и Митавским Иоаном (Поммером), оказалась куда менее сговорчивой. Решающую роль здесь, безусловно, сыграл сам архиепископ Иоан (Поммер), который не только не отказался от разрыва связей с Московским Патриархом6, но и был избран депутатом Латвийского Сейма (парламента), где активно защищал интересы православных верующих. Однако в октябре 1934 г. Рижский архиепископ был убит на своей загородной даче при странных обстоятельствах. Виновные не были найдены. Новый глава православных жителей Латвии Августин (Петерсон) уже в 1936 г. заявил о желании перейти в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Интересно, что в том же году митрополит Августин был удостоен высшей государственной награды Латвии — Ордена Трех звезд, что косвенно может свидетельствовать о заинтересованности официальной Риги в «правильной» линии митрополита.
После инкорпорации Эстонии и Латвии в состав СССР Синоды и митрополиты обеих республик обратились с просьбой о восстановлении канонического единства к Московскому Патриархату. Уже в начале 1941 г. их просьбы были удовлетворены. Однако в годы Великой Отечественной войны, с приходом немецких войск в Прибалтику, раскол повторился — митрополит Таллинский Александр (Паулус) и митрополит Рижский Августин (Петерсон) вновь объявляют о возвращении в лоно Константинопольского Патриархата. Однако часть паствы и приходского духовенства отказались признать данный шаг законным7. По мере отступления немецких войск митрополит Таллинский и всея Эстонии Александр (Паулус), а также Августин (Петерсон) с приближенными отправились в эмиграцию, где и основали Эстонскую (ЭАПЦ) и Латвийскую (ЛПАЦ КП) Православные Церкви в изгнании. В 1961 г. ЭАПЦ прекратила свою деятельность, а ее приходы были переданы под юрисдикцию Константинопольской Патриархии. В 1978 г. по требованию Русской Право- ^ славной Церкви Вселенский Патриархат объявил Томос 1923 г. об учреждении | автономной Эстонской Церкви недействительным. ЛПАЦ КП продолжила су- ^ ществование — после кончины митрополита Августина (Петерсона) в 1955 г. -с церковь возглавил протоиерей Александр (Чернейс), но у этой Церкви нет своих храмов, и практически нет своих постоянных прихожан8. ^
В самой же Прибалтике в 1945 г. произошло восстановление единства ^ местной православной общины с Московским Патриархатом. Однако угро- § за раскола вновь нависла с провозглашением независимости Эстонии и Латвии в 1991 г. Особенно драматично развивались события в Эстонии, в связи я
'Й со
с приходом к власти националистов. 11 августа 1993 г. эстонский Департамент по делам религий зарегистрировал восстановленный Синод ЭАПЦ в изгнании как единственного законного правопреемника довоенной Эстонской Апостольской Православной Церкви. Это позволило передать ей в собственность практически всё церковное имущество (храмы, земли, дома и др.). ЭПЦ МП было отказано в регистрации под предлогом того, что ее устав не обеспечивает верующим самоуправления, а оставляет эти права исключительно за Московским Патриархом9. 22 февраля 1996 г. Священный Синод Константинопольского Патриархата возобновил действие Томоса 1923 г. и учредил параллельно Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата автономную Церковь под своей юрисдикцией. В Коммюнике Верховного Секретариата и Священного Синода Вселенского Патриархата от 22 февраля 1996 г. подчеркивалось, что «Вселенский Патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского Патриархата»10.
Московский Патриархат, привлекая внимание ОБСЕ, Российской Федерации к проблеме раскола православных Эстонии, сумел усилить давление на официальный Таллин11, и это возымело действие. Лишь 17 апреля 2002 г., спустя 10 лет споров и тяжб, устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата (ЭПЦ МП) был официально зарегистрирован в Министерстве внутренних дел Эстонии, но без признания ее прав на исторически и фактически принадлежащее ей имущество, которое юридически было уже передано или находилось в процессе передачи ЭАПЦ КП. Правительство Эстонии вместе с обеими православными церквями подписало протоколы о намерениях в отношении церковного имущества. ЭАПЦ отказалась от реализации права собственности в пользу государства в отношении церковных зданий, внесенных в 2002 г. в регистр церквей и приходов Эстонской православной церкви ^ Московского патриархата12. Государство же сдало в аренду данное имущество ЭПЦ МП на 50 лет. Главные храмы Таллина и Нарвы арендуются у государ-^ ства и муниципалитетов Эстонской Православной Церковью Московского Па-« триархата. Имущественный спор двух церквей остается не решенным до конца.
В целом в настоящее время большинство русскоязычных православных веру-^ ющих Эстонии поддерживает ЭПЦ МП, хотя количество приходов у нее в два 5§ раза меньше, чем у ЭАПЦ КП. В республике произошло разделение Право-& славной Церкви по этническому признаку.
Ци В соседней Латвии ситуация складывалась куда менее драматично. 30 дека-£ бря 1992 г. Латвийская Православная Церковь Московского Патриархата была ® официально зарегистрирована в Министерстве юстиции, ей была возвращена § вся собственность, принадлежавшая до 1940 г.13 Возникает закономерный во-^ прос — в чем причина таких кардинальных различий между официальными Таллином и Ригой в церковных вопросах, учитывая практически полную иден-£ тичность религиозной политики в межвоенный период? По нашему мнению, С
здесь следует учесть с одной стороны значительно больший процент русскоязычного населения в Латвии, выход на первый план проблем урегулирования статуса местного нелатышского населения (который в Латвии затянулся до 1995 г.), с другой — тесные бизнес-контакты с Российской Федерацией и нежелание еще более обострять двусторонние отношения. Тем не менее после 2014 г. (осложнение отношений с РФ на фоне украинских событий) ситуация с церковным вопросом в Латвии стала быстро меняться.
В июне 2019 г. после долгих дискуссий Сеймом Латвии было инициировано принятие поправок14 к закону «О Латвийской Православной Церкви»15 (ЛПЦ МП), согласно которым должности главы Церкви, митрополитов, епископов могут занимать исключительно граждане Латвии, прожившие в стране не менее 10 лет. Данные ограничения были направлены против практики приглашения клириков из-за рубежа (из других епархий и метрополий Московского Патриархата) и, безусловно, явились прямым вмешательством государства в церковные дела. Не была оставлена без внимания местным политическим истеблишментом и Латвийская православная автономная церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата (ЛПАЦ КП), неоднократно пытавшаяся легализоваться в стране с 1990-х гг. 24 октября 2019 г. она была официально зарегистрирована в качестве религиозной организации наряду с ЛПЦ МП. Тем самым было положено начало параллельному сосуществованию в Латвии двух Православный церквей — под юрисдикцией Константинопольского и Московского Патриархатов. А это значит, что отныне Константинополь на основе закона о реституции может претендовать на всё имущество (храмы, здания, земли), принадлежавшее Православной Церкви в Республике до 1940 г. Будет ли развиваться церковный вопрос в Латвии по украинскому сценарию (с насильственным захватом храмов и вытеснением несогласных священников из страны) или по компромиссному эстонскому пути (мирное сосуществование ЭПЦ МП и ЭАПЦ КП с разделением по этническому признаку), либо будет выработан некий третий путь, покажет время. Однако тенденция более чем настораживающая. Тем более что здесь имеется странное ^ совпадение — за несколько месяцев до неожиданной регистрации ЛПАЦ КП С! президентом Латвии стал Эгилс Левитс, сотрудничавший с Борисом Мейсне- ^ ром и Гёттингенской группой ученых16, активно продвигавших концепцию ок- ^ купации Балтийских стран и ратовавших за их правопреемство по отношению | к государствам 1918-1940 гг. ^
Наконец, требуется осветить ситуацию в наиболее крупной из Прибалтий- -с ских республик — Литве,
о которой не упоминалось ранее, так как церковный ^ вопрос здесь не приобретал такой остроты, как у северных соседей. Это можно ^ объяснить достаточно однородным этническим и конфессиональным составом ^ государства. Большинство населения составляют литовцы — 84,2 %, за ними § следуют поляки — 6,6 % и русские — 5,8 %17. В конфессиональном отношении — 77,2 % католики, 4,1 % — православные18. Столь незначительное количество я
православных верующих по отношению к всему населению республики предопределило малый интерес местного истеблишмента к религиозной тематике. В отличие от Эстонии и Латвии, Православная Церковь на территории Литвы никогда не пользовалась автокефалией, т. е. автономией от РПЦ, а всегда являлась обычной епархией Московского Патриархата — зависимой от него не только в духовном, но и в административно-хозяйственном плане.
С провозглашением независимости в 1991 г. официальные власти вернули Виленской и Литовской епархии всё имущество, принадлежавшее ей в 1940 г. Такую сговорчивость местных политиков можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, в межвоенный период Виленский край был инкорпорирован в состав вновь образованной Второй Речи Посполитой (1918-1939), а местная Польская Православная Церковь по примеру Эстонии и Латвии переподчинена Константинопольскому Патриарху19. Восстановив же свой контроль над столицей с подачи советских войск в 1939 г., литовские власти вернули местные католические и православные храмы литовским епархиям. Во-вторых, в годы Перестройки митрополит Виленский и Литовский Хризо-стом (Георгий Мартишкин) являлся активным сторонником движения «Саю-дис», ратовавшего за независимость от СССР. Как бы то ни было, православная церковь в Литве избежала вмешательства государства в свои внутренние дела и сохранила каноническую связь с Московским Патриархатом. Однако в последние годы, в связи с обострением раскола на Украине, литовские политики начали активно дискутировать на тему переподчинения местной православной общины Константинополю, мотивируя это необходимостью создания независимой церкви для независимого государства20. Однако на официальном уровне каких-либо заявлений на данный счет (на апрель 2020) не имеется.
Таким образом, подводя итог, можно констатировать, что, несмотря на декларируемое отделение церкви от государства, политики продолжают вмеши-^ ваться в религиозные вопросы, изыскивая конъюнктурные выгоды. Во всех трех Прибалтийских республиках, как в межвоенный период, так и в современный, ^ церковный вопрос не терял своей остроты, являясь составной частью нацио-« нальной политики по отношению к русскоязычному меньшинству и взаимоот-
ей
ношений с СССР/Россией. Часто местная национальная элита воспринимала
^ Русскую Православную Церковь Московского Патриархата как «руку Мо-
5§ сквы» и стремилась переподчинить духовенство Константинополю. Особенно
у явственно данные попытки проявились в Эстонской Республике, где фактиче-Ци ски произошел раскол православных по национальному признаку. Лишь в по-
£ следнее время данная негативная тенденция по разобщению верующих возоб-
® ладала и в соседней Латвии, однако здесь еще не представляется возможным
§ в полной мере оценить дальнейший ход событий. И только в Литве РПЦ МП, ^ в силу исторических причин, удалось избежать массированного вмешательства ^ политиков в религиозные дела.
Зверев К. А. Православная церковь в независимой Эстонии // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А. Некрасова. 2014. Т. 20. № 1. С. 36-39. Par Tieslietu ministrijä iesniegtajiem religisko organizäciju parskatiem par darbibu 2011 (Отчеты религиозных организаций о своей деятельности в 2011 году, представленные в министерство юстиции) / Министерство юстиции Латвийской Республики. URL: https:// www.tm.gov.lv/lv/ministrija/gada-parskati/2011-gada-publiskie-parskati (дата обращения 14.03.2020).
Цит. по: Зверев К. А. Православная церковь в независимой Эстонии. С. 36-39. Православие в Эстонии: Исследования и документы: В 2 т. / Под ред. Н. В. Балашова, С. Л. Кравца. М.: Православная энциклопедия, 2010. Т. 1. С. 550-551; Православие в Эстонии // Официальный сайт Эстонской Православной Церкви Московского патриархата [Электронный ресурс]. URL: http://www.orthodox.ee/estonian-orthodox.html (дата обращения 15.03.2020).
Гаврилин А. В. Архипастырский путь Иоанна Гарклавса. Православные латыши: введение во храм. Гл. 1 // Русский мир и Латвия. Seminarium hortus humanitatis: Альм. XXI. Рига, 2010. С. 29-50. [Электронный ресурс]. URL: http://www.intelros.ru/pdf/rus_mir_i_ lat/2010/01/04.pdf (дата обращения 15.03.2020).
Гаврилин А. В. Современное положение Православных Церквей Латвии и Эстонии // Вестник Русского Христианского Движения. Париж; Нью-Йорк; Москва. 2001. № 182. С. 294-308. [Электронный ресурс]. URL: file:///C:/Users/%D0%9A%D0%B8%D1%80% D0%B8%D0%BB%D0%BB/Downloads/2001%20%E2%84%961%20(182)%20(1).pdf (дата обращения 30.03.2020).
Зверев К. А. Православная церковь в независимой Эстонии. С. 36-39. Гаврилин А. В. Современное положение Православных Церквей Латвии и Эстонии. С. 294-308.
Православие в Эстонии: Исследования и документы. Т. 2. С. 215. Цит. по: Там же. Т. 2. С. 336.
Зверев К. А. Православная церковь в независимой Эстонии. С. 36-39. Рингвеэ Р. История православия в Эстонии // Postimees. 2013. 15.06 [Электронный ресурс]. URL: http://rus.postimees.ee/1270858/ringo-ringveje-istorija-pravoslavija-v-jestonii (дата обращения 15.03.2020).
Тихомиров Н. Исторический путь Православия в Латвии // Православный церковный календарь. Рига, 1994. С. 120-121.
Grozijums Latvijas Pareizticigas Baznicas likuma (Поправка к Закону о Латвийской Православной Церкви) // Latvijas Vestnesis. 2019. N 115. 07.06. URL: https://likumi.lv/ta/ id/307399-grozijums-latvijas-pareizticigas-baznicas-likuma (дата обращения 31.03.2020). Latvijas Pareizticigas Baznicas likums (Закон о Латвийской Православной Церкви) // Latvijas Vestnesis. 2008. N 188. 03.12. URL: https://likumi.lv/doc.php?id=184626 (дата обращения 31.03.2020).
Beinerte Vija Izlausanas no cietuma. Saruna ar Egilu Levitu // LA. LV Zinu portals Latvijai. ^ URL: https://www.la.lv/saruna-egils-levits (дата обращения 02.04.2020). ^
Итоги переписи населения и жилищного фонда Литовской Республики 2011 года: ста- S тистическое издание / Подг. отделом переписей и обследований населения; отв. ред. д В. Ваиткуниене. Вильнюс, 2013. URL: http://statistics.bookdesign.lt/dalis_04.pdf (дата ^ обращения 31.03.2020).
Там же. °
См.: Зверев К. А. Соперничество Московского и Константинопольского патриархата на д территории бывшей Российской империи // Государство, общество, церковь в истории go России XX-XXI веков: Материалы XVIII Международной научной конференции. Ивано- J^ во, 3-4 апреля 2019 г. / Отв. ред. А.А. Корников. Иваново: Иван. гос. ун-т, 2019. С. 93-98. S2 Кишеневский Д. Замахнулись на святое. Латвия и Литва хотят отделить свою церковь от РПЦ. Их вдохновил раскол на Украине // Lenta.ru. URL: https://lenta.ru/ articles/2019/07/11/baltic/ (дата обращения 31.03.2020).
Oi
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
References
GAVRILIN A. V. Arhipastyrskij put' Ioanna Garklavsa. Pravoslavnye latyshi: vvedenie vo hram. Gl. 1 // Russkij mir i Latviya. Seminarium hortus humanitatis: Al'm. XXI. Riga, 2010. S. 29-50. [Elektronnyj resurs]. URL: http://www.intelros.ru/pdf/rus_mir_i_lat/2010/01/04.pdf (date of access 15.03.2020).
GAVRILIN A. V. Sovremennoe polozhenie Pravoslavnyh Cerkvej Latvii i Estonii // Vestnik Russkogo Hristianskogo Dvizheniya. Paris — New-York (Moscow). 2001. № 182. S. 294-308. [Elektronnyj resurs]. URL: file:///C:/Users/%D 0 %9A%D 0 %B 8 %D 1 %80 %D 0 %B 8 %D 0 %BB%D 0 %BB/Downloads/2001 % 20 %E 2 %84 %961 %20(182)%20(1).pdf (date ofaccess 30.03.2020).
Pravoslavie v Estonii: Issledovaniya i dokumenty: V 2 t. / Pod red. N. V. Balashova, S. L. Kravca. Moscow: Pravoslavnaya enciklopediya, 2010. T. 1.
Pravoslavie v Estonii: Issledovaniya i dokumenty: V 2 t. / Pod red. N. V. Balashova, S. L. Kravca. Moscow: Pravoslavnaya enciklopediya, 2010. T. 2.
TIHOMIROV N. Istoricheskij put' Pravoslaviya v Latvii // Pravoslavnyj cerkovnyj kalendar'. Riga, 1994. S. 120-121.
ZVEREV K. A. Pravoslavnaya cerkov' v nezavisimoj Estonii // Vestnik Kostromskogo gosudarstvennogo universiteta im. N. A. Nekrasova. 2014. T. 20. N 1. S. 36-39.
ZVEREV K. A. Sopernichestvo Moskovskogo i Konstantinopol'skogo patriarhata na territorii byvshej Rossijskoj imperii // Gosudarstvo, obshchestvo, cerkov' v istorii Rossii XX-XXI vekov: Materialy XVIII Mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii. Ivanovo, 3-4 aprelya 2019 g. / Otv. red. A. A. Kornikov. Ivanovo: Ivan. gos. un-t, 2019. S. 93-98.
ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ
К. А. Зверев. Православная церковь в независимых Прибалтийских республиках //
Петербургский исторический журнал. 2020. № 4. С. 227-235
Аннотация: В статье рассматривается и сопоставляется положение Русской Православной Церкви в Эстонии, Латвии, Литве во взаимосвязи с политическими изменениями в данных государствах в 1920-е — 1930-е гг. и 1990-е — 2000-е гг. В условиях провозглашения независимости Эстонии и Латвии, а также наличия в этих республиках значительного русскоязычного меньшинства, Православные Церкви данных государств оказались вовлечены в политическое и идеологическое противостояние между официальным Таллином и Ригой, с одной стороны, и Москвой с другой. Как результат данного противостояния в Прибалтике, под давлением местных национальных правительств, еще в межвоенный период произошел переход ^ эстонской и латвийской епархий в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Руководящая роль Константинополя сохранялась вплоть до инкорпорации стран Балтии в состав Советского Союза в 1940 г., когда была восстановлена каноническая связь с Московским Патриархом. Церковный раскол проявил себя ^ с новой силой в новейший период, когда Прибалтийские республики вновь восстановили свою независимость. При этом в каждом из государств ситуация развивалась с учетом местных особенностей, а церковный и раскол приобрел этнонациональный характер. Так, в Эстонии и Латвии сосуществуют две православные Я церкви — одна под юрисдикцией Московского Патриархата, другая — под юрисдикцией Константинополь-^ ского Патриархата. Литве же, в силу своего более моноэтнического характера, а также особенностей исто-^ рического развития, удалось избежать церковного раскола в рядах православных верующих.
Ключевые слова: Прибалтийские республики, Эстония, Латвия, Литва, русскоязычное меньшинство, церковный раскол, православная церковь.
^
а ¡^
о н о
а
о \о
FOR CITATION
«
§ Kirill A. Zverev. Orthodox Church in the Independent Baltic Republics // Petersburg historical journal, no. 4, 2020, pp. 227-235
Abstract: The article examines and compares the position of the Russian Orthodox Church in Estonia, Latvia, Lithuania in conjunction with the political changes in these states in the 1920s — 1930s. and 1990s — 2000s. In the conditions of the declaration of independence of Estonia and Latvia, as well as the presence of
a significant Russian-speaking minority in these republics, the Orthodox Churches of these states were involved in a political and ideological confrontation between official Tallinn and Riga, on the one hand, and Moscow, on the other. As a result of this confrontation, in the Baltic states, under pressure from local national governments, in the interwar period, the Estonian and Latvian dioceses transferred to the jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople. The leading role of Constantinople continued until the incorporation of the Baltic countries into the Soviet Union in 1940, when the canonical relationship with the Moscow Patriarch was restored. The church schism proved itself with renewed vigor in the newest period, when the Baltic republics regained their independence again. At the same time, in each of the states, the situation developed taking into account local characteristics, and the church schism acquired an ethno-national character. Thus, two Orthodox churches coexist in Estonia and Latvia — one under the jurisdiction of the Moscow Patriarchate, the other under the jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople. Lithuania, by virtue of its more mono-ethnic character, as well as the peculiarities of historical development, managed to avoid a church schism in the ranks of Orthodox believers.
Key words: Baltic republics, Estonia, Latvia, Lithuania, Russian-speaking minority, church schism, Orthodox Church.
Зверев, Кирилл Александрович — к. и. н., доцент, Костромской государственный университет.
Zverev, Kirill Aleksandrovich — Ph. D., Associate Professor, Department of History of Kostroma State University
E-mail: [email protected]
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-4747-4970
X so
3
-O
Л
я
•з
со
