CC BY
0Ипатьевский вестник. 2024. №3 (27). С. 36-53 Ipatievsky vestnik. 2024. №3 (27). Р. 36-53
БОГОСЛОВСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
Научная статья УДК 281:289
DOI: 10.24412/2309-5164-2024-3-36-53
Православная оценка евангелической полемики амилленаристов с диспенсационалистами об Израиле и Церкви
Евгений Геннадьевич Веселов, Костромская духовная семинария, Кострома, Россия, ev23@yandex.ru 0КСШ:0000-0001-5141-1879
Аннотация. В статье анализируется один из важнейших пунктов эсхатологической полемики в современном «евангелическом христианстве» — вопрос о соотношении ветхого Израиля и новозаветной Церкви. После рассмотрения выработанных в протестантском мире подходов к эсхатологии делается акцент на выяснении библейских и богословских оснований понимания полноты Церкви и статуса еврейского народа в свете Нового Завета. В частности, уделено внимание толкованию семидесятой седь-мины Даниила (Дан. 9:24-27) и пророчеству ап. Павла о спасении всего Израиля (Рим. 11:25-26). Рассмотрены богословские и экзегетические аргументы амилленари-стов против диспенсационализма, показывающие внутреннюю противоречивость этой богословской концепции. Сделан вывод, что аргументация амилленаристов, аллегорически толкующих тысячелетнее царство как нынешний век Церкви, во многом близка к православным взглядам на эту проблему. Тем не менее, мнения амилленаристов во многом обусловлены общепротестантскими доктринами спасения только по вере и «невидимой Церкви», поэтому были обозначены границы их приемлемости для православного богословия.
Ключевые слова: амилленаризм, премилленаризм, хилиазм, претрибулационизм, великая скорбь, христи-
Священник Евгений Веселов, кандидат богословия, кандидат юридических наук, преподаватель Костромской духовной семинарии /
Priest Evgeny Veselov, PhD of Theology, PhD of Legal sciences, teacher at Kostroma Theological Seminary
© Веселов Е. Г., 2024. 36
анский сионизм, пророчества о Церкви, Израиль и Церковь, эсхатология, диспенса-ционализм
Для цитирования: Веселов Е. Г., иер. Православная оценка евангелической полемики амилленаристов с диспенсационалистами об Израиле и Церкви // Ипатьевский вестник. 2024. № 3. С. 36-53 https:// doi.org/10.24412/2309-5164-2024-3-36-53
THEOLOGICAL STUDIES
Scientific article
Orthodox assessment of the evangelical
contro-versy between amillennialists and dispensationalists
about Israel and the Church
Evgeny Gennadievich Veselov Kostroma theological seminary, Kostroma, Russia, ev23@yandex.ru 0RCID:0000-0001-5141-1879
Abstract. The article analyzes one of the most important points of the theological controversy in modern "evangelical Christianity" — the question of the relationship between the old Israel and the New Testament Church. After reviewing the approaches to eschatology developed in the Protestant world, emphasis is placed on clarifying the biblical and theological foundations for understanding the fullness of the Church and the status of the Jewish people in the light of the New Testament. In particular, attention is paid to the interpretation of the seventieth week of Daniel (Dan. 9:24-27) and the prophecy of ap. Paul about the salvation of all Israel (Romans 11:25-26). The theological and exegetical arguments of the Amillennialists against dispensationalism are considered, showing the internal contradiction of this theological concept. It is concluded that the argumentation of the Amillennialists, allegorically interpreting the Millennial kingdom as the present age of the Church, is in many ways close to the Orthodox views on this problem. Nevertheless, the opinions of the Amillennialists are largely conditioned by the general Protestant doctrines of salvation only by faith and the "invisible Church", therefore, the boundaries of their acceptability for Orthodox theology were outlined.
For citation: Veselov E. G., priest. Orthodox assessment of the evangelical contro-versy between amillennialists and dispensationalists about Israel and the Church // Ipatievsky vest-nik. 2024. № . 3. Р. 36-53 (In Russian). https://doi.org/10.24412/2309-5164-2024-3- 36-53
ВЕЧНОЕ спасение или погибель каждого отдельного человека решается еще здесь, в течение его земной жизни, и зависит от того, была ли у него вера, действующая любовью (Гал. 5:6), к Богу и ближним. Поэтому и конечные суды Божии, в конечном счете, обусловлены справедливым и вместе милосердным ответом Бога на земную жизнь людей. Поэтому принципиальные подходы к эсхатологическим доктринам стоят в зависимости от учения о спасении,
как оно формулируется в той или иной конфессии. Сотериологическим фундаментом баптизма и вообще так называемого евангелического христианства, как известно, служит доктрина о спасении только верой. Поэтому в баптизме исполнение заповедей Божиих не только не считается субъективным основанием спасения верующего, но существенно и не влияет на посмертную участь человека. Некоторые богословы, как Ф. Х. Баракман, все сомнения в своем спасении прямо объявляют грехом1. Другие, подобно Ф. Л. Форнлайнсу, описывают их как плод несовершенной веры, при этом делают оговорку, что эти сомнения якобы «рассеиваются по мере того, как человек глубже осмысливает учение о спасении»2.
Понятно, что при таком подходе к собственному спасению баптисту следует лишь продолжать считать себя верующим во Христа, чтобы иметь гарантированное Царство Небесное. На Страшном суде, следовательно, даже недостойного верующего ожидает не наказание, но лишь лишение наград, и то в самом худшем случае. Например, Ч. Райри учит: «В результате этого суда все верующие попадут на небеса, однако награды будут различными... Верующий может либо получить награду, либо лишиться ее. О спасении здесь речь не идет; даже тот, кто не получит никакой награды, "сам спасется, но так, как бы из огня"»3.
Не имея необходимой мотивации заботиться о своем спасении, многие евангелики заняты увлекательной задачей построения теоретических моделей последних событий и вечности. Особенный, отчасти даже практический интерес этот вопрос представляет для арминиан, которые допускают возможность потери спасения. С их точки зрения, в условиях гонений антихриста, возможно, каждый христианин будет стоять перед лицом опасности потерять свое спасение.
В целом евангелики выработали несколько основных богословских моделей будущих последних событий, которые вращаются вокруг двух основных вопросов:
а) наступит ли когда-то на земле тысячелетнее Царство Христово — эпоха всеобщего мира и благоденствия;
б) предстоит ли верным христианам участвовать в событиях великой скорби от гонений антихриста.
Были предложены следующие варианты ответов на первый вопрос:
1. Нет, тысячелетнего царства ожидать в будущем не приходится, потому что его нужно понимать аллегорически, т.е. оно идет уже сейчас, в эпоху Церкви. По его окончании христиане будут нести тяготы великой скорби. Господь истребит антихриста во Втором пришествии, совершит суд великого белого престола (Откр. 20:11-15) и откроет блаженную вечность для праведных и вечную муку для грешников. Такая концепция называется амилленаризм (или,
1 Ср.: «Господь желает, чтобы мы были уверены в своем спасении, если уверовали в Иисуса как своего Спасителя от греха. Сатана же желает, чтобы мы пребывали в неведении относительно всего вышеперечисленного, сомневались бы в своем спасении и продолжали пребывать в рабстве греху» (Баракман Ф. Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 397).
2 Форлайнс Ф. Л. Библейская систематика. СПб., 1996. С. 225.
3 Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 323, 616.
в другой транслитерации, амиллениализм). Амилленаризм исторически стал первой эсхатологической доктриной в лоне баптизма. Он вырос из церковной веры и был в таком виде заимствован протестантами, а от них баптистами. Поэтому старейшие баптистские исповедания веры не знают будущего земного тысячелетия, нескольких воскресений мертвых и нескольких судов. Таковы, например, составленные в XVII в. исповедания веры Дж. Смита и Т. Хелсиса. Так же описывает будущие события п. 21 Стандартного исповедания Генеральной Ассамблеи общих баптистов в Лондоне (1660 г.). Аналогичным образом учит и баптистское вероисповедание 1689 г. (п. 32)1.
2. Тысячелетнее царство наступит естественным образом в результате всемирной евангелизации и всеобщего улучшения нравов. По его окончании верующих ожидает великая скорбь, а затем будет Второе пришествие, суд, рай и ад. Эта концепция носит название постмилленаризма (постмиллениализма). Она появилась в XVIII в. и сразу завоевала всемирную популярность не только среди баптистов, но и у других протестантов и неопротестантов. В настоящее время, однако, сторонников постмилленаризма в мире немного, а в России, судя по публикациям, и вовсе нет2.
3. Тысячелетнее царство будет, но оно откроется после Второго пришествия и суда. Несмотря на всеобщую веру, мир и благоденствие, в конце тысячелетия состоится восстание Гога и Магога, для пресечения которого потребуется еще одно пришествие Христово, соединенное с судом перед великим белым престолом. Только после этого начнется вечность — рай и ад. Такая версия древнего хилиазма именуется премилленаризм (премиллениализм). Однако премиллена-ризм тоже неоднороден в зависимости от ответа на второй поставленный выше вопрос, т.е. будут ли на земле христиане во время так называемой великой скорби. Таких ответов может быть несколько, но нас интересуют два основных.
за. Верующим предстоит понести скорби от гонений антихриста. Некоторые из них погибнут, а другие живыми встретят Христа в день Второго пришествия. После всеобщего воскресения мертвых и первого суда откроется тысячелетнее царство Христово. Поскольку слов «скорбь» звучит по-английски как tribulation (от лат. tribulatio), то и доктрина получила название посттри-булационизм (посттрибуляционизм).
зб. Верующие христиане будут невидимо восхищены на небо перед началом великой скорби (т.е. состоится внезапное и тайное «восхищение церкви»),
1 В «Исповедании» 1689 г. говорится: «Бог назначил день, в который Он будет праведно судить вселенную через Иисуса Христа... В день оный будут привлечены к суду не только отпавшие ангелы, но и все люди, когда-либо жившие на земле. Тогда праведные войдут в вечную жизнь и обретут в вознаграждение полноту радости и славы в постоянном и вечном присутствии Господа. Нечестивые же, не знавшие Бога и не внявшие Евангелию Иисуса Христа, будут повергнуты в вечную муку и наказаны вечной погибелью от лица Господа и от славы могущества Его» (Баптистское вероисповедание 1689 года. Тридцать две статьи христианской веры и практики. Б.м., б.г. С. 63-64). Ср. также: Уолдрон С. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. СПб., 2000. С. 479-483.
2 Подробнее о постмилленаризме см.: Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. С. 253-269.
на земле же останутся одни неверующие. Однако антихристиански настроенные иудеи, видя истинное лицо антихриста, обратятся и в условиях страшных гонений примут Христа. В день Второго пришествия антихрист будет осужден, воскрешены будут лишь верующие, а тысячелетнее царство откроется для иудеев, которые будут евангелизировать всех прочих. Эта концепция, именуемая претрибулационизм (претрибуляционизм), появилась в XIX в. В XX в., особенно после двух мировых войн, подорвавших радужные надежды позитивизма и постмилленаризма, она стала господствующей в евангелическом движении. В русском баптизме эта доктрина широко популяризировалась в 1960-х годах1, а уже в «Вероучении евангельских христиан-баптистов» 1985 г. претрибулационизм был озвучен как общая вера отечественных баптистов2. На постсоветском пространстве, как и вообще в мире, именно эта концепция до сих пор является общепринятой в евангелических кругах, включая также пятидесятников и харизматов. Богословским и экзегетическим фундаментом данной доктрины выступает диспенсационализм — представление о взаимоотношениях Бога и человека как системе последовательно меняющихся домостроительств (диспен-саций) с принципиально разными условиями спасения внутри каждой из них.
Как видно из этого обзора, важнейшая для современного баптизма доктрина претрибулационизма делает особый акцент на народе Израиля, хотя изначально в отечественном баптизме декларировалось лишь восхищение церкви, но без иудейского содержания великой скорби и тысячелетнего царства, так что даже не озвучивалась система диспенсаций. Так, в «Кратком изложении вероучения евангельских христиан» И. В. Каргеля (1913 г.) хотя и говорится о пришествии за святыми перед великой скорбью и со святыми после великой скорби, после чего наступит тысячелетие. Однако у Каргеля нет и речи об особой роли еврейского народа3, хотя изначально смысл претрибулационизма заключался в различении Церкви и Израиля. Не упоминается система диспенса-ций и в Вероучении евангельских христиан-баптистов 1985 г., хотя там сказано о восхищении церкви до скорби.
В свою очередь, диспенсационализм различает разное количество дис-пенсаций (от 4 до 9) в зависимости от предпочтений конкретного автора 4. По определению отца диспенсационализма Ч. Скоуфилда, диспенсация — это «период времени, в течение которого человек испытывается на послушание определенному откровению воли Бога»5. В каждый из этих периодов у Бога
1 См., напр.: Карев А. В. Церковь и грядущий Христос // Братский вестник. 1968. № 6; Карев А. В. Что говорит Библия (Основные доктрины Библии) // Братский вестник. 1965. № 2.
2 «Второму пришествию Иисуса Христа должно предшествовать воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых, невидимое для мира восхищение Церкви и встреча ее со Христом в облаках» (Вероучение евангельских христиан-баптистов // Братский вестник. 1992. № 2. С. 71).
3 См. текст в: Братский вестник. 1966. № 4.
4 Подробнее о диспенсационализме см.: Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. С. 279-283.
5 Верклер Г. А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г. С. 85.
различные условия спасения для людей, причем диспенсация закона Моисеева прерывается ради Церкви, а потом возобновляется в течение великой скорби. Отсюда делается вывод, что в течение великой скорби и тем более тысячелетнего царства на земле не должно быть верующих из язычников, т.к. у них альтернативные пути спасения1.
Как видно, вся эта доктрина была придумана для разграничения диспенса-ций закона Моисеева, благодати (т.е. Церкви), великой скорби (либо она сливается с предыдущим периодом) и тысячелетнего царства. Тот же Ч. Скоуфилд так объясняет различие диспенсаций закона (т.е. Ветхого Завета) и благодати (т.е. Нового Завета): «В соответствии с Божиим Промыслом благодать начинается со смертью и воскресением Иисуса Христа. С наступлением периода благодати условием спасения не является больше послушание Моисееву закону, но — принятие или отвержение Христа; добрые дела становятся последствием и плодом спасения. Непосредственным результатом этой проверки явилось отвержение Христа иудеями и распятие Его ими и язычниками. Предсказанным завершением этого испытания человека, находящегося под благодатью, является отступление церкви, ложно и формально исповедующей христианство и — как следствие этого — неизбежность апокалиптических судов»2. Как видно, в трактовке Скоуфилда диспенсация благодати совпадает с протестантским учением о спасении только по вере, но к этому добавляется экклезиологиче-ская концепция невидимой церкви, причем, с представлением о падении всех видимых церквей.
Таким образом, полемика амилленаристов и диспенсационалистов ведется сразу по нескольким направлениям, в частности: толкование отрывка Откр. 20:1-6 о тысячелетнем царстве, необходимость претерпевания верующими гонений антихриста, содержание обетований Божиих Израилю, вопрос о соотношении Израиля и Церкви.
Что касается православного видения последних вопросов, то очевидно, что условием признания Церкви Новым Израилем является универсальность спасительной миссии Церкви, в которой, по слову апостола, нет ни эллина, ни иудея (Кол. 3:11). Именно в Церкви верующему преподается освящающая благодать Святого Духа и святые таинства, которые обновляют человека и подают силу для исправления и борьбы с грехом.
Однако амилленаристы исповедуют доктрину о спасении только верой. Поэтому, не акцентируя внимание на помощи Христа в нашей борьбе с грехом и с сатаной, они представляют нынешнее тысячелетие как время, когда Христос через Церковь освящает весь мир, рассказывая всем и каждому о вере и нравственности, призывая к покаянию и изменению жизни. Находясь на небе, Христос управляет Церковью и ее деятельностью на земле3. В силу этого Церковь уже сейчас является соучастницей славы и страданий Христа. По словам
1 Там же. С. 86.
2 Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч. И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 1226.
3 Уилмот Дж. Толкование библейских пророчеств о последнем времени. Одесса, 2010. С. 182183.
амилленариста Р. Гаффина, Церковь непременно должна участвовать в великой скорби: разделяя страдания Христа, она тем самым обнаруживает Его власть воскресения1.
Согласно распространенному амиленаристскому толкованию, эсхатологическое учение подразделяется на осуществляемую (присутствующую сейчас, inaugurated) и грядущую (future) эсхатологию. Конечно, это деление условно, потому что и воскресение, и жизнь вечная в Новом Завете предстают одновременно как настоящее и будущее2. В рамках осуществляемой эсхатологии говорится о решительной победе Христа на кресте над сатаной, грехом и смертью. Поэтому, объясняет А. Хукэма, царство Божие — это «динамически активное правление Божие в человеческой истории через Иисуса Христа... над всем сотворенным мирозданием... Мы уже в царствии, и все еще ожидаем его полного проявления; мы уже участвуем в его благословениях, и все еще ожидаем всеобъемлющей победы»3. В свою очередь, грядущая эсхатология говорит о последних событиях. «Знамения времен» амилленаристы видят в настоящем и в будущем, но окончательного исполнения они достигнут перед приходом Христовым.
Доказывая реальность нынешнего правления Христа, амилленаристы ссылаются на несколько основных мест Писания: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12); конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф. 12:28); Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); Царство Мое не от мира сего... Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь (Ин. 18:36, 37); избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13)4.
Однако диспенсационалисты утверждают, что ветхозаветные пророчества следует толковать исключительно буквально5. Поэтому в них якобы ничего не говорится о Церкви из язычников6, а обетования тысячелетнего царства ориентированы преимущественно на евреев и носят чувственный характер. Например, Г. К. Тиссен называет следующие обетования: всеобщий мир и всеобщая правда, Израиль соберется воедино и обратится, будут восстановлены храм и богослужения, Израиль будет евангелизировать язычников, а они будут ходить в Иерусалим для поклонения; изменится природа хищных животных, будет восстановлено плодородие почвы, на землю будет проливаться обильный дождь; человеческая жизнь значительно удлинится, а болезни сократятся. Одним словом, это будет «время великой радости и счастья»7. Иисус Христос, правда, будет пребывать «на престоле Своей вечной славы в обителях неба», лишь иногда являясь людям8.
1 Цит. по: Gentry, K. L. He Shall Have Dominion. A Postmillennial Eschatology. Tyler, Texas, 1992. P. 459-460.
2 Райт Н. Т. Воскресение Сына Божьего. М., 2011. С. 481.
3 Хукэма А. Амилленаризм. — URL: http://www.reformed.org.ua/27239/Hoekema (дата обращения: 14.06.2024).
4 Беркоф Л. Христианская доктрина. Минск, 1995. С. 271.
5 См., напр.: Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 541.
6 Баракман Ф. Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 692.
7 Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994. С. 430-433.
8 Карев А. В. Доктрины Библии. М., 2009. С. 81, 154.
Напротив, по справедливому объяснению амилленаристов, ветхозаветные обетования о еврейском царстве уже исполнились при Иисусе Навине или Соломоне. Например, Ф. Мауро следующим образом аргументирует эту мысль. Вначале он ссылается на свидетельство из Нав. 21:43-45 (Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Из-раилеву; все сбылось) и его повтор в завещании Иисуса Навина (Нав. 23:14-16). Следовательно, объясняет Мауро, Бог «исполнил все обетования, оставленные сынам Израиля в Его безусловном завете с Авраамом, Исааком и Иаковом»1. Условием владения землей Бог назвал неуклонное и тщательное исполнение евреями условий завета с Моисеем. Бог обещал им за непослушание различные наказания, вплоть до истребления их с земли и рассеяния среди прочих народов (Втор. 28:15-28, 29:23-28, 30:17, 18). Поэтому, замечает Ф. Мауро, «если бы Бог действительно связал Себя обещаниями Своего завета ввести сынов Израиле-вых в ту благодатную землю и поселить их там навсегда, то Он бы нарушил бы другой завет, в котором Он грозил за неповиновение изгнать их из этой земли и рассеять среди других народов земли, что и было исполнено»2. По свидетельству ап. Павла (Деян. 13:32-34), исполнение обетований Давиду совершилось при воскресении Иисуса Христа. Ветхозаветным основанием для ап. Павла служило пророчество Исаии об исполнении милостей, обещанных Давиду, в вечном завете (Ис. 55:1-3)3.
События «ветхозаветной диспенсации» для апостола являются прообразами в отношении к Новому Завету: Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор. 10:11). Тем самым для диспенсационалистов духовное и материальное меняются местами. Если обетования исполнились в Церкви в духовном отношении, то дальнейшее их исполнение в виде земных благословений плотскому Израилю делает эти последние выше, чем духовные благословения Христовой Церкви. «По какой причине, — задает Г. Гололоб риторический вопрос, — Израиль должен вместо духовных благословений получать земные?» И сам отвечает: «Это равнозначно тому, как если вернуть язычникам "времена неведения"» 4. Поэтому когда Господь и Его апостолы говорили о духовном исполнении ветхозаветных пророчеств в Церкви, они нигде не обещали, что эти же обетования унаследует Израиль на земле, когда Церкви там уже не будет, но она войдет в свою небесную славу5.
Итак, отвергая буквальное исполнение обетований Израилю в будущем, амилленаристы находят их в настоящем, но в духовном смысле. Поэтому логично было бы ожидать, что у них должно быть развернутое учение о Церкви и ее духовных дарах. В действительности амилленаристы в этом вопросе явля-
1 Мауро Ф. Надежда Израиля. Исследование ветхозаветных обетований израильскому народу. Одесса, 2008. С. 66.
2 Там же. С. 67.
3 Там же. С. 82-83.
4 Гололоб Г. А. Какое же царство ждет нас в будущем?—URL: https://arminiantheology.wordpress. сот/2012/05/26/1000летие/ (дата обращения: 17.06.2024).
5 Уилмот Дж. Толкование библейских пророчеств о последнем времени. Одесса, 2010. С. 69.
ются заложниками общепротестантского учения о «невидимой Церкви». Если Церковь невидима, то и дары ее (в частности, исцеления и пророчества) тоже невидимы, а об истинных чудесах всерьез можно говорить лишь в отношении событий, описанных в Новом Завете. Поэтому весьма нечасто у них встречается учение, что Церковь уже представляет собой полноту верующих, по слову ап. Павла об Отце и Сыне: все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:2223). Тем не менее, такое толкование можно встретить у К. Венемы. Именно через Церковь, подчеркивает он, «премудрость Божья открывается по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3:8-11)». Не одолеют Церковь и врата ада (Мф. 16:18-19). Следовательно, заключает он, «ничуть не напоминая "запоздалую мысль" или промежуточный проект, Церковь в этих отрывках описана как центральное достижение и интерес Господа Иисуса Христа в истории... Она есть... центр и суть, а также главное орудие, которым вершится Божья окончательная цель искупления в истории»1. Ясно, что при такой полноте после создания Церкви вне ее не может быть иного пути спасения. С другой стороны, будучи орудием искупления, Церковь не может не быть столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15), а это означает постоянно пребывающее и видимо передаваемое в ней учительство, сохраняемое действием Духа Божия. В качестве орудия искупления Церковь должна давать духовные дары своим членам для их укрепления и спасения, но это ведет к представлению о таинствах и церковной иерархии, преподающей эти таинства. Тем самым учение о Церкви как полноте верующих и вместе орудии искупления фактически ведет амилленаристов к необходимости признать непрерывно пребывающую видимую Церковь вместо протестантской иллюзорной невидимости.
Итак, амилленаристы правильно отождествляют Церковь и новый Израиль, считая Церковь продолжением древнего народа Божия. Поэтому для них пророчества об обетованиях Израилю указывают на Церковь Христову. Так, В. Хендриксен следующим образом объясняет Мих. 4:1-4: «Придет время, когда Израиль, благодаря рождению Христа в своей среде, станет духовным благословением для всех народов и передаст обильный мир всем, кто примет его живой верой. То, что именно в этом смысл, видно из второго стиха пятой главы, в котором говорится о рождении Христа». Вместе с тем, далее он подчеркивает, что совершенное и окончательное исполнение этого пророчества будет лишь после Второго пришествия2.
Ветхозаветная гора Божия (Ис. 2:2 и др.) в этом прочтении представляет собой Церковь. Амилленаристы подчеркивают, что столь любимая диспенса-ционалистами книга Откровения показывает нам целый ряд древних пророчеств уже исполнившимися в Церкви. Например, верующие называются царями и священниками (Откр. 1:6, 5:10) — это наименование ветхого Израиля в Исх. 19:6 и Ис. 61:6. Тем самым искупительные действия Христа стали вы-
1 Венема К. Оценка премилленаризма. — URL: http://www.reformed.org.ua/2/241/Venema (дата обращения: 14.06.2024).
2 Хендриксен В. Библия о жизни после смерти. — URL: http://www.reformed.org.Ua/2/408/2/ Hendriksen (Дата обращения: 14.06.2024).
полнением ветхозаветных обетований1. В свою очередь, некоторые ветхозаветные пророчества даже не поддаются буквальному толкованию. Например, размеры восстановленного храма из книги прор. Иезекииля (гл. 40-48) таковы, что он не поместился бы в Палестине2. Надо сказать, что диспенсационали-сты понимают эти трудности. Однако не хотят признаться в неправильности избранного ими исключительно буквального метода толкования пророчеств: «Если в плане и пропорциях своих храм, увиденный Иезекиилем, и повторял таковые (до некоторой степени) храма Соломонова, то этим не может быть заслонен эсхатологический характер всего видения. Буквальное осуществление (и толкование!) его натолкнулось бы на непреодолимые препятствия: взять хоть деление земли на правильные и равные участки, без учета особенностей ее рельефа. Из Св. Писания мы знаем, что у возвратившихся из плена иудеев и мысли не явилось о возведении подобного храма. А в кн. Ездра прямо сказано, что они соорудили жертвенник и принесли на нем жертвы, руководствуясь при этом законом Моисея (Езд. 3:2), а вовсе не видением Иезекииля»3. Тем не менее, понимая эти противоречия, авторы толкования Далласской семинарии все равно признают этот храм относящимся к будущему тысячелетию4.
Полное исполнение пророчеств о благословениях Израилю (Ис. 2:2-4, Пс. 2:8; 46; 71; Иер. 31:31-34, Дан. 2:44, Мих. 4:1-4) амилленаристы относят ко времени после Второго пришествия. Так, мессианское царство прор. Исаии, когда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их (Ис. 11:6-9 и 65:17-25), диспенсационалисты желают видеть во время тысячелетия5. В свою очередь, амилленаристы обычно видят здесь пророчество о вечности и рае6. В. Хендриксен, также относя конечное исполнение пророчества Исаии к вечности, готов видеть его первое исполнение лично во Христе7. В этом вопросе все они расходятся с учением отцов Церкви. Свт. Иоанн Златоуст в согласии с большинством отцов понимает эти духовные благословения Израилю как аллегорическое описание новых нравов в Церкви8. Свт. Амвросий
1 Bandstra, A.J. «A Kingship and Priests»: Inaugurated Eschatology in the Apocalypse // Calvin Theological Journal, 27 no 1 Ap 1992. P. 16-17.
2 Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001. С. 93.
3 Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии. Ашфорд, 1996. С. 317.
4 См.: Там же. С. 317-319.
5 Зауэр Э. Триумф Распятого. Взгляд на новозаветную историю откровения. Киев, 1991. С. 39; Бенвер П. Как понимать пророчества о конце времен: комплексный подход. СПб., 2013. С. 307-308.
6 Ср.: Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001. С. 206; Хукэма А. Амиллена-ризм // URL: http://www.reformed.org.ua/2/239/Hoekema (Дата обращения: 23.09.2020).
7 Хендриксен В. Библия о жизни после смерти. —URL: http://www.reformed.org.ua/2/408/ Hendriksen (дата обращения: 14.06.2024).
8 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на пророка Исаию // Его же. Творения. СПб., 1900. Т. 6. Кн. 2. С. 131-132. См. также: Ириней Лионский, св. Против ересей 5, 33, 4 // Его же. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 2010. С. 527-528; Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу пророка Исаии // Его же. Творения. Т. 5. М., 2014. С. 314; Иероним Стридонский, блж. Восемнадцать книг толкований на пророка Исаию, 4, 11 // Его же. Творения. Т. 7. Киев, 1882. С. 195-196.
Медиоланский видит в этих словах неспособность диавола (как волка, льва и змея) вредить кротким христианам, уподобляемым ягнятам и быку, потому что их сберегает Господь: «Хочет он вредить, но не может, если Христос препятствует. Уязвляет плоть, но сберегает душу»1.
В ряду ветхозаветных пророчеств важное место занимает пророчество Даниила о семидесятой седьмине: И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (Дан. 9:27). Для диспенсационалистов между 69-й и 70-й седьминами существует временной разрыв неопределенной продолжительности, так что последняя седьмина относится не ко времени Христа, а к эпохе антихриста2. Это понятно: при непредвзятом прочтении этого пророчества им пришлось бы отнести завершение седьмин к эпохе Церкви, что противоречит их общей логике.
Однако текст книги Даниила не дает оснований для диспенсационалист-ского прочтения и, кстати сказать, с вытекающей отсюда апологией христианского сионизма. М. Ллойд-Джонс находит такие противоречия с данной концепцией. В пророчестве сказано не о восстановлении народа в правде вечной, но лишь чтобы приведена была правда вечная (9:24). В том же стихе сказано, что будет покрыто... преступление, запечатлены... грехи и заглажены беззакония, запечатаны... видение и пророк, помазан... Святый святых Ясно, что обо всем этом говорится в Новом Завете. В частности, слова покрыто преступление Ллойд-Джонс относит к поражению евреев в войне с римлянами в 70 г. Запе-чатание грехов, в свою очередь, означает победу Христа над грехом, а через заглажение беззаконий верные примирились с Богом. Вечную правду открыл нам Бог во Христе: В нем открывается правда Божия от веры в веру (Рим. 1:17). Запечатание видения и пророчеств — это их прекращение в связи с пришествием Сына Божия. Хотя семидесятая седьмина названа отдельно от 69-й, но точно так же отделены и первые семь седьмин от следующих шестидесяти двух3. Итак, седьмины — это единое пророчество о Христе, а вовсе не об антихристе.
В том же ключе и С. Вольберг объясняет, что по тексту все семьдесят седьмин — это цельный промежуток времени. В центре пророчества находится утвердивший завет со многими в Своей крови Мессия, а не антихрист, который даже не упомянут в Дан. 9:27. Прекращение жертвы и приношения посредине седьмины — это разорванная завеса в Иерусалимском храме (Мф. 27:51), а мерзость запустения наступила после бегства христиан в Пеллу и разрушения храма римлянами4. В свою очередь, Ф. Мауро отождествляет прекращение жертвоприношения в середине седьмины со словами ап. Павла об отмене
1 Амвросий Медиоланский, свт. О покаянии. 1, 13, 67 // Его же. Собрание творений: На латинском и русском языках. Т. 1. М., 2012. С. 351.
2 Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии. Ашфорд, 1996. С. 377381.
3 Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001. С. 102-116.
4 Вольберг С. Предсказания об Израиле, которым не суждено сбыться. — URL: http://e-libra.ru/ read/220535-stiv-volberg-predskazaniya-ob-izraile-kotorym-ne-suzhdeno-sbytsya.html (дата обращения: 21.08.2018).
жертвоприношений в Евр. 10:8-91. Одним из аргументов для него служат слова Евсевия Кесарийского о том, время общественной проповеди Христовой «равно трем с половиной годам, что является половиной седьмины»2.
Дж. Уилмот следующим образом объясняет хронологический разрыв между последней седьминой и последующим разрушением Иерусалима. По его убеждению, это грамматическое отступление, примеры которого часто встречаются в Писании, например в Пс. 48:9; Мк. 2:10; Ин. 4:2, 7:39; Рим. 5:13-17; Флп. 3:1819. Поэтому, утверждает он, правильное построение фразы выглядит так: «"предан будет смерти Христос" (отступление провозглашения заслуженного наказания) "и Он восторжествует"»3. Он обращает внимание на непрерывность двух сходных периодов: 70 седьмин и 70 лет плена, - и ссылается на Ф. Моро, что все библейские пророчества непрерывны (Быт. 15:13, Исх. 12:40, Гал. 3:17-430 лет; Быт. 45:6-7 лет; Чис. 14:34-40 лет)4. В свою очередь, окончание пророчества о седьминах, по словам Уилмота, прямо противоречит идее восстановления земного Израиля как народа Божия, потому что в Дан. 9:27 сказано, что предопределенная гибель постигнет опустошителя5.
Итак, все эти авторы рассматривают пророчество Даниила о седьминах как целиком исполнившееся.
Наконец, одним из краеугольных камней диспенсационализма является пророчество ап. Павла о будущем спасении Израиля: ...ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова (Рим. 11:25-26). Кого здесь нужно понимать под всем Израилем — всех евреев будущего восстановленного еврейского государства, всю Церковь или же тех евреев, которые имеют в свое время уверовать во Христа? Ответ на этот вопрос М. Ллойд-Джонс, в согласии с другими амилленаристами, находит в новозаветном прочтении ветхозаветных пророчеств. Так, пророчество Иоиля об излиянии Св. Духа строго по тексту его книги относится лишь к еврейскому народу, однако ап. Павел в день Пятидесятницы говорит: это есть предреченное пророком Иоилем (Деян. 2:16). Подобно на Апостольском соборе ап. Иаков цитирует как относящееся к Церкви пророчество Амоса (9:11): Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие (Деян. 15:16-17). Ллойд-Джонс так пересказывает слова ап. Иакова: «Без всякого сомнения, — как бы говорит Иаков, — мы должны принять язычников. Об этом пророчествовал Амос. Он говорил, что когда скиния Давида будет восстановлена, остаток народа и язычники войдут в нее, и мы являемся свидетеля-
1 Мауро Ф. Семьдесят седмин и великая скорбь. Изучение последних двух видений Даниила и пророчества Господа Иисуса Христа на горе Елеонской. Одесса, 2014. С. 84-86.
2 Там же. С. 84.
3 Уилмот Дж. Толкование библейских пророчеств о последнем времени. Одесса, 2010. С. 266.
4 Там же. С. 260.
5 Там же. С. 222-223.
ми этого. Как сказал Петр, это и есть исполнение пророчества Амоса»1. Поэтому Ллойд-Джонс объясняет, что падшая скиния Давидова для ап. Иакова — это вовсе не восстановление Иерусалимского храма, а Церковь, которая была создана Сыном Давида2.
В. Хендриксен несколько иначе аргументирует амилленаристское представление обо всем Израиле. В Рим. 11, указывает он, вовсе не идет речь о спасении народов, но ровно наоборот, там говорится об ожесточении большого числа людей, а спасении только остатка. Господь, происходивший по крови от иудеев и весьма любивший этот народ, обязательно сказал бы о его конечном спасении. Наконец, в эпоху Церкви не может быть исключительных обетова-ний или привилегий для отдельных народов, как то видно из Рим. 10:12-13, Гал. 3:28, Еф. 2:14. Поэтому, утверждает Хендриксен, «из каждого поколения евреев Бог собирает остаток, который спасется, некоторые "ветви", которые будут привиты на маслину снова»3. Несмотря на убедительность отрицательных аргументов, конечный вывод Хендриксена противоречит мысли апостола. Из апокалиптического знамения спасение остатка Израиля превращается в будничное событие постоянного перехода иудеев в христианство. Однако исторические события противоречат его мнению. Даже несколько сотен лет назад добровольный переход иудея в христианство был редким, а в православное христианство—исключительным явлением. В течение последних десятилетий, особенно на территории бывшего СССР, крещения евреев стали обычными, вплоть до того, что множество евреев по крови приняли даже священный сан в Христовой Церкви. Конечно, нельзя не видеть в этих достаточно массовых обращениях сильной руки Божией и начала исполнения апостольского пророчества об остатке и обо «всем Израиле».
В связи с пророчеством о спасении всего Израиля диспенсационализм придает огромное значение образованию государства Израиль в XX в., видя в этом важный признак близкой великой скорби и — перед ней — внезапного восхищения церкви. Так, Ф. Баракман следующим образом характеризует эсхатологическое значение основания государства Израиль в 1948 г.: «Образование государства Израиль было необходимо для исполнения пророчеств, в первую очередь имеющих отношение к веку скорби»4.
Однако для амилленаристов создание государства Израиль никак не связано с последними событиями. Так, Дж. Уилмот настаивает, что допленные пророчества «исполнились, как отмеченные возвращением израильского народа по окончании предсказанного Иеремией семидесятилетнего плена, тогда как духовные и евангельские признаки тех обетований намеренно ожидали пришествия Мессии и искупления через Евангелие»5. Более того, истинной целью возвращения иудеев в Палестину Дж. Уилмот считает будущее воплощение
1 Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001. С. 92.
2 Там же.
3 Хендриксен В. Библия о жизни после смерти. — URL: https://www.reformed.org.Ua/2/408/5/ Hendriksen (дата обращения: 14.06.2024).
4 Баракман Ф. Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 779.
5 Уилмот Дж. Толкование библейских пророчеств о последнем времени. Одесса, 2010. Гл. 18.
Сына Божия. В качестве обоснования он показывает зафиксированные в Писании признаки смирения, раскаяния и освящения, которыми были отмечены вернувшиеся репатрианты. Кроме того, в отличие от библейского возвращения из вавилонского плена, современные репатрианты не имеют достаточных доказательств непрерывности и чистоты своего иудейского происхождения. Поэтому он отличает истинных евреев от сионистов, находя у последних желание политического господства, а не верности Богу и Его Христу1.
Но даже и с духовной точки зрения создание государства Израиль в 1948 г. не могло изменить взаимоотношений евреев с Богом. Это видно на истории по-слепленного возвращения Израиля, которое своей причиной имело не только предшествующие пророчества, но и покаяние народа. Например, в знаменитом отрывке из книги Второзакония о благословениях и проклятиях Израилю (Втор. 30:1-10) сказано: а ты обратишься и будешь слушать гласа Господа [Бога твоего] и исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня (ст. 8), и еще: если будешь слушать гласа Господа Бога твоего, соблюдая [и исполняя все] заповеди Его и постановления Его [и законы Его], написанные в сей книге закона, и если обратишься к Господу Богу твоему всем сердцем твоим и всею душею твоею (ст. 10). И действительно, лишь после всенародного покаяния евреи вернулись из плена в Палестину. Как замечает В. Хендриксен, об этом раскаянии свидетельствуют многочисленные тексты Библии, например Дан. 9:1, 2, 5, 6; 1 Езд. 3:5, 10, 11; 6:16-22; 8:35; 10:11, 12; Неем. 1:4-11; Аг. 1:12, 13. Но у евреев в 1948 г. не было покаяния. Напротив, их религией был гуманизм2.
В дополнение к этому Г. Гололоб напоминает, что большой процент еврейских жителей Израиля дают переселенцы из восточноевропейских государств — стран бывшего СССР, Польши, Румынии. Однако все они являются потомками моноголоидного племени хазаров, которые приняли иудаизм в VIII веке3.
Внутренняя противоречивость диспенсационализма, кроме того, обусловлена идеей разрыва диспенсации закона Моисеева, которая началась до эпохи Церкви и продолжится в тысячелетнем царстве. Но это напрочь разрушает всю идею системы последовательных диспенсаций, которые ни в коем случае не должны пересекаться4.
Другие линии полемики амилленаристов обращены не только против дис-пенсационалистов, но направлены против общих пороков премилленаризма, который учит о нескольких этапах Второго пришествия, нескольких судах и воскресениях мертвых.
1 Там же.
2 Хендриксен В. Библия о жизни после смерти // URL: https://www.reformed.org.Ua/2/408/5/ Hendriksenn (Дата обращения: 14.06.2024).
3 Гололоб Г. А. Какое же царство ждет нас в будущем? // URL: https://arminiantheology.wordpress. тот/2012/05/26/1000летие/ (Дата обращения: 17.06.2024). Г. Гололоб, правда, ошибочно относит переход хазарской знати в иудаизм к VII в.
4 Как справедливо объясняет Г. Гололоб, на фоне декларированной огромной разницы между диспенсациями «идея отсрочки одной диспенсации с целью своего воплощения в другой представляет собой не что иное, как включение одной диспенсации в другую, что стирает напрочь заявленную выше разницу между различными диспенсациями». См.: Там же.
Таким образом, амилленаристы правильно считают Церковь Новым Израилем, относя к ней такие эпитеты ап. Павла: «.Истинный "Израиль Божий" (Гал. 6:16), истинное "семя Авраама", те, которые являются наследниками всех Божьих обетований (Гал. 3:7, 29; 2 Кор. 1:20), принадлежат к Телу, которое составляют все, как иудеи, так и язычники. Все они "по вере потомки Авраама, который есть отец всем нам" (Рим. 4:16)»1. Однако, отвергая православное учение о Церкви как раздаятельнице нетварной благодати Святого Духа и не считая таинства источником освящения верных, они при сходных аргументах в действительности искажают правильный путь спасения. Их логика зачастую обусловлена общепротестантским учением о «невидимой Церкви» и спасении по личной вере и поэтому не всегда приемлема с православных позиций.
По учению прп. Макария Великого и свт. Игнатия (Брянчанинова), антихрист покажет себя «кротким, милостивым, исполненным любви, исполненным всякой добродетели; признают его таким и покорятся ему по причине возвышеннейшей его добродетели те, которые признают правдою падшую человеческую правду и не отреклись от нее для правды Евангелия»2. Поэтому, несмотря на в целом верное представление о последних событиях, непонимание истинной природы Церкви и угодного Богу пути спасения, в конечном счете, может стать причиной духовной дезориентации амилленаристов в эпоху великой скорби.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Издательство Московской Патриархии, 2010.
2. Амвросий Медиоланский, свт. О покаянии // Его же. Собрание творений: на латинском и русском языках. Т. 1. М., 2012.
3. Баптистское вероисповедание 1689 года. Тридцать две статьи христианской веры и практики. Б.м., б.г.
4. Баракман Ф. Х. Практическая христианская теология. М., 2002.
5. Бенвер П. Как понимать пророчества о конце времен: комплексный подход. СПб., 2013.
6. Беркоф Л. Христианская доктрина. Минск, 1995.
7. Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч. И. Скоуфилда. Чикаго, 1990.
8. Венема К. Оценка премилленаризма. — URL: http://www.reformed.org. ua/2/241/Venema (Дата обращения: 14.06.2024).
9. Верклер Г. А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г.
10. Вероучение евангельских христиан-баптистов // Братский вестник. 1992. № 2.
11. Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019.
1 Мауро Ф. Надежда Израиля. Исследование ветхозаветных обетований израильскому народу. Одесса, 2008. С. 144.
2 Игнатий (Брянчанинов), свт. О чудесах и знамениях. Беседа в понедельник 29-й недели // Его же. Творения. М., 2014. Т. 3. Аскетическая проповедь. С. 272.
12. Вольберг С. Предсказания об Израиле, которым не суждено сбыться. — URL: http://e-libra.ru/read/220535-stiv-volberg-predskazaniya-ob-izraile-kotorym-ne-suzhdeno-sbytsya.html (дата обращения: 14.06.2024).
13. Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу пророка Исаии // Его же. Творения. Т. 5. М., 2014.
14. Зауэр Э. Триумф Распятого. Взгляд на новозаветную историю откровения. Киев, 1991.
15. Игнатий (Брянчанинов), свт. О чудесах и знамениях. Беседа в понедельник 29-й недели // Его же. Творения. М., 2014. Т. 3. Аскетическая проповедь.
16. Иероним Стридонский, блж. Восемнадцать книг толкований на пророка Иса-ию, 4, 11 // Его же. Творения. Т. 7. Киев, 1882.
17. Ириней Лионский, св. Против ересей // Его же. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб., 2010.
18. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на пророка Исаию // Его же. Творения. СПб., 1900. Т. 6. Кн. 2.
19. Каргель И. В. Краткое изложение вероучения евангельских христиан // Братский вестник. 1966. № 4.
20. Карев А. В. Церковь и грядущий Христос // Братский вестник. 1968. № 6.
21. Карев А. В. Что говорит Библия (Основные доктрины Библии) // Братский вестник. 1965. № 2.
22. Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001.
23. Мауро Ф. Надежда Израиля. Исследование ветхозаветных обетований израильскому народу. Одесса, 2008.
24. Мауро Ф. Семьдесят седмин и великая скорбь. Изучение последних двух видений Даниила и пророчества Господа Иисуса Христа на горе Елеонской. Одесса, 2014.
25. Райри Ч. Основы богословия. М., 1997.
26. Райт Н. Т. Воскресение Сына Божьего. М., 2011.
27. Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994.
28. Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии. Ашфорд, 1996.
29. Уилмот Дж. Толкование библейских пророчеств о последнем времени. Одесса, 2010.
30. Уолдрон С. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. СПб., 2000.
31. Форлайнс Ф. Л. Библейская систематика. СПб., 1996.
32. Хендриксен В. Библия о жизни после смерти. — URL: http://www.reformed.org. ua/2/408/Hendriksen (дата обращения: 14.06.2024).
33. Хукэма А. Амилленаризм. — URL: http://www.reformed.org.Ua/2/239/Hoekema (дата обращения: 14.06.2024).
34. Bandstra, A.J. «A Kingship and Priests»: Inaugurated Eschatology in the Apocalypse // Calvin Theological Journal, 27 no 1 Ap 1992.
35. Gentry, K. L. He Shall Have Dominion. A Postmillennial Eschatology. Tyler, Texas, 1992.
REFERENCES
1. Bibliya. Knigi Svyashchennogo Pisaniya Vethogo i Novogo Zaveta. M.: Izdatel'stvo Moskovskoj Patriarhii, 2010. (In Russian).
2. Amvrosij Mediolanskij, svt. O pokayanii // Ego zhe. Sobranie tvo-renij: na latinskom i russkom yazykah. T. 1. M., 2012. (In Russian).
3. Baptistskoe veroispovedanie 1689 goda. Tridcat' dve stat'i hri-stianskoj very i prak-tiki. B.m., b.g. (In Russian).
4. Barakman F. H. Prakticheskaya hristianskaya teologiya. M., 2002. (In Russian).
5. Benver P. Kak ponimat' prorochestva o konce vremen: kompleksnyj podhod. SPb.,
2013. (In Russian).
6. Berkof L. Hristianskaya doktrina. Minsk, 1995. (In Russian).
7. Bibliya v russkom perevode s ob"yasnitel'nym vstupleniem k kazhdoj knige Biblii i primechaniyami CH.I. Skoufilda. CHikago, 1990. (In Russian).
8. Venema K. Ocenka premillenarizma. — URL: http://www.reformed.org.ua/27241/ Venema (Data obrashcheniya: 14.06.2024). (In Russian).
9. Verkler G. A. Germenevtika. Principy i process tolkovaniya Bib-lii. Grand Rapids, Michigan, b.g. (In Russian).
10. Verouchenie evangel'skih hristian-baptistov // Bratskij vestnik. 1992. № 2. (In Russian).
11. Veselov E., svyashch. Lozhnye prorochestva o budushchem v svete Hristovoj istiny: pravoslavnaya ocenka eskhatologicheskih doktrin baptistov, pyatide-syatnikov, adventistov sed'mogo dnya i svidetelej Iegovy. M., 2019. (In Russian).
12. Vol'berg S. Predskazaniya ob Izraile, kotorym ne suzhdeno sbyt'sya. — URL: htt-p://e-libra.ru/read/220535-stiv-volberg-predskazaniya-ob-izraile-kotorym-ne-suzhdeno-sbytsya.html (data obrashcheniya: 14.06.2024). (In Russian).
13. Efrem Sirin, prp. Tolkovanie na knigu proroka Isaii // Ego zhe. Tvoreniya. T. 5. M.,
2014. (In Russian).
14. Zauer E. Triumf Raspyatogo. Vzglyad na novozavetnuyu istoriyu ot-kroveniya. Kiev, 1991. (In Russian).
15. Ignatij (Bryanchaninov), svt. O chudesah i znameniyah. Beseda v pone-del'nik 29-j nedeli // Ego zhe. Tvoreniya. M., 2014. T. 3. Asketicheskaya propo-ved'. (In Russian).
16. Ieronim Stridonskij, blzh. Vosemnadcat' knig tolkovanij na pro-roka Isaiyu, 4, 11 // Ego zhe. Tvoreniya. T. 7. Kiev, 1882. (In Russian).
17. Irinej Lionskij, sv. Protiv eresej // Ego zhe. Protiv eresej. Doka-zatel'stvo apostol'skoj propovedi. SPb., 2010. (In Russian).
18. Ioann Zlatoust, svt. Tolkovanie na proroka Isaiyu // Ego zhe. Tvo-reniya. SPb., 1900. T. 6. Kn. 2. (In Russian).
19. Kargel' I. V. Kratkoe izlozhenie veroucheniya evangel'skih hristian // Bratskj vestnik. 1966. № 4. (In Russian).
20. Karev A. V. Cerkov' i gryadushchj Hristos // Bratskj vestnik. 1968. № 6. (In Russian).
21. Karev A.V. CHto govorit Bibliya (Osnovnye doktriny Biblii) // Bratskj vestnik. 1965. № 2. (In Russian).
22. Llojd-Dzhons M. Cerkov' i poslednee vremya. Har'kov, 2001. (In Russian).
23. Mauro F. Nadezhda Izrailya. Issledovanie vethozavetnyh obetova-nj izrail'skomu narodu. Odessa, 2008. (In Russian).
24. Mauro F. Sem'desyat sedmin i velikaya skorb'. Izuchenie poslednih dvuh videnjj Daniila i prorochestva Gospoda Iisusa Hrista na gore Eleon-skoj. Odessa, 2014. (In Russian).
25. Rajri CH. Osnovy bogosloviya. M., 1997. (In Russian).
26. Rajt N. T. Voskresenie Syna Bozh'ego. M., 2011. (In Russian).
27. Tissen G. K. Lekcii po sistematicheskomu bogosloviyu. SPb., 1994. (In Russian).
28. Tolkovanie vethozavetnyh knig ot knigi Isaii po knigu Malahii. Ashford, 1996. (In Russian).
29. Uilmot Dzh. Tolkovanie biblejskih prorochestv o poslednem vreme-ni. Odessa, 2010. (In Russian).
30. Uoldron S. Sovremennoe tolkovanie baptistskogo veroispovedaniya 1689 goda. SPb., 2000. (In Russian).
31. Forlajns F. L. Biblejskaya sistematika. SPb., 1996. (In Russian).
32. Hendriksen V. Bibliya o zhizni posle smerti. — URL: http://www.reformed.org. ua/2/408/Hendriksen (data obrashcheniya: 14.06.2024). (In Russian).
33. Hukema A. Amillenarizm. — URL: http://www.reformed.org.ua/2/239/Hoekema (data obrashcheniya: 14.06.2024). (In Russian).
34. Bandstra, A.J. «A Kingship and Priests»: Inaugurated Eschatology in the Apocalypse // Calvin Theological Journal, 27 no 1 Ap 1992. (In nglish).
35. Gentry, K. L. He Shall Have Dominion. A Postmillennial Eschatology. Tyler, Texas, 1992. (In English).
Статья поступила в редакцию 17.06.2024; одобрена после рецензирования: 2.07.2024; принята к публикации 11.07.2024.
The article was submitted 17.06.2024; approved after reviewing: 2.07.2024; accepted for publication 11.07.2024.
