CC BY
138
РАЗДЕЛ VII ЭТНОПЕДАГОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА В СОВРЕМЕННОМ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ
УДК 316.77:371.134
Эм Елена Александровна
Кандидат педагогических наук, доцент Ставропольского государственного университета, [email protected], Ставрополь
ПОЗИТИВНАЯ ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ КАК ОСНОВА ЭТНИЧЕСКОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ
Ет Yelena Aleksandrovna
The candidate of pedagogical sciences, the senior lecturer of the Stavropol state university, [email protected], Stavropol
POSITIVE ETHNIC IDENTITYAS THE BASIS OFETHNIC
TOLERANCE
Проблема межэтнического взаимодействия в рамках российской цивилизационной модели представляет значительный научный и практический интерес. Как уважение к представителям различных этносов, религий и культур, толерантность является непременным условием выживания и развития современной цивилизации.
Высокие темпы перемещения и миграции населения привели к социальному взаимодействию представителей различных общин, совсем еще недавно не имевших представления об особенностях мировосприятия, традиций, культуры, бытового поведения своих новых соседей, что создает естественную почву, как для взаимодействия, так и для потенциальных конфликтов.
Проблема толерантности актуальна для современной России в силу ее многонационального состава и многоконфессиональности, а также в связи с локальными войнами, усилением сепаратистских настроений, ростом национального экстремизма и т. д.
В связи с чем возникает ряд вопросов, среди которых: возможность мирного сосуществования в одном государстве на равных правах, без взаимных обид, столкновений, претензий на доминирование культурно-различных групп; выявление этнокультурных и социально-психологических факторов, лежащих в основе толерантного межэтнического взаимодействия и взаимо-восприятия; рост значимости этнической и религиозной принадлежности у народов России, вызванный распадом коммунистической идеологии, влияние на рост этнической и конфессиональной толерантности-интолерант-ности [1].
Все эти вопросы вызваны реальной практикой межэтнического взаимодействия в России последних десятилетий, когда распад СССР и последую-
щие межэтнические конфликты, как по периметру России, так и внутри ее, заставили специалистов-гуманитариев обратиться к проблеме этничности и этнической толерантности в поликультурных регионах. Живущие в этих регионах народы можно рассматривать как единую систему этнических групп, как некий надэтнический социальный феномен. В сходстве исторических судеб, образа жизни, менталитета народов поликультурного региона заложены мощные основы для мирного, толерантного сосуществования.
Однако характеристика взаимосвязи позитивной этнической идентичности и толерантности была бы неполной без краткого описания этапов этногенеза. Этнос - исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме) [2].
Уже в самом определении этноса зафиксирован его динамизм. Этнос развивается в процессе этногенеза. Этногенез - процесс становления этноса от момента возникновения до исчезновения или перехода в состояние гомеостаза. Этногенез - инерционный процесс, где первоначальный заряд энергии (биохимической, описанной В. И. Вернадским) расходуется вследствие сопротивления среды, что ведет к гомеостазу - равновесию этноса с ландшафтным и человеческим окружением, т. е. к превращению его в реликт, когда он находится в пережиточном (персистентном) состоянии, лишенном творческих сил. Л. Н. Гумилев разработал свою теорию этногенеза, связанную с вновь открытым им качеством человека, которое он назвал «пассио-нарность».
Л. Н. Гумилев считает, что появление и развитие этносов определяется не языком, расой, географической средой, социальными отношениями, самосознанием, процессом эволюции или их комбинацией.
Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного, причем достижение намеченной цели, часто иллюзорной или губительной для самого субъекта, представляется ему ценнее даже собственной жизни. Такое, безусловно, редко встречающееся явление есть отклонение от видовой нормы поведения, потому что описанный импульс находится в оппозиции к инстинкту самосохранения и, следовательно, имеет обратный знак. Он может быть связан как с повышенными способностями (талант), так и со средними, и это показывает его самостоятельность среди прочих импульсов поведения, описанных в психологии. Этот признак никогда и нигде не описывался и не анализировался. Однако именно он лежит в основе антиэгоистической этики, где интересы коллектива, пусть даже неверно понятые, превалируют над жаждой жизни и заботой о собственном потомстве. Особи, обладающие этим признаком, при благоприятных для себя условиях совершают поступки, которые, суммируясь, ломают
инерцию традиции и инициируют новые этносы. Эта особенность, ранее известная как страсть, называется пассионарность.
Пассионарность - это способ и стремление к изменению окружения или, переводя на язык физики, - к нарушению инерции агрегатного состояния среды. Импульс пассионарности бывает столь силен, что носители этого признака - пассионарии - не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарность - атрибут не сознания, а подсознания, важный признак, выражающийся в специфике конституции нервной деятельности. Пассионарность заразительна. Для пассионарной индукции требуется известная близость, присутствие пассионария. За сотни километров она не ощущается [3; 4].
Л. Н. Гумилев делил всех людей в зависимости от имеющейся у них жизненной энергии на 3 группы:
а) люди, не обладающие достаточной энергией. Они живут за счет других;
б) люди, обладающие достаточной энергией. Их существование направлено на физиологическое выживание; в) люди, обладающие избытком энергии. Им недостаточно решать задачи простого выживания, поэтому их деятельность направлена на более высокие цели. Это и есть пассионарии.
Л. Н. Гумилев выделил 7 фаз этногенеза:
1) инкубационный период фазы подъема - появившийся новый этнос преображает ландшафт при помощи нового способа адаптации к природным условиям. Эта фаза не фиксируется в исторических источниках (кроме легенд);
2) явный период фазы подъема;
3) акматическая фаза, когда этнос предельно активен, а давление на ландшафт уменьшено;
4) фаза надлома, когда антропогенное давление максимально и деструктивно;
5) инерционная фаза, в которой идет накопление технических средств и идеологических ценностей;
6) фаза обскурации, во время которой нет забот ни о культуре, ни о ландшафте;
7) фаза гомеостаза, когда идет взаимодействие остатков полуистреблен-ного этноса с обедненным ландшафтом.
А. Тойнби предлагает другую весьма оригинальную движущую силу развития этноса, отмечая что «человек достигает цивилизации не вследствие биологического дарования (наследственности) или легких условий географического окружения, а в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей его на беспрецедентное до сих пор усилие» [5, с. 282]. Вызовы делятся на три сорта: неблагоприятные природные условия; нападение иноземцев; гниение предшествовавших цивилизаций. Все эти признаки в очень высокой степени характерны для России.
Этичность - сложная смесь менталитета и культуры, которая не только характеризует народ, но и объединяет и отличает его от других сообществ. Потребности в идентичности и принадлежности относятся к числу базовых, таких, как есть, пить, спать. Реализация идентичности невозможна без удовлетворения потребности в этничности. Потребность в этничности включает три составляющих: потребность в этнической принадлежности, потребность в позитивной этнической идентичности и потребность в этнической безопасности. «Стремление к психологической общности с группой» известно в психологии как аффилиативный мотив. В поисках социальной защиты, устойчивости, возможности осуществления определенных видов активности, с целью удовлетворения потребностей в социальном, экономическом и психологическом объединении люди стремятся принадлежать к группе или группам.
Этническая принадлежность - одно из средств приспособления, лучшей ориентации и достижения определенных социальных целей в современном сложном мире. Принадлежать к этнической группе - это также способ выделиться, обратить на себя внимание, повысить свою ценность. Поскольку отличительность начинает занимать высокое место в иерархии жизненных ценностей современного мира, этническая принадлежность становится важной во многих культурах мира.
Как соотносятся отечественное понятие «этническое самосознание» и западные «этничность» или «этническая идентичность»? В последние годы в отечественной научной литературе все чаще встречаются понятия «этническая идентичность» или «этничность», заимствованные из зарубежной социально-культурной антропологии и политологических исследований. Развиваемые с середины 1970-х гг. западные исследования этничности были призваны объяснить сложную природу социальных и этнических конфликтов, межкультурных взаимодействий, политической активизации этнических меньшинств и политических изменений в постколониальном мире. Эти процессы определили смену исследовательских ориентации в социальных науках, одним из результатов которой оказались многочисленные теории этничности.
«Постколониальная» социально-политическая ситуация предопределила и своеобразие западных подходов к этничности и те смысловые границы в которых это понятие существует в рамках западных теорий. Эти границы сильно отличаются от тех, в которые понятие этничности помещено в отечественной литературе, отечественные же смысловые границы, в свою очередь, задаются своеобразием местной социально-политической ситуации. В англоязычной же литературе слово «этнос» (ethnos) встречается редко. Основа же «этно» используется чаще всего в значении «народный», но в ином смысле, аналогичном тому, что имеем в виду мы, говоря «народная медицина», «народная музыка», то есть нечто принятое в народе. В этом случае этнопсихология должна была бы пониматься по аналогии с этноботаникой, этноэкологией и т. п. в значении народного представления о Психологии.
Чаще всего этот термин этничность в западной науке употребляют политологи, когда речь заходит о настойчивой и отчетливой самоидентификации, основанной на этнической принадлежности, и о конфликтах на этнической почве. В таких случаях под этничностью понимают, «во-первых, групповую идентичность, то есть организацию множества людей в определенную группу, и, во-вторых, солидарность и принятие индивидуального членства в такой группе» [6].
В отечественной этнологии, термины этничность и этническая идентичность, равно, как и другие термины с корнем «этно» чаще всего используются как взаимозаменяемые и означающие «народ как национальную общность». Соответственно, этничность и этническую идентичность понимаются как национальность (в смысле национальной принадлежности) и национальную идентичность (в смысле идентификации себя с определенным народом). По мнению Г. У. Солдатовой, с одной стороны, этническая идентичность уже - это когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания; с другой - шире, т. к. сдержит в себе слой бессознательного [7].
Характеристики этничности:
1) Этничность - «родом из прошлого». В смутные времена, когда настоящее кажется хаосом, а будущее непредсказуемо, целые народы обращаются к своей истории.
2) Этничность мифологична. Г. Лебон писал, что «из всех факторов развития цивилизаций иллюзии составляют едва ли не самый могущественный».
3) Этничность - зависимая переменная. Она возрастает или ослабевает в соответствии с внешними обстоятельствами. Поэтому этничность становится важнейшим идеологическим инструментом в борьбе за власть.
4) Этничность обладает «двойным дном», т. е. этническая культура делится на «внешнего пользования», рассчитанную для демонстрации посторонним, и «внутреннего пользования», скрытую от них.
5) Одна из главных особенностей этничности - солидарность.
6) Этничность конфронтационна. Рост этничности связан с ростом этнической нетерпимости. Важнейшим фактором усиления этничности является желание отделиться от других.
7) Этничность «эмоционально-нормативная» категория. Эмоции (такие, как достоинство, гордость, обиды, страхи) влияют на образы восприятия и объясняют иррациональность поведения в этнических конфликтах. Сплав эмоций и моральных норм заставляет жертвовать своими личными интересами во имя народа [8].
Содержание этничности составляют следующие компоненты: осознание принадлежности своему народу, осознание интересов своего народа, представления о культуре, языке, территории. Кризис социальной идентичности - это утрата позитивного восприятия своей социальной принадлежности (этнической или гражданской). In-group - группа «своих», к которой относит себя индивид. Out-group - внешняя по отношению к индивиду.
Этноцентризм - это сверхпозитивное отношение к ингруппе и негативное к аутгруппе, чувство превосходства своего народа над чужим. По определению В. П. Левкович и И. Б. Андрущак, это специфический феномен обыденного этнического сознания, возникающего в процессе взаимодействия этнических групп и характеризующегося сверхпозитивным отношением к ингруппе и негативным эмоционально-оценочным отношением к аутгруппе [9].
Впервые этноцентризм был рассмотрен Самнером в книге «Народные обычаи» («Folkways») в 1906 г. Он считал, что люди склонны превращать собственную этническую группу в эталон, центр всего, а остальные оценивать как нижестоящие. Этноцентризм проявляется в следующих тенденциях: считать то, что происходит в других культурах, - неестественным и неправильным; рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других; считать нормы, роли и ценности своей группы безусловно верными; считать помощь и кооперацию с членами своей группы естественным; действовать так, чтобы члены своей группы были в выигрыше; гордиться своей группой; чувствовать неприязнь по отношению к внешним группам.
Г. Олпорт выделил следующие основные условия уменьшения этноцентризма: равный статус контактирующих групп, поощрение и поддержка межэтнических контактов властями, кооперативное взаимодействие, предполагающее наличие общей цели.
В конце 1960-х гг. Амир указал на дополнительное условие уменьшения этноцентризма - контакт должен носить не случайный характер, а осуществляться на основе знакомства и психологической близости.
В 1978 г. Кук уточнил, что при соблюдении вышеназванных условий благоприятное изменение установок возможно на основе контакта с такой личностью из другой этнической группы, образ которой расходится с ее типичным представителем.
Норвежский антрополог Ф. Барт в 1969 г. разработал понятие «этническая граница». По его мнению, этнос выделяется не столько в силу межкуль-турных различий, сколько в силу границ, которые группа сама себе очерчивает. Этническая граница - это психологический результат универсальной для всего живого на земле тенденции разделять мир на «чужих» и «своих» на основе этнической принадлежности.
Позитивная этническая идентичность формируется у народов, знающих и любящих свою культуру и историю. На это имеет право каждый народ. Национально-культурные движения, способствующие возрождению языка и культуры малых народов России - это, безусловно, прогрессивное явление нашего времени. Однако, необходимо, чтобы этот интерес к культуре своего народа способствовал формированию позитивной этнической идентичности, а не муссировал тему взаимных прошлых обид, опыта национального унижения, дискриминации и т. д., поскольку это - негативные компоненты этнической идентичности, лежащие в основе этнической интолерантности.
Таким образом, на основании выше изложенного можно сделать вывод о том, что фундамент этнической толерантности - наличие у членов этнической группы уверенности в позитивной групповой идентификации.
Угроза потери членами группы позитивной групповой идентификации ведет к появлению межгрупповой (межэтнической) интолерантности, что выражается в увеличении позитивности ингруппового и негативности аут-группового восприятия. Эти механизмы выполняют функцию социальнопсихологической защиты от инокультурного влияния (сохранение уникальности и неповторимости этнического сознания как права воспринимать мир по-своему и позитивной групповой идентичности).
Следовательно, основой этнической толерантности является позитивная этническая идентичность, а негативные компоненты этнической идентичности приводят к этнической нетерпимости.
Библиографический список
1. Социально-психологические факторы этнической толерантности и интолерантности (по материалам Южного федерального округа) [Текст]// Толерантность в межкультурном диалоге (под ред. Н. М. Лебедевой, А. Н. Татарко). - М., 2005.
2. Бромлей, Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. [Текст]/Ю. В. Бромлей. - М., 1983.
3. Гумилев, Л. Н. Этносфера. История людей и история природы.[Текст]/ Л. Н. Гумилев,-М., 1993.
4. Гумилев, Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. [Текст]/ Л. Н. Гумилев - М., 1993.
5. Кочетков, В. В. Психология межкультурных различий. [Текст]/ В. В. Кочетков, - М., 2002.
6. Система координат действия и общая теория систем действия. Функциональная теория изменения. Понятие общества [Текст]/ //Американская социологическая мысль. - М., 1996.
7. Солдатова, Г. У. Психология межэтнической напряженности. [Текст]/ Г. У. Солдатова, - М., 1998.
8. Кочетков, В. В. Психология межкультурных различий. [Текст]/ В. В. Кочетков, - М., 2002.
9. Левкович, В. П. Этноцентризм как социально-психологический феномен [Текст]/ В. П. Левкович, И. Б. Андрущак. // Динамика социально-психологических явлений в изменяющемся обществе. - М., 1996. - С. 137 - 143.
