CC BY
25Миссиология
УДК 271-9
Д. А. Устимчук, аспирант кафедры апологетики Минской духовной академии, Минск, Республика Беларусь
Постсекулярность как культурологический контекст современной миссии
Православной Церкви *
-V
Аннотация: В статье производится анализ социально-культурных условий современного общества и их влияния на миссионерскую деятельность Православной Церкви. Речь идет о введенном с 2001 году немецким философом и социологом Юргеном Хабермасом термине «постсекулярное общество», где описываются условия, при которых наличие религии в публичном пространстве становится общепринятой нормой.
В статье автор приводит мнения ряда исследователей в области религии, среди которых можно выделить Юргена Хабермаса, Питера Бергера и других, характеризующих в своих работах современное общество как постсекулярное. Процесс возвращения религии в общество назван исследователями десекуляризацией, когда возрождается влияние религии на общество и перестает быть частным делом людей, а расширяет сферу присутствия во всех главных областях жизни общества в целом. Кроме того, отмечается медийный характер проявлений религиозности в постсекулярном обществе. Автор приходит к выводу, что предложенный Юргеном Хабермасом в контексте западного общества концепт постсе-кулярного общества может быть применим и к современному российскому обществу. Постсекулярность характеризуется возрастающей ролью религии во всех сферах общественной жизни, в том числе и в виртуальном пространстве сети Интернет, где активно распространяются как традиционные религиозные, так и разнообразные квазирелигиозные взгляды.
Ключевые слова: миссионерская деятельность, миссионерство, миссия, Православная Церковь, Русская Православная
Церковь, постекулярность, десекуляризация.
The Post-Secularity as a Cultural Context of the Modern Mission of the Orthodox Church
Abñract: The article analyzes the socio-cultural conditions of modern society and their impact on the missionary activities of the Orthodox Church. We are talking about the term poft-secular society, introduced since 2001 by the German philosopher and sociologift Jürgen Habermas, which describes the conditions under
which the presence of religion in public space becomes a generally accepted norm. In the article, the author gives the opinions of a number of researchers in the field of religion, among which are Jürgen Habermas, Peter Berger and others, who characterize modern society as poft-secular in its works. The process of the return of religion to society was called by researchers "desecularization", in which the influence of religion on society is revived and ceases to be a private affair of people, but expands its presence in all major areas of society as a whole. In addition, the media character of manifeftations of religiosity in a poft-secular society is noted. The author comes to the conclusion that the concept of a poft-secular society proposed by Jürgen Habermas in the context of Weftern society can be applied to modern Russian society. Poftsecularity is characterized by the growing role of religion in all areas of public life, including in the virtual space of the Internet, where both traditional and diverse quasi-religious religious beliefs are actively spread.
Key words: missionary Activity, missionary Work, Mission, Orthodox Church, Russian Orthodox Church, Poftecularity, Desecularization.
Целью данной статьи является анализ постсекулярности как культурологического контекста миссии Православной Церкви на современном этапе ее развития. Актуальность рассматриваемой темы состоит в том, что в ней анализируется концепт постсекулярности, в контексте миссии современной Православной Церкви. Автору не известны работы, которые были бы посвящены рассмотрению теории постекулярности и миссионерской деятельности. Раскрытие данной темы предполагает решение следующих задач.
1. Анализ концепции постсекулярности в работах западных исследователей.
2. Анализ концепции постсекулярности в работах российских исследователей.
3. Анализ медийного проявления религиозности в постсекуляр-
ную эпоху.
На современном этапе миссия Православной Церкви с точки зрения Ее вероучения и официальных документов провозглашает главной своей задачей научение вероучительным истинам и направлена на спасение каждого человека, а также пробуждение в людях веры, воспитание в них христианского образа мысли и жизни. Церковная проповедь главным образом направлена на передачу опыта богообще-ния1. Основанием миссии является данное Спасителем апостолам так называемое великое поручение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел Вам» (Мф. 28: 19-20).
В преамбуле к концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви2 отмечается, что миссия, в смысле апостольства, всегда являлась главнейшей обязанностью христиан, как исполнение заповеди Иисуса Христа данной Своим ученикам3. Говоря о миссионерской деятельности, предполагается что она будет осуществляться не только в конкретных территориальных границах, внутри которых проживают определенные группы людей, но и в определенном социально-культурном контексте.
На данный момент основной нормативный документ, который определяет направления, формы и методы миссионерской деятельности Русской Православной Церкви — «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви»4. Документ был разработан при участии Синодального миссионерского отдела и утвержден Синодом Русской Православной Церкви в 2007 году. Этот документ, кроме определения направлений, форм и методов миссионерской деятельности, говорит о том, что миссионерская деятельность Церкви должна учитывать определенные социально-культурные и иные особенности территории, где будет осуществляться миссия. Он называет это миссионерским полем. Концепция содержит пункт, следующий сразу после преамбулы, под названием «Особенности современного
миссионерского поля Русской Православной Церкви», где отмечено, что «понятие миссионерское поле является ключевым для определения направлений, методов и способов развития православной миссии на территории Русской Православной Церкви».5 Учитывая большую заинтересованность Церкви в миссионерской деятельности, необходимо понимание того, каким является современное общество. Это нужно как для корректировки уже существующих методов миссионерской работы, так и для выработки новых.
Многие ученые, занимающиеся исследованиями современного общества, отмечают тенденцию увеличения роли религии в жизни современного общества, тем самым констатируя, что оно является по-стсекулярным. Данной теме посвящены работы Юргена Хабермаса6 и Питера Бергера7. Идеи возрождения роли религии в жизни современного общества и десекуляризации нашли развитие среди таких российских исследователей в области религии, как Юлия Синелина8, Александр Кырлежев9, Елена Руткевич10, Дмитрий Узланер11, Александр Морозов12, Илья Вевюрко, Дмитрий Богатырев, Павел Костылев, Марина Шишова13, Мария Мчедлова14.
Понятие «постсекулярное общество» ввел в научный оборот немецкий социолог и философ Юрген Хабермас в 2001 году. Этот термин описывает условия, в которых существование религии в общественном пространстве является общепринятой нормой. Он сформулировал гипотезу постсекулярной эпохи исходя из опыта западных стран15. Исследователи из Русской христианской гуманитарной академии Дмитрий Богатырев и Марина Шишова в своей статье «Постсекулярная гипотеза и особенности российской секулярности»16 отмечают, что понятие постсекулярности может быть полностью приложимо и к реалиям российского общества17. Сам процесс утраты общественного значения религии — секуляризация — активно развивался, начиная с эпохи Просвещения. В XX веке данная тенденция усиливается вследствие развития таких социальных процессов в обществе, как индустриализация, урбанизация, трансформации в политике. Религия на современном
этапе развития общества занимает важное место в обществе в целом и жизни отдельного человека.
Далее Хабермас отмечает, что «церкви и религиозные организации все в большей мере берут на себя роль интерпретирующих сообществ, действующих на публичной арене в секулярной среде. Они могут оказывать воздействие на формирование общественного мнения и общественной воли, внося свой вклад в обсуждение ключевых тем независимо от того, насколько убедительны их аргументы»18. Чтобы проиллюстрировать социальную активность, ученый приводит общественную инициативу, направленную на запрет абортов, дебаты, посвященные биоэтическим проблемам, а также дискуссии о духовно-нравственных ценностях. Философ констатирует, что сегодня в социуме сложилась ситуация, когда секулярные и религиозные сообщества конфронтируют между собой за интерпретацию общественных явлений и событий. В таких дебатах религиозные аргументы обладают потенциалом стать решающим фактором19. Юрген Хабермас видит в понятии «постсекулярное» инструмент, который помогает представителям традиционных религий создать условия своего существования, а также призван в рамках идеологии секулярности привести религию к общественному диалогу.
Вместе с Хабермасом о возвращении религии в жизнь общества заговорил социолог из Соединенных Штатов Америки Питер Бергер, который описывает в исследовании «Десекуляризация мира»20 процесс десекуляризации. Он характеризуется возрождением влияния на общество религии, когда религия перестает быть личным делом отдельно взятого человека и начинает оказывать влияние на мотивацию людей в главных сферах жизни социума. Однако Бергер добавляет, что мир сегодня, несмотря на происходящие в обществе процессы секуляризации, остается таким же религиозным, каким и был всегда. Следует уточнить, что современная западная религиозность отличается от той, которая была ранее. Первоначально секуляризм основывался на противостоянии определенных религиозных мировоззрений с другими религиозными и нерелигиозными мировоззрениями. В настоящее время
это противостояние сводится (главным образом) к противостоянию небольшой влиятельной группы интеллектуалов, которые являются главными носителями идей секуляризации — отмечает исследователь 21.
Исследователи Дмитрий Богатырев и Марина Шишова отмечают, что постсекулярность не означает завершения процесса секуляризации: этот процесс продолжается в новых формах. При этом культурная матрица общества изменяется, вследствие чего традиционно присущим обществу религиям и конфессиям становится проблематично занять центральное смысло- и ценностнообразующее место в культуре. Происходящий в мире процесс глобализации только способствует образованию ситуации, когда разные религиозные традиции должны взаимодействовать в рамках одного культурного и правового поля. Стоит отметить, что такое взаимодействие происходит между разными традициями. Как духовно примитивные традиции (язычество, с точки зрения христианства и ислама), так и традиции с развитым духовно-интеллектуальным и миссионерским потенциалом вынуждены взаимодействовать между собой. Кроме того, секуляризация запускает процесс внешних и внутренних трансформаций в религиях, которые начинают корректировать собственное поведение в обществе согласно новым моделям индустриального общества. Необходимо констатировать, что вместе с этим религии сохраняют внутреннюю целостность вероучения и культовой практики. При внешнем рассмотрении оказывается, что религиозные организации и политические партии, соперничая за электорат, схожим образом осуществляют свою деятельность. Язык при этом обогащается такими понятиями, как рынок религиозных услуг или имидж религиозной организации. Нельзя не отметить и воздействие средств массовой информации, которые создают бренды из традиционных религиозных святынь, а неудачи и успехи лидеров религиозных организаций связывают с их образами, сформированными в медийной среде22.
Российский исследователь Александр Кырлежев отмечает, что постсекулярная эпоха наступает после полного завершения эпохи секуляризации. Он определяет постсекулярную эпоху как эпоху ценностного
плюрализма, где набирают силу квазирелигиозные воззрения23. Социолог религии из России Е. Д. Руткевич в качестве иллюстрации данной тенденции приводит одно исследование, которое посвящено религиозности в Голландии. Он отмечает, что традиционный для этой страны протестантизм имеет гораздо меньшую популярность, чем нью-эджевские движения24. Ученый поясняет это следующим образом: «Плюрализм в общерелигиозной сфере оборачивается не секуляризмом, а политеизмом. Его материя — весь спектр религиозных идей и практик, информация о которых (или об источниках которых) доступна всем в едином информационном пространстве Интернета»25. Одной из важных черт постсе-кулярного мира, по мнению исследователей из Русской христианской гуманитарной академии Дмитрия Богатырева и Марины Шишовой, является интенсивно протекающая гибридизация религиозных течений. Это не только рост новых религиозных движений, но и появление различных религиозных сочетаний26.
На постсоветском пространстве десекуляризация началась в период 90-х годов, когда представители традиционных конфессий получили возможность осуществлять активную деятельность в информационном поле. Иллюстрацией этой тенденции служит активная публицистическая деятельность священников Русской Православной Церкви, высказывающихся в средствах массовой информации по актуальным общественно-политическим вопросам. Кроме того, был разработан и принят целый ряд документов, разъяснявших смысл взаимодействия церкви и общества: «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободах и правах человека»27, «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»28, «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»29, а также «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви»30.
Следует выделить также то, что, по мнению Криса Артура, ученого, занимающегося исследованиями деятельности религиозных организаций в информационном поле, «любое выражение человеческой религиозности — это неизбежно медийное выражение, которое доходит
до нас благодаря различным средствам коммуникации»31. Таким образом, религиозные проявления в постсекулярном обществе носят также медийный характер. Активно использующиеся сегодня социальные сети можно, с одной стороны, рассматривать как коммуникационные каналы, с помощью которых происходит трансляция религиозных взглядов на происходящие события в обществе, с другой стороны — каналом диалога Церкви и общества по ряду актуальных проблем. Например, в социальной сети ВКонтакте существует ряд православных сообществ, в которых происходит активное обсуждение не только богословских и внутриправославных вопросов, но также вопросов нравственности, общественной, политической и экономической жизни.
Американский исследователь интернет-сообществ религиозной направленности Хейди Кэмпбэлл отмечает, что в западных религиозных интернет-сообществах социальной сети БаееЬоок можно наблюдать явление онлайн-богослужений, а также формирование целых кибер-приходов32. Ученый добавляет, что деятельность интернет-сообщества не способствует формированию специфической интернет-религиозности, но является информационным дополнением деятельности реальных религиозных общин33. Необходимо отметить, что Православной Церковью интернет-сообщества рассматриваются исключительно как инструмент миссии.
Исследователь из США Никлас Карр, который является экспертом в сфере интернет-медиа, отмечает, что интернет с самого начала стал местом, где самые разнообразные религиозные и квазирелигиозные взгляды смешиваются между собой, трансформируются, и тем самым возникают новые формы религиозности34. Однако речь идет не о том, что в виртуальной среде осуществляется пропаганда сект и новых религиозных движений, а о том, что интернет, являясь квазирелигиозным опытом коммуникации, способствует освобождению пользователя от традиционных социальных связей и присвоению ему свойств виртуальности. Следовательно, религиозная идентичность в результате развития информационных технологий индивидуализируется, а ее основой становится личностное отношение к сакральному35. Это
особо акцентирует внимание на таком виде миссионерства, как личное свидетельство, от сердца к сердцу. Сам акт веры в этом контексте — уже не личное дело, но некий акт если не демонстративный, то медийный. В свою очередь, это накладывает определенные ограничения и диктует свои правила.
В результате исследования автором было выявлено, что вопреки утверждениям о том, что современная западная цивилизация является безрелигиозной или атеистической, исследователи говорят об обратном и называют это общество постсекулярным. Предложенный Юргеном Хабермасом в контексте западного общества концепт постсекулярного общества может быть применим и к современному российскому обществу. Оно характеризуется возрастающей ролью религии во всех сферах общественной жизни, в том числе и в виртуальном пространстве сети Интернет. Кроме того, в современном постсекулярном обществе активно распространяются как традиционные религиозные, так и разнообразные квазирелигиозные взгляды. Осуществляющие в настоящее время свою деятельность религиозные организации для участия в формировании общественного мнения в секулярной среде все больше перенимают на себя роль сообществ интерпретации. И даже если их аргументы звучат неубедительно, это является собственным вкладом религиозных организаций в общественную дискуссию о важных темах. Кроме того, понятие «по-стсекулярное» понимается как инструмент, который помогает представителям традиционных религий создать условия своего существования в обществе, а также призван в рамках идеологии секулярности привести религию к общественному диалогу. Заговоривший вместе с Хабермасом о возвращении религии в жизнь общества социолог Питер Бергер описывает десекуляризацию как процесс, который характеризуется возрождением влияния религии на общество. Религия при этом прекращает быть личным делом отдельно взятого человека и начинает оказывать влияние на мотивацию людей в главных сферах жизни социума.
Необходимо отметить, что в постсекулярном обществе религиозность имеет медийный характер, то есть выражение человеком
собственной религиозности происходит через средства массовой коммуникации. На современном этапе миссия Православной Церкви, которая не только направлена на спасение каждого человека, но своей задачей провозглашает научение вероучительным истинам, воспитание в людях христианского образа мысли и жизни, главным образом осуществляется в информационном медиа-пространстве. В связи с этим следует уделять особое внимание медийному освещению любого миссионерского мероприятия, миссионерских идей, а также необходимо тщательно фильтровать, то, что Церковь говорит по поводу какого-либо события. Качество и своевременность подачи материалов обеспечит им длительное существование в публичном пространстве.
Примечания и библиографические ссылки
1. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Минск: Белорусская Православная Церковь, 2008. С. 15.
2. В данной статье речь пойдет о миссионерской деятельности на примере Русской Православной Церкви.
3. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Указ. изд. С. 14.
4. Там же. 43 с.
5. Там же. С. 17.
6. Хабермас Ю. Против воинствующего атеизма // Русский Журнал [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.russ.ru/pole/ Protiv-voin&vuyuschego-ateizma#i2.
7. Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview // Berger, P. L. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / P. L. Berger. Washington D. C.: Ethics and Public Policy Center, 1999. Р. 135.
8. Синелина Ю. Ю. Циклический характер процесса секуляризации в России: Автореф. дис.... докт. социол. наук. М., 2009 // Институт социально-политических исследований РАН [Электронный ресурс]. Режим доступа: http:// isprras.ru/pics/File/avtoref-09/Sinelina.pdf.
9. Кырлежев А. И. Секуляризация и постсекулярное общество // Научно-богословский портал Богослов.ш [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.bogoslov.ru/text/1314267.html.
10. Руткевич Е. Д. Социология духовности: проблемы становления // Вестник Института социологии. 2014. № 9. C. 36-65.
11. Шишков А. Осмысление понятия «постсекулярное» в русскоязычной периодике за последнее десятилетие // Научно-богословский портал БОГОСЛОВ.В.и [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.bogoslov. ru/text/733826.html.
12. Морозов А. Г. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Журнал «Континент». 2007. № 131 // Журнальный зал [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://magazines.russ.ru/c0ntinent/2007/131/m09.html.
13. Богатырев Д. К., Шишова М. И. Постсекулярная гипотеза и особенности российской постсекулярности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Т. 16. Вып. 3. 2015. С. 95-109.
14. Мчедлова М. М. Влияние религии на ценностное сознание россиян // Российское общество и вызовы времени. Книга первая / Под ред. М. К. Горшкова, В. В. Петухова; Институт социологии РАН. М.: «Весь Мир», 2015. С. 166-197.
15. Юрген Хабермас говорит о собирательном «Западе» (Западная Европа и Северная Америка).
16. Богатырев Д. К., Шишова М. И. Постсекулярная гипотеза и особенности российской постсекулярности. Указ. изд. Т. 16. Вып. 3. С. 95-109.
17. Там же. С. 97.
18. Хабермас. Ю. Против «воинствующего атеизма». «Постсекулярное» общество — что это такое? // Ю. Хабермас // Исламский портал. Оперативно о вечном [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islam-portal. ru/communication/&at/i00/i4ii/.
19. Habermas J. Exkurs: Transzendenz von innen, Transzendenz ins Diesseits // Habermas J. Texte und ^ntexte. Frankfurt am Main.: Suhrkamp, 1992. S. 131.
20. Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview... Р. 1-18.
21. Руткевич Е. Д. Западная социология о перспективах религии // Религия в самосознании народа (религиозный фактор в идентификационных процессах) / Отв. ред. М. П. Мчедлов. М.: Институт социологии РАН, 2008. С. 4i4-442.
22. Богатырев Д. К., Шишова М. И. Постсекулярная гипотеза и особенности российской постсекулярности. Указ. изд. Т. i6. Вып. 3. 20i5. С. i02.
23. Кырлежев, А. Постсекулярная эпоха // Континент. № 120. 2004 // Журнальный зал [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://magazines. russ.ru/continent/2004/120/kyr16.html.
24. Руткевич Е. Д. Западная социология о перспективах религии. Указ. изд. С. 4i4-442.
25. Кырлежев, А. Постсекулярная эпоха. Указ. изд. // Журнальный зал [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://magazines.russ.ru/ C0ntinent/2004/i20/kyri6.html.
26. Богатырев Д. К., Шишова М. И. Постсекулярная гипотеза и особенности российской постсекулярности. Указ. изд. С. 102.
27. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободах и правах человека // Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. 2. Ч. 2: Деятельность Русской Православной Церкви. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. С. 288-307.
28. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. 2. Ч. 2: Деятельность Русской Православной Церкви. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. С. 103-219.
29. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инос-лавию // Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. 2. Ч. 2: Деятельность Русской Православной Церкви. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. С. 44-77.
30. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Указ. изд.
31. Arthur С. Religion and the media. Oxford: Oxford University Press, 1993.
32. Campbell H. The que^ion of Chri^ian community online: the case of «Arti& World Network» / H. Campbell, P. Calderon // Studies in World Chri^ianity. Vol. 13. Issue 3. 2008. P. 261-277.
33. Campbell H. Undemanding the Relationship between Religion Online and Offline in a Networked Society // Journal of the American Academy of Religion. March, 2012. Vol. 80. № 1. P. 64-93.
34. Карр Н. Бездушность Веб 2.0 // Журнал Компьютерра Онлайн [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://old.computerra.ru/think/239597/.
35. «В связи с этим следует отметить, что данная позиция требует осторожного анализа, основывающегося на том, что не существует такой вещи, как полностью объективное и безличностное понимание» — Ворохобов А. В. Спиритуальная герменевтическая концепция библейских текстов в западном протестантизме // Труды Нижегородской духовной семинарии. Н. Новгород: Ридо, 2015. Вып. 13. С. 24. Ср.: Ворохобов А. В. Спецификация протестантской герменевтики сакральных текстов на Западе // Труды Нижегородской духовной семинарии. Н. Новгород: Ридо, 2013. Вып.11. С. 7-36.
Библиография
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: РБО, 2000. 1337 с.
2. Богатырев Д. К., Шишова М. И. Постсекулярная гипотеза и особенности российской постсекулярности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Т. 16. Вып. 3. 2015. С. 102.
3. Ворохобов А. В. Спецификация протестантской герменевтики сакральных текстов на Западе // Труды Нижегородской духовной семинарии. Н. Новгород: Ридо, 2013. Вып. 11. С. 7-36.
4. Ворохобов А. В. Спиритуальная герменевтическая концепция библейских текстов в западном протестантизме // Труды Нижегородской духовной семинарии. Н. Новгород: Ридо, 2015. Вып.13. С. 7-30.
5. Карр Н. Бездушность Веб 2.0 // Журнал Компьютерра Онлайн // URL: http://old.computerra.ru/think/239597/
6. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Минск: Белорусская Православная Церковь, 2008. 43 с.
7. Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Журнал «Континент». № 120, 2004 // Журнальный зал // URL: ttp://magazines.russ.ru/continent/2004/i20/kyri6.html
8. Кырлежев А. И. Секуляризация и постсекулярное общество // Научно-богословский портал Богослов.ги // URL: http://www.bogoslov.ru/text/1314267.html
9. Морозов А. Г. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Журнал «Континент». № 131. 2007. // URL: http://magazines.russ.ru/continent/2007/131/mo9.html
10. Мчедлова М. М. Влияние религии на ценностное сознание россиян // Российское общество и вызовы времени. Книга первая / Под ред. М. К. Горшкова, В. В. Петухова; Институт социологии РАН. М.: «Весь Мир», 2015. С. 166-197.
11. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к иносла-вию // Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. 2, ч. 2: Деятельность Русской Православной Церкви. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. С. 44-77.
12. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. 2, ч. 2: Деятельность Русской Православной Церкви. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 20i5. С. i03-2i9.
13. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободах и правах человека // Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. 2, ч. 2: Деятельность Русской Православной Церкви. М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2015. С. 288-307.
14. Руткевич Е. Д. Западная социология о перспективах религии // Религия в самосознании народа (религиозный фактор в идентификационных процессах) / Отв. ред. М. П. Мчедлов М.: Институт социологии РАН, 2008. С. 414-442.
15. Руткевич Е. Д. Социология духовности: проблемы становления // Вестник Института социологии. 2014. № 9. C. 36-65.
16. Синелина Ю. Ю. Циклический характер процесса секуляризации в России: Автореф. Дис.... докт. социол. Наук. М.: 2009 // Институт социально-политических исследований РАН // URL: http://isprras.ru/pics/File/avtoref-09/Sinelina.pdf
17. Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма». «Постсекулярное» общество — что это такое? // Исламский портал. Оперативно о вечном // URL: http://www.islam-portal.ru/communication/&at/i00/i4ii/
18. Шишков А. Осмысление понятия «постсекулярное» в русскоязычной периодике за последнее десятилетие // Научно-богословский портал БОГОСЛОВ. RU // URL: http://www.bogoslov.ru/text/733826.html
19. Arthur С. Religion and the media. Oxford: Oxford University Press, 1993. 302 p.
20. Berger P. L. The Desecularization of the World: A Global Overview // Berger, P. L. The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / P. L. Berger. Washington D. C.: Ethics and Public Policy Center, 1999. Р. 135.
21. Campbell H. The que^ion of Chri^ian community online: the case of «Arti& World Network» // Studies in World Chri^ianity, Vol. 13. Issue 3, 2008. P. 261-277.
22. Campbell H. Undemanding the Relationship between Religion Online and Offline in a Networked Society // Journal of the American Academy of Religion, March 2012. Vol. 80, № 1. P. 64-93.
23. Habermas J. Exkurs: Transzendenz von innen, Transzendenz ins Diesseits // Habermas J. Texte und Kontexte. Frankfurt am Main.: Suhrkamp, 1992. S. 131.
