Научная статья на тему 'Религия, свобода совести и новые технологии в постсекулярном мире'

Религия, свобода совести и новые технологии в постсекулярном мире Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
996
232
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ПОСТСЕКУЛЯРНЫЙ МИР / РЕЛИГИЯ / КИБЕРПРОСТРАНСТВО / СВОБОДА СОВЕСТИ / POSTSECULAR WORLD / RELIGION / CYBERSPACE / FREEDOM OF CONSCIENCE

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Минченко Татьяна Петровна

Выделены основные подходы к пониманию постсекулярного как нового пространства, связанного с преобразованием прежнего деления на светское и религиозное. Исследовано влияние компьютерных технологий, включая Интернет, на трансформацию религиозности. Выявлены типы религиозно обусловленных пространств в виртуальном мире и крайние позиции в обосновании места и роли религии в киберпространстве. Показана роль принципа свободы совести как условия подлинности существования.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

The author has singled out the main approaches to understanding the postsecular space as a new one connected with transformation of previous division into secular and religious. The influence of computer technologies, including the Internet, on religiousness transformation was studied. The types of religiously conditioned spaces in virtual world and the extreme positions in substantiation of religion place and role in cyberspace were determined. The article demonstrates the role of the conscience freedom principle as a condition for the existence authenticity.

Текст научной работы на тему «Религия, свобода совести и новые технологии в постсекулярном мире»

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Луман Н. Социальные системы: очерк общей теории // Западная теоретическая социология 80-х годов. - М.: Наука, 1989. -189 с.

2. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. - СПб.: Наука, 2000. - 264 с.

3. Хабермас Ю. Теория коммуникативного действия. - СПб.: Наука, 1998. - 254 с.

4. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. - М.: Интрада, 1996. - 253 с.

5. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. - М.: Добро-свет, 2000. - 389 с.

Поступила 24.10.2012 г.

УДК 130.2

РЕЛИГИЯ, СВОБОДА СОВЕСТИ И НОВЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В ПОСТСЕКУЛЯРНОМ МИРЕ

Т.П. Минченко

Томский научный центр СО РАН E-mail: tpm80@mail.ru

Выделены основные подходы к пониманию постсекулярного как нового пространства, связанного с преобразованием прежнего деления на светское и религиозное. Исследовано влияние компьютерных технологий, включая Интернет, на трансформацию религиозности. Выявлены типы религиозно обусловленных пространств в виртуальном мире и крайние позиции в обосновании места и роли религии в киберпространстве. Показана роль принципа свободы совести как условия подлинности существования.

Ключевые слова:

Постсекулярный мир, религия, киберпространство, свобода совести.

Key words:

Postsecular world, religion, cyberspace, freedom of conscience.

Предметом исследования является то, какие качественно различные типы существования религии в киберпространстве можно выделить, и какова роль принципа свободы совести в связи с развитием высоких технологий в условиях новой постсеку-лярной реальности.

Прежде всего, необходимо обозначить культурный контекст, в пространстве которого происходит трансформация религии. Это связано с выявлением характеристик постсекулярного мира с различных мировоззренческих позиций.

Особенностью современного глобализирующегося мира является то, что секуляризация более не воспринимается как основополагающая закономерность развития современного общества. Для описания новой реальности предлагаются понятия «пост-секулярности» и «десекуляризации» [1-4 и др.].

Специфика нового этапа развития общества в том, что прежнее разделение на секулярное и сакральное качественно меняется, поскольку происходят значительные изменения как в характере светской, так и религиозной культуры. Новая реальность постсекулярного как феномен пост-классического мира, проникает в сферу светского и религиозного, проблематизируя их различение.

Согласно ведущему американскому социологу и политологу С. Хантингтону, десекуляризация мира является одним из доминирующих социальных явлений конца XX в. [5. С. 35] и представляет собой обратную сторону процесса глобализации, связанную с тенденцией возрождения религиозно-

сти в мире, хотя еще недавно были широко распространены представления об изживании религии в связи с прогрессом науки и технологий.

Постсекулярный мир можно определить как новое пространство, в котором уже не действуют прежние правила модерна, в том числе в связи с окончанием доминирования секулярных идеологий XX в., упрощением религиозности до образа жизни и приходом конструктивной светскости на место антирелигиозной. Вместе с тем, содержание понятий с приставкой «пост-» достаточно условно, они не определяют явления, а скорее метафорически на них указывают. Является ли пост-секулярность чем-то противоположным секуляр-ности (антисекулярностью), либо отличным от нее (несекулярностью, что тоже не является логически корректным термином, поскольку отрицательное понятие указывает лишь на то, чем не является предмет и не содержит положительных качественных характеристик), послесекулярностью, либо возвратом к сакрализации или чем-то другим? Современные исследователи не дают однозначного ответа на вопрос о содержании понятия постсеку-лярности.

Несмотря на отсутствие общепринятого определения «постсекуляризма», научное сообщество согласно в том, что современный этап развития общества связан с формированием нового типа отношений между секулярным и религиозным сознанием. Если в секулярном обществе недавнего прошлого эти отношения были основаны на домини-

ровании светской идеологии, а религиозное сознание трактовалось как эволюционное прошлое общества, значение которого по мере социального прогресса уменьшается вплоть до полного исчезновения религии, то постсекулярная культура связана с формированием новой конструктивной установки по отношению к религиозному сознанию как имманентной составляющей общественного сознания, которая не исчезает по мере развития общества, а лишь меняет формы выражения, а также с формированием равноправного диалога светского и религиозного. В современном секуляр-ном мире религия трансформируется и в очередной раз меняет свое место и роль в структуре общества.

Среди многообразия пониманий постсекулярного можно выделить подходы, связанные с исследованием динамики религиозного и секулярного в западном мире и с представлениями западных ученых о реальности, имеющей место в незападных обществах. В рамках одного подхода «постсекуляр-ное» трактуется как новая стадия развития культуры, пришедшая на смену секуляризму [2, 3, 6], в рамках второго - как механизм внутри секуляр-ной идеологии, вводящий в современное общество религию [7], с позиций третьего подхода в постсе-кулярном мире «светский Запад вынужден иметь дело с отнюдь не светскими режимами и культурами» [5].

Одними из первых феномен постсекулярности и ценностные изменения западной цивилизации конца ХХ в., сопровождающиеся усилением религиозной ангажированности, исследовали П. Бергер и Ю. Хабермас. Мыслители, в недавнем прошлом придерживающиеся тезиса об уменьшении роли религиозного мировоззрения в условиях секуляризации: «Те, кто продолжают придерживаться универсума, определенного религиозными традициями, оказываются в положении когнитивных меньшинств» [8. P. 127], приходят к мнению об ошибочности этого тезиса [9], необходимости нахождения ответов на вызовы нового времени и признания начала новой постсекулярной эпохи [10]. Эти процессы тесно связаны с кризисом культурных установок и ценностей модернизма, лежащим в основании просвещенческой парадигмы европейской культуры.

В понимании Ю. Хабермаса «постсекулярное» описывает современную ситуацию западного общества, в котором секуляризация и принцип светскости достигают своей завершенности, и более нет необходимости в секуляризме как антирелигиозной идеологии. В то же время присутствие религии в публичной сфере становится общепринятой нормой и существует необходимость формирования равноправных условий для религиозных меньшинств.

Руководитель Центра постсекулярных исследований при Лондонском столичном университете Майк Кинг также связывает «постсекулярное» с завершением доминирования секуляризма как анти-

религиозной идеологии, но новое состояние духовности понимает как синтез секулярного и религиозного. Основными характеристиками постсеку-лярного являются: возрождение интереса к духовной жизни и снятие светской подозрительности к духовным вопросам; признание того, что светские права человека на свободу самовыражения являются непременным условием для обновления духовных запросов; духовный и интеллектуальный плюрализм и бережное отношение к лучшему во всех духовных традициях Востока и Запада, в то же время признавая, что иногда «во имя религии» люди подвергаются репрессиям^[11].

Теологи, например, Й. Ратцингер (Бенедикт XVI) или Дж. Милбанк, связывают постсекулярное с обновленной христианской гегемонией, обеспечивающей диалог с иными религиозными практиками [4, 6].

К. Штекль, критикуя и отвергая понимание постсекулярного в смысле «десекуляризации», то есть отступления в состояние, предшествующее современности («модернити») и понимание в смысле «послесекуляризации», то есть перехода к режиму, возвращающему общество вновь к господству религии, предлагает трактовать «постсекуляр-ное» как условие сосуществования секулярного и религиозного, их принадлежности к одному и тому же времени [12].

Из приведенных примеров следует, что, содержание понятия «постсекулярное» требует своего дальнейшего исследования и прояснения. Предварительно «постсекулярный мир» можно определить как пространство, в котором религии вновь начинают занимать значительное положение в современном глобализирующемся обществе. Но смысл этого нового положения и возможные последствия возрождения обновленной религиозности, трансформации секулярности и новых взаимоотношений секулярного и религиозного являются исследовательской задачей.

Новая религиозность эпохи постсекулярности имеет как конфессиональный, так и внеконфес-сиональный характер, что является характерной особенностью постмодернистской эпохи с её толерантностью и склонностью к синтезу разных культурных пространств. Секулярная культура постепенно уступает место постсекулярности, связанной не столько с восстановлением власти религии, сколько с распространением ее гражданской роли.

Размывание понятия религии, размывание границы между религиозным и нерелигиозным сознанием, а также формами его проявления в социуме является еще одной проблемой требующей серьезного научного анализа. В зарубежном и в последнее время в отечественном исследовании религии все активнее идет осмысление подобных религии феноменов, например гражданская религия (civil religion) - понятие, введенное социологом Р. Белла для анализа новых явлений в США или секулярная религия (secular religion), рассматриваемая некоторым исследователями как понятие более широкого

объема по сравнению с понятием гражданской религии; квазирелигия (quasi-religion) - термин П. Тиллиха, обозначающий некоторые современные идеологии; функциональные заменители религии (functional alternatives) - исследовались Р Мертоном; мировоззрения (worldviews) - понятие, введенное Н. Смартом как предмет религиоведения. Эти феномены по некоторым признакам подобны религии, вместе с тем, не являются ей. Таким образом, в западном религиоведении отсутствует единая система трактовки религиоподобных явлениях, но так как современные исследователи не могут игнорировать новые секулярные, подобные религии феномены, необходимость выведения понятий, описывающих новую реальность, очевидна.

В отечественной науке исследование данных явлений только начинается. С одной стороны, развиваются концепции зарубежных авторов, но зачастую дается иная оценка религиеподобных феноменов. Так, например, И.Н. Яблоков отмечает, что такие формы современной культуры как игрорели-гии, интернет-религии, «религия коммерции» и другие обычно именуют «квазирелигиями» [13. C. 202]. К таким явлениям ряд ученых относит и кибер-религию [14-16], связывая это понятие с проблемами существования религии в киберпространстве (Киберпространство (англ. «сyberspase») - виртуальная реальность компьютерных сетей, представляющая ноосферу. Понятие впервые введено в 80-х гг. ХХ в. канадским писателем-фанта-стом У. Гибсоном в новелле «Сожжение Хром» («Burning Chrome») и популяризировано в романе «Нейромант» («Neuromancer»).), онлайн-церквями и другими аспектами взаимодействия религии и Интернет. Виртуальные миры и новые технологии играют существенную роль в создании новой постсекулярной реальности.

Научные, технологические, информационные и иные революции второй половины ХХ в. значительно изменили сознание людей. Кардинальные преобразования в массовом сознании, наряду с развитием компьютерных технологий, в большой степени укрепили релятивистский подход, размывая грань между реальностью и виртуальностью. Возможности создания иллюзорных миров, практически неотличимых от действительности, с помощью кибертехнологий многократно увеличились. Одной из разновидностей реализации этих возможностей является формирование новых религиозных феноменов в киберпространстве.

Кроме того, одной из существенных особенностей современного развития является то, что интенсификация внедрения высоких технологий в повседневную жизнь сопряжена с кризисными явлениями в традиционных религиях, широким распространением «религий Нового века» [17], трансформацией религиозной идентичности и появлением новой религиозной формации, содержанием которой является обожествление киберпространства [15. P. 349].

У истоков формирования религиозного отношения к высоким технологиям в последнюю четверть ХХ в. стояли многие религиозные новаторы. Один из авторов идеи о том, что компьютерные технологии открывают новые возможности религиозной жизни и культуры, Т. Лири еще в 80-е гг. прошлого века пишет о креативных способностях этих технологий, благодаря чему человек становиться подобным Творцу, создавая в киберпространстве новые миры и беспрепятственно перемещаясь в пространственно-временном континууме. По мнению Т Лири, это ведет к изживанию традиционных религий, давая человеку возможность реализовать свою подлинную религиозность. Главным стимулятором ее воплощения становятся ки-берделики, а результатом является «язычество высоких технологий» [18].

В 90-е гг. в западном обществе начинает формироваться культ высоких технологий, на что повлияли не только создатели виртуальной реальности, но и производители компьютерных новинок. В религиозном контексте компьютерные технологии не только обретают новый смысл, но и становятся необходимым инструментом творения. Создается новая мифология, образы новых гуру, и появляются люди, способные творить при помощи компьютерной клавиатуры.

В настоящее время появляются первые типологии религиозно обусловленных пространств в Интернете [14, 19]. Если определять взаимоотношения религии и киберпространства в целом, то для религии киберпространство является, в первую очередь, средой существования. При этом можно выделить два типа форм бытия религии во Всемирной сети по критерию отношения религии к этой специфической среде обитания.

Первый тип образован религиозными электронными ресурсами, возникшими вне киберпространства, и выступает виртуальным отражением реальной религиозной жизни различных конфессий [20-22]. Подобные формы цифровых ресурсов представляется не совсем корректным отнести к новым формам кибер-религии (cyber-religion), поскольку здесь не формируется новое вероучение или культ, не возникает новый религиозный социальный институт. Это не новая религия, а скорее новая форма презентации существующей религии, и Интернет выступает здесь дополнительным видом коммуникации.

Другой тип религиозности представляют вероучения, созданные и существующие только в киберпространстве. С позиции этих учений компьютерные технологии наделяются свойствами священных объектов или божественных сущностей. Особенностью кибер-религии как самостоятельной религиозной формы является то, что виртуальная реальность в Интернет рассматривается как высшая реальность, доминирующая над обыденным существованием. В российском Интернете, в «Манифесте кибер-веры», эволюция религиозных форм и современные ориентиры представлены следую-

щим образом: «Боги древних - это в основном боги плодородия и боги войны. Потом люди стали поклоняться Богу Любви. Кибер-Бог - это Бог познания. Возможности, которые дает для познания киберпространство, неограниченны, как неограниченно и само это пространство. Более того, о киберпространстве можно говорить как о «последнем бастионе бога», потому что, в отличие от космоса, человек никогда не сможет в него проникнуть в своей физической форме. ...Оставьте свой след в киберпространстве - и вы будете одарены вечной виртуальной жизнью» [23]. Сторонниками кибер-религии подчеркивается онтологический статус киберпространства. Они обосновывают объективное существование виртуальной реальности (а не в сознании человека или в компьютере), компьютеры являются лишь средством проникновения в это пространство.

В то же время в Интернете существуют и иронические реакции на обожествление киберпространства, например «Сетеизм» (?etism): «Вначале была Сеть Изначальная. Сеть Изначальная была Единое, и был это Виртуальный Бог. .Истинно говорю Вам! Вошедшие в Сеть и осознавшие себя элементами Сети Изначальной спасутся. Спасение в преодолении актуальности нашего мира. Да пребудет через Вас Сеть Изначальная!» [24].

По поводу места и роли религии в киберпространстве существуют различные мнения: от техномистицизма, который определяется как «вера в универсальную силу технологии» [15. Р. 346], до кибернетического пессимизма, негативно оценивающего Интернет и развитие человечества по пути технического, а не органического прогресса. Этот подход рассматривает погружение в виртуальную реальность как форму бегства от реального мира с его действительными проблемами; Интернет и другие технические достижения, вместо объединения людей, в итоге ведут к изоляции пользователей и имитации человеческих отношений, в том числе и религиозных. Философской основой данной позиции могут выступать идеи отечественного мыслителя М. Мамардашвили об антропологической катастрофе, связанной с имитацией существования [25], или идеи Ж. Бодрийяра, критикующего век «гипер-реальности», который. представляет собой только подобия, копии, которые заменили ныне утерянные реальные подлинники» [26. Р 333].

Независимо от различных подходов к оценке существования религии в киберпространстве, авторы сходятся в том, что благодаря развитию компьютерных технологий их влияние на религию и трансформацию религиозных форм заметно усилится.

В конце ХХ - начале ?XI вв., в эпоху интенсивного развития науки и техники, характеризующейся появлением все новых возможностей в области информатизации и значительным ростом числа пользователей Интернет, с одной стороны, и процессов десекуляризации, с другой, мы наблюдаем

не только использование результатов научно-технического прогресса верующими для сохранения, презентации и развития религии, но и конструирование новых религиозных форм, непосредственно связанных с развитием высоких технологий.

В этой связи возрастает актуальность принципа свободы совести, содержательным основанием которого выступает мировоззренческая идентичность, как условия сохранения подлинности человеческого существования. Поскольку за системой ценностей и норм каждой культуры стоит определенная идеология (религиозная или светская), при обосновании принципа свободы совести в постсе-кулярную эпоху мы приходим к осознанию необходимости переосмысления мировоззренческих и идеологических оснований этого понятия. Поэтому для нахождения критерия демаркации реальной и виртуальной действительности необходима разработка понятия мировоззренческой идентичности, как одного из стержневых понятий, связанных с пониманием природы человека и его места в обществе и мире. Это, в свою очередь, приведет к новому пониманию содержания принципа свободы совести в постсекулярном мире.

Сложносоставная свобода мысли, совести и религии является системообразующим и основополагающим правом в системе прав человека, связанным с удовлетворением мировоззренческой потребности, реализация которой формирует мировоззренческую идентичность и даёт смысл жизни на основе свободного выбора. В содержание этой мировоззренческой свободы входит право индивидуально или совместно с другими свободно формировать, выбирать, менять, распространять свои убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы других людей.

Выводы

Вопреки широко распространенным в недавнем прошлом представлениям об изживании религии в связи с прогрессом науки и технологий, современное постсекулярное общество можно определить как пространство, в котором религии вновь начинают занимать значительное положение, вместе с тем, меняя свои формы. Роль и место религии в связи с развитием высокий технологий и Интернет неоднозначны. Существуют качественно различные типы бытия религии в киберпространстве: первый тип связан с новой формой представления уже существующих религий, второй - с религиями, созданными и существующими только в виртуальной реальности компьютерных сетей. Технический прогресс предоставляет, с одной стороны, дополнительные возможности свободного творчества, а, с другой - существует опасность потери этой свободы вследствие ухода из реального мира в пространства, связанные с имитаций реальности. Это актуализирует проблему свободы мировоззренческого самоопределения и принцип свободы совести как демаркатор подлинности бытия.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Peter Berger and the Study of Religion / Ed. by L. Woodhead. - L.-N.Y.: Routledge, 2001. - 216 p.

2. Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. - 2004. -№ 120 // Журнальный зал в РЖ. «Русский журнал». 2004. URL: http://magazines.russ.ru/continent/2004/120/kyr16.html (дата обращения: 10.01.2011).

3. Морозов А. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Континент. - 2007. - № 131 // Журнальный зал в РЖ, «Русский журнал». 2007. URL: http://magazines.russ.ru/continent/2007/131 (дата обращения: 10.01.2011).

4. Узланер Д. В каком смысле современный мир может быть назван постсекулярным // Континент. - 2008. - № 136 // Журнальный зал в РЖ. «Русский журнал». 2007. URL: http://maga-zines.russ.ru/continent/2008/136 (дата обращения: 12.01.2011).

5. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. - 1994.

- №1. - C. 33-48.

6. Милбанк Д. Политическая теология и новая наука политики // Логос. - 2008. - №4. - С. 33-54.

7. Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Диалектика секуляризации. О разуме и религии. - М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2006. - 144 с.

8. Berger P. Secularization and the Problem of Plausibility // Berger P. The Social Reality of Religion. - L.: Faber, 1967. - P. 127-154.

9. Berger Р. The Desecularization of the World: A Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / Ed. by P. Berger. - N.Y.: Eerdmans, 1999. - 143 p.

10. Habermas J. Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity / Ed. by E. Mendieta. - Cambridge, MA: MIT Press, 2002. - 176 p.

11. King M. Postsecular contexts // Mike King. Postsecular. Jnani 2011. URL: http://www.jnani.org/postsecular/contexts.htm (дата обращения: 03.05.2011).

12. Штёкль K. К определению «постсекулярного» // Институт си-нергийной антропологии. 2011. URL: http://synergia-isa.ru/?p= 5863 (дата обращения: 11.03.2011)

13. Яблоков И.Н. Философия религии. Актуальные проблемы. -М.: Изд-во РАГС, 2007. - 248 с.

14. Karaflogka A. Religious Discourse and Cyberspace // Religion. -2002. - № 32. - P. 279- 291.

15. Maxwell P. Virtual Religion in Context // Religion. - 2002. - № 32.

- P. 343-354.

16. Lovheim M. Rethinking Cyberreligion? // Nordicom Review. -2008. - № 2 (29). - Р 205-217.

17. Митрохин Л.Н. Религии «Нового века». - М.: Советская Россия, 1985. - 157 с.

18. Лири Т. Хаос и киберкультура // Библиотека психологической

литературы. 2011. URL: http://bookap.info/trans/lan-

god/gl31.shtm (дата обращения: 14.03.2011).

19. Helland Ch. Surfing for Salvation // Religion. - 2002. - № 32. -P. 293-303.

20. Русская Православная Церковь. Официальный сайт отдела внешних связей // Русская Православная Церковь. Отдел внешних церковных связей. 1997-2011. URL: http://www.mos-pat.ru (дата обращения: 15.03.2011).

21. Islam.ru // Исламский информационный портал. 2011. URL: http://www.islam.ru (дата обращения: 15.03.2011).

22. Буддизм // Ассоциация «Буддизм в Интернете». 1998-2011. 2011. URL: http://buddhist.ru (дата обращения: 15.03.2011).

23. Манифест кибер-веры // Виртуальный Вселенский Собор. 2007. URL: http://www.kulichki.com/XromoiAngel/source/mani-fest.htm (дата обращения: 15.03.2011).

24. Дацюк С. Сетеизм (Netism) // Сетевой журнал «XYZ». 2009. URL: http://www. uis.kiev.ua/-_xyz/netism.html (дата обращения: 15.03.2011).

25. Мамардашвили М. Сознание и цивилизация // Мамардашви-ли М. Как я понимаю философию. - М.: Прогресс, 1992. -С. 107-121.

26. MacWilliams M. Virtual Pilgrimages on the Internet // Religion. -2002. - № 32. - Р 315-335.

Поступила 03.05.2011 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.