CC BY
75
Новый университет. 2012. № 7-8 (17-18).
ISSN 2221-7347
МЕЖДУНАРОДНОЕ ПРАВО
УДК 341:342.57:342.7:341.231.14
С. Н. Горбунов, М. Ю. Задорин
ПОСЛЕДСТВИЯ РАЗРУШЕНИЯ КУЛЬТУРЫ АБОРИГЕНОВ АВСТРАЛИИ
В статье рассматриваются вопросы, связанные с положением коренного народа Австралии, в частности, последствия политики «культурного геноцида» для современного социально-экономического положения этноса.
Ключевые слова: международное право, коллективные права, права человека, культурный геноцид, коренные народы, конституционное право зарубежных стран.
Существование коренных народов Австралии после прихода европейцев сопровождалось подавлением их культурных знаний и обычаев доминантными культурными группами. В течение первого века появления поселенцев это сопровождалось изъятием земель, похищением женщин, рабством и войнами, появлением неизвестных для аборигенов болезней, а также чрезмерными миссионерскими стараниями навязать аборигенам западную религию и заставить их отказаться от собственных духовных ценностей. Поселенцы утвердили британский суверенитет и право, которые заменили собой обычное право аборигенов.
В ХХ веке дальнейшее вторжение в аборигенную культуру и жизнь было обозначено введением «Правительственной политики Белой Австралии», направленной на полную ассимиляцию коренных народов путём изъятия детей из родных семей и расселения их среди европейцев. Эта стратегия, получившая название «Украденное поколение», нанесла наибольший ущерб культуре аборигенов, т.к. подрывала и расшатывала их социальные структуры и препятствовала передаче культурных обычаев и знаний.
Историческое и современное вмешательство в жизнь коренных народов Австралии представляет собой форму культурного геноцида. Разрушение обычного права аборигенов, духовных основ, социальной структуры и владения священными землями (основы культурной самобытности) является разрушением культуры [16].
Вторжение в сферу аборигенных культурных знаний и обычаев разрушает их мировоззрение, рассчитанное на взаимодействие с окружающей средой и ведёт к появлению состояния неуверенности, страха и соответствующих поведенческих аспектов, что является признаком разрушения самой сути аборигенной культуры. Такое состояние и поведение преобладают среди коренного населения Австралии и составляют своеобразный синдром посттравматического стресса [6].
© Горбунов С. Н., Задорин М. Ю., 2012.
38
ISSN 2221-7347
Экономика и право
Это сопровождается высоким уровнем привлечения к уголовной ответственности, детской смертности, самоубийств, наркомании среди коренного населения, а также неудовлетворительными санитарными условиями и заниженной самооценкой [15]. Коренным народам Австралии присущ высокий уровень ощущения безнадёжности, беспомощности и потери социальной ориентации на фоне состояния тревоги, возбуждения и бессонницы [9]. Уровень смертности от последствий умственных расстройств среди них в 4 раза выше, чем среди некоренного населения [3]. В силу низкого социального статуса и плохих условий жизни аборигены Австралии зависят от социальной помощи, усиливающей ощущение зависимости и беспомощности.
Исторический опыт и сегодняшнее состояние коренных народов Австралии не отличаются от других коренных народов во всём мире. Сокращение численности, утрата земель, обычаев и духовности в результате общения с европейцами характерны для аборигенов повсеместно. Преемственность последствий деградации культуры между поколениями привела к появлению во многих сообществах таких качеств как агрессивность и жестокость [1].
История коренных народов во всех регионах мира даёт картину разрушительного воздействия на культуру, утраты культурных знаний и обычаев, преобладания депрессивного поведения и настроения. Можно утверждать, что культурный шок, пережитый коренными народами, подорвал их представления о смысле и ценности жизни.
Коренные народы, пережившие разрушение своих культур и соответствующие последствия, ищут пути восстановления и признания их культуры и традиционного уклада жизни. Попытки возродить культурные традиции представляют собой шаг в направлении восстановления основных психологических установок для выработки как индивидуальных, так и коллективных адаптивных функций. Положительные результаты таких попыток наблюдаются в различных странах и достигаются путём совершенствования систем здравоохранения и образования, включающего аборигенную культуру и язык.
Попытки подойти к проблематике здоровья аборигенных народов с европейских позиций всегда наталкивались на неудачу. В большинстве случаев эти подходы были совершенно неэффективны и противоречили культуре аборигенов, поскольку фокусировались на диагнозе и излечении нарушений, что «.. .вело к индивидуализации и поиску патологии в сложных социально-исторических явлениях» [13]. Тем не менее, в настоящее время значение культуры для здоровья коренных народов получило признание на высшем уровне в австралийском обществе, что видно из доклада парламента: «Комитет выражает уверенность в том, что вопросы сохранения культуры имеют решающее значение для планирования и обеспечения медицинских услуг, оказываемых коренному населению» [18].
Хотя, невозможно определить достаточно точно степень эффективности учёта культурных факторов в обеспечении здоровья коренных народов, проводившиеся исследования и внимание, уделяемое данному подходу, позволяют предположить, что решение проблем здравоохранения среди аборигенов всё чаще связывается с сохранением и поддержанием их культурных традиций.
Одна из программ (Уи Ал-Ли, We Al-Li) нацелена на использование в лечении аборигенов Австралии традиционных обычаев и обрядов [2]. Программа предусматривает применение традиционных обрядов социальной значимости в местах, имеющих культурное значение для выражения гнева и печали среди аборигенов. Участники программы, использовавшие этот метод, сообщали об эмоциональной реабилитации и смене ощущения себя жертвой на чувство спасения.
Складывается впечатление, что использование культурных факторов делает здравоохранение среди коренных народов более эффективным. Это связано с тем, что традиционная культура с её ценностями и самобытным мироощущением защищает людей от внешних угроз. Аборигены Австралии социально и психологически ощущают себя комфортнее, когда видят практическое применение своих культурных обычаев и традиций [7].
Можно прийти к выводу, что в ситуации, когда культура народа подвергается сильному разрушительному воздействию в обществе появляется тенденция утраты адаптивных функций, связанная с постоянным состоянием депрессии и развитием различных фобий. Культура авст-
39
Новый университет. 2012. № 7-8 (17-18).
ISSN 2221-7347
ралийских аборигенов оказалась практически уничтоженной вторжением европейцев. В результате всеобщего и постоянного ощущения опасности, испытываемого коренным населением, социальное, психологическое и физическое здоровье лиц из числа аборигенов оставляет желать много лучшего. Аналогичная ситуация существует и у всех других коренных народов независимо от их генетического, географического и культурного происхождения. Это подтверждает мнение о взаимозависимости состояния культуры и реального социально-политического положения аборигенов [7].
Можно сделать вывод о необходимости признания и возрождения обычаев и знаний коренных народов для выработки стратегии по преодолению последствий разрушения их культуры, в том числе всевозможных страхов и психологического дискомфорта. На практике этому препятствует необходимость выработки и принятия специальных мероприятий и включение их в общегосударственную политику в области культуры [10]. Как было отмечено в докладе, представленном австралийскому парламенту, «многие из респондентов затруднились сформулировать наиболее важные аспекты культуры и как они могут быть учтены при решении вопросов здравоохранения» [18]. Смысл сказанного заключается в том, что важность знаний и обычаев коренных народов заключается в их способности сохранять мировоззрение и духовные ценности и придавать им главенствующее значение. С другой точки зрения культурная составляющая традиционной медицины делает её эффективной потому, что «она наделяет медицинские ритуалы смыслом и верой в их успех» [11]. Эффективность такой практики можно определить её способностью сокращать уровень негативных соматических и поведенческих реакций на разрушение культуры. Таким образом, важным шагом в направлении компенсации негативного воздействия деградации культуры на состояние здоровья должно стать исследование и применение элементов культуры в традиционной медицине коренных народов.
С положительной стороны можно отметить, что в Австралии возрождение аборигенной культуры входило в программу движения в защиту прав аборигенов. О культуре говорилось в судебных решениях о признании земельных прав коренных народов и в Законе о титуле собственности аборигенов [17]. Всё это открывает возможности для создания договорных отношений, для рассмотрения вопросов суверенитета и самоуправления, что может и должно привести к формированию условий для возрождения и закрепления культурных традиций аборигенов. Могут возразить, что такой подход посягает на полный суверенитет государства [15]. Само требование реституции за прошлые обиды трудновыполнимо в силу необходимости выработки долгосрочной стратегии. Как отмечалось отдельными авторами, компенсации за прошлую несправедливость в Ирландии, где ситуация была сходной с явлением «украденных поколений» аборигенов в Австралии, стали возможными лишь при наличии на то политической воли правительства [4].
Преследуя такие цели, различные государства и национальные правовые системы начали предпринимать ресторационные действия по признанию важности культуры коренных народов и её учёта в процессуальной стороне при отправлении правосудия. Многие австралийские суды взяли за правило использовать соответствующие культурные традиции и обычаи при рассмотрении дел с участием аборигенов [8]. В североамериканских судах споры могут разрешаться путём примирения сторон с участием старейшин общин, жертвы и потерпевшего (и их семей) в процессе поиска решения и восстановления мира и гармонии с использованием обычаев и традиций психотерапевтического характера. Хотя преимущества ресторационной практики возрождения обычаев и традиций коренных народов предстоит ещё исследовать, существуют очевидные свидетельства положительных результатов возрождения традиционных форм правосудия в культуре коренных народов [12]. Тем не менее, впредь следует восстанавливать традиционные культурные институты коренных народов, такие как обычное право, в силу их важности для аборигенной культуры в целом.
К отрицательным явлениям, которыми сопровождается возрождение традиционной культуры аборигенов, можно отнести продолжающееся сопротивление со стороны культуры доминирующего населения и его нежелание стремиться к достижению культурных целей аборигенов. Как уже было сказано, эффективность таких документов как Закон о титуле собственности
40
ISSN 2221-7347
Экономика и право
аборигенов, Программа «Примирение Австралии», Доклад «Украденное поколение» была значительно снижена сопротивлением со стороны большинства населения. Как показывают исследования, большинство населения Австралии слабо представляет себе культурные ценности аборигенов и, как следствие, относятся к аборигенам с недоверием [14].
Неприятие культуры аборигенов Австралии отчасти может объясняться и ощущением расового превосходства со стороны пришлого населения, поскольку мировоззрение аборигенов значительно отличается от взглядов населения большинства цивилизованных стран. Также существует мнение, что пришлым австралийцам присущ комплекс коллективной вины за несправедливое обращение с коренными народами континента [5].
Позитивному отношению к аборигенам может препятствовать проблема прав собственности на природные ресурсы. Сегодня в Австралии широко распространено мнение, что коренное население не должно иметь каких-либо преимуществ перед остальным населением. Это мнение опирается на господствующую в стране доктрину всеобщего равенства.
В период европейской колонизации культура коренных народов всегда подавлялась и подвергалась разрушению. В результате, сегодня налицо последствия такого воздействия, выражающиеся в утрате культурой аборигенов влияния и значимости, что привело к потере коренными народами адаптивной способности и их подверженности стрессам. Не получая защиты, деградирующая культура будет иметь дальнейшие разрушительные последствия и для последующих поколений. Преодолеть эту тенденцию возможно признанием и возрождением культуры коренных народов. Для этого следует шире использовать знания и обычаи коренных народов в деятельности центральных культурных учреждений и организаций страны, особенно в тех сферах, где интересы аборигенов затрагиваются непосредственно.
Библиографический список
lAtkinson J., Trauma trails, recreating song lines: The transgenerational effects of trauma in indigenous Australia. Spinefex Press, North Melbourne, 2002.
2Atkinson J., Cober C., We Al-Li «Fire and Water»: A Process of healing, in K.M. Hazlehurst (ed.) Popular justice and community regeneration: Pathways to indigenous reforms. Praeger Publishers, Westport, 1995.
3. Bhatia K., Anderson P., An overview of Aboriginal and Torres Strait Islander health: Present status and future trends. Austr. Gov. Pbl. Service, Canberra, 1995.
4. Cunneen C. Legal and political responses to the stolen generation: Lessons from Ireland. Indigenous Law Bulletin 5, 2003.
5. Doosje B. et al, Guilty by association: When one’s group has a negative history. 75 Journal of Personality and Social Psychology, 1998.
6. Duran E., Duran B., Native American Postcolonial Psychology. State University of N.Y. Press, 1995.
7. Halloran M. Cultural Maintenance and Trauma in Indigenous Australia. Murdoch University Electronic Journal od Law, Vol.11, No.4, 2004.
8. Han A., The Nunga Court: Creating pathways for improved sentencing practices of Indigenous offender. University of Adelaide, 2003.
9. Koolmartie J., Williams R., Unresolved grief and the removal of Indigenous Australian children. Australian Psychologist 35, 2000.
10. Lowell A., Communication and cultural knowledge in Aboriginal health care. Cooperative Research Centre for Aboriginal and Tropical Health, Casuarina, 2001.
11. Manson S. et al, Wounded spirits, ailing hearts: PTSD and related disorders among American Indians, in A.J.Marsella (ed.), Ethnocultural aspects of posttraumatic stress disorder; Issues, Research and Clinical Application. American Psychological Assosiation, Washington, 1996.
12. Misky L., Restorative Justice Practices of Native American, First Nation and other Indigenous People of North America: part One. At: http://realjustice.org/library/natjust1.html (accessed: 08.08.2012).
13. Ober C., Peeters L., Archer R., Kelly K., Debriefing in different cultural frameworks: responding acute trauma in Australian Aboriginal contexts, in B.Raphael and J.P.Wilson (eds.), Psychological debriefing: Theory, practice and evidence. Cambridge University Press, Cambridge, 2000.
14. Pedersen A. et al, Attitudes towards Aboriginal Australians in city and country settings, 3 Australian Psychologist, 2001.
41
Новый университет. 2012. № 7-8 (17-18).
ISSN 2221-7347
15. ABS (Australian Bureau of Statistics), The Health and Welfare of Australia’s Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples (4704.0), Aust.Gov. Press, Canberra, 2003.
16. Human Rights and Equal Opportunity Commission, «Bringing Them Home» Report of the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children from their Families, Austr.Gov.Pbl.Service, Canberra, 2001.
17. Mabo v. Qeensland No.2, 1992, 175 CLR 1.
18. Parliament of Australia, «Health is life: Report on the inquiry into Indigenous health». Austr. Gov. PBL. Service, Canberra, 2000.
Статья поступила в редакцию 17.08.2012.
ГОРБУНОВ Станислав Николаевич - кандидат юридических наук, доцент, Северный Арктический Федеральный университет им. М. В. Ломоносова.
ЗАДОРИН Максим Юрьевич - ассистент, Северный Арктический Федеральный университет им. М. В. Ломоносова.
42
