CC BY
56
Мирте Бартельс
Эрфуртский университет myrthe.l.bartels@gmail.com
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ДРУЖБА И ПОТРЕБНОСТЬ В «НИКОМАХОВОЙ ЭТИКЕ», КНИГА V1
Данная статья ставит под сомнение общее мнение о том, что политическая дружба у Аристотеля является сердечной дружбой между согражданами. Вместо этого утверждается, что политическая дружба относится к тем связям между людьми, которые мотивированы естественной потребностью, и тем самым также являются составной частью полиса. Это становится ясным, когда в качестве ключевого свидетельства политической дружбы принимается отрывок из V книги «Никомаховой этики», в которой обсуждается обмен между двумя типами ремесленников.
Ключевые слова: Аристотель, политическая дружба, «Никомахова этика», потребность
Myrthe Bartels
Univers^ of Erfurt
POLITICAL FRIENDSHIP AND NEED IN "NICOMACHEAN ETHICS", V
This paper challenges the common view that political friendship in Aristotle is a warm-hearted bond of friendship between fellow citizens. Instead, it is argued that political friendship refers to those bonds between individuals that are motivated by natural need, and are thereby also constitutive of the polis. This becomes clear when a passage from Book V of the Nicomachean Ethics, that discusses the exchange between two types of craftsmen, is taken as key evidence for political friendship.
Key words: Aristotle, political friendship, Nicomachean Ethics, need
Введение
Эта статья исследует аристотелевское понятие «политической дружбы» (politiki philia). Сама политическая дружба обычно интерпретировалась как своего рода дружба между гражданами полиса: взаимно доброжелательное отношение между согражданами или виды дружбы, которые развиваются в политических условиях (вполне похоже на «дружбу» в нашем современном понимании). Кроме того, переводчики часто утверждают, что в классификационной системе Аристотеля политическая дружба имеет двойную принад-
1 Статья подготовлена в рамках стипендии Эрфуртского университета. Перевод с английского языка О. Э. Душина.
лежность: представлется, что она должна быть и некоторого рода полезной дружбой, и определенной добродетельной дружбой.
В данной статье я буду утверждать, что понятие «потребность» имеет основополагающее значение для понимания аристотелевского понятия «политической дружбы» и его аналитического предназначения в философии Аристотеля. Живое свидетельство важности потребности для политической philia можно найти в книге V «Нико-маховой этики» Аристотеля, в отрывке, который не принимался в расчет, когда речь заходила об объяснении политической дружбы. Я предложу интерпретацию политической дружбы, сформированную путем переосмысления «полезности дружбы» (philia dia to khresimon) как класса отношений, восходящих к тем человеческим контактам, которые мотивированы естественной человеческой потребностью (khreia). Поскольку полис в конечном счете возникает и служит удовлетворению естественных потребностей, и поскольку полную «самодостаточность» (autarkeia) можно достичь только на уровне полиса, politike philia следует понимать как те связи, в которые вступают отдельные лица с целью удовлетворения потребностей и которые могут быть выполнены только путем совместного проживания в полисе (то есть, не в более мелких ассоциациях). Таким образом, этот текст поставит под сомнение общее понимание politike philia как «гражданской дружбы», согласно которому politike philia — это разновидность дружеских отношений между гражданами как гражданами, умеряемых определенной политической конституцией своего города.
Политическая дружба в теории дружбы Аристотеля
В последние десятилетия было много дискуссий о значении фьЛю, как у Аристотеля, так и в древнегреческой культуре в более широком смысле. Некоторые из проблем, вокруг которых развернулась дискуссия, являлись вопросами о том, как греческое понятие фьЛю соотносится с нашими современными представлениями о «дружбе» и «любви», и в какой степени оно затрагивает эмоциональное, аффективное измерение, центральное для этих современных понятий. Разумеется, ученые неоднократно отмечали, что объем древнегреческих терминов фьЛ.1а и ф(Лод шире современных представлений о дружбе (или «любви») и «друге» соответственно.2 Несмотря на такие оговор-
2 Самое главное, включая прямых и непрямых родственников (в соответствии с утверждением Д. Константа о том, что существительное о ф(Лод обычно исключает родственников). Для более широкого охвата ^lAia по сравнению с современной дружбой, например, см: Blundell M. W. Helping Friends and Harming Enemies. A Study in Sophocles and Greek Ethics. Cambridge, 1989. P. 39; Millett P. Lending and Borrowing in Classical Athens. Cambridge, 1991. P. 113; Stern-Gillet S. Aristotle's Philosophy of Friendship. Albany, 1995. P. 162; Konstan D. Friendship in the Classical World. Cambridge, 1997. P. 11-14; Pakaluk M. Aristotle's Nicomachean Ethics. An Introduction. Cam-
ки, устоявшееся в литературе соглашение о том, что фьЛю является «дружбой», по-прежнему создает риск привнесения современных ассоциаций. Это проявляется особенно в том случае, когда подходят к вопросу о фьЛ.1а и эмоциях. По крайней мере, в изучении Аристотеля доминирующим взглядом на фьЛю, по-видимому, является то, что это — аффект, термин, относящийся в первую очередь к эмоциональной составляющей межличностной связи: дружба и любовь, в конце концов, есть то, что мы «чувствуем» (и глагол фьЛе^ соответственно берется для того, чтобы выразить чувство «любви» или «заботы»).3
Хотя верно и то, что в наши дни мы также ожидаем, что друг поможет нам во времена неудач, и что следовательно аналогичные ожидания играют свою роль и в греческой ф|А[а, и в современной дружбе,4 именно не верноподданность и обязанность, а исключительное право, основанное на симпатии и личном характере, преобладает в современном понимании любви и дружбы. В отличие от этого, в греческом мире ф|А[а-терминология обычно сигнализирует о (воспринимаемом) существовании отношения.5 Это отношение может принимать много разных форм: от туманной «принадлежности к» до выражающей более сильное свойство приверженности, преданности или зависимости. ФьЛе^ — это акт, который создает или поддерживает согласные отношения; и это не должно сопровождаться никаким дружеским чувством вообще: именно это действие имеет первостепенное значение.6 Существенным аспектом ф1А[а является обоюдность или взаимодейстие (^^ф^Л^отс;): ф1А1а включает в себя как фьЛе^, так и фьЛеТабш с обеих сторон партнерства, и в отличие от £РУ01а («доброй воли») обозначает, что это отношение обоюдно и признано взаимным обеими сторонами.
PhШa dia ^ khresimon В теории phШa Аристотеля ро1Шкё рЫНа есть разновидность рЫНа «на основе пользы» (kata или dia ^ ^^^оп): «политическая же дружба складывается безусловно на основе пользы. Ибо считается, что когда люди сходятся для совместной жизни, то сходятся они
bridge, 2005. P. 264. Cp.: Cooper J. Aristotle on the Forms of Friendship // Review of Metaphysics 30 (1977). P. 620.
3 Price A. W. Love and Friendship in Plato and Aristotle. Oxford, 1989; Kon-stan D. Greek Friendship // The American Journal of Philology 117.1 (1996). P. 7194; Idem. Friendship in the Classical World. Cambridge, 1997; Idem, Aristotle on Love and Friendship // XXOAH Vol. II.2 (2008). P. 207-212. Cp.: Pakaluk, Op. cit. P.257-285.
4 Konstan. Aristotle on Love and Friendship. P. 207.
5 Adkins A. W. H. "Friendship" and "Self-Sufficiency" in Homer and Aristotle // Classical Quarterly 13 (1963). P. 30-45; Millett. Op. cit.
6 Adkins. Op. cit. P. 36.
по причине несамодостаточности»;7 «дружба, основанная на равенстве, есть политическая дружба. Политическая дружба тоже бывает ради пользы, и как полисы дружат между собой, так и граждане, и подобным же образом, как "мужи афиняне мужей мегарцев боле не узнают", и граждане, когда не сходятся ради взаимной пользы, но дружат "из руки в руку"».8
Обычный перевод термина philia dia to khrisimon как «дружбы ради пользы» или «дружбы ради удовольствия» вводит в заблуждение. «Дружба ради пользы» или «дружба ради удовольствия» звучит для нас парадоксально и предполагает какую-то прибыль или эксплуатацию (грек предпочел бы думать о kerdos/прибыли). Лексическое поле греческой chre-терминологии, такой как khreia/xpsia, обозначает как «потребность», так и «применение». Это важное концептуальное различие между khreia и другими греческими терминами, обозначающими нечто вроде «выгоды», например, to sympheron (интерес), to öphelimon (польза), to kerdos (прибыль). Chre-терминология относится к полезности, основанной на том факте, что в первую очередь существует потребность (дружба в соответствии с пользой, следовательно, лучше, чем дружба ради удовольствия). Тем не менее, мы не должны понимать такого рода отношения как своего рода дружбу, в которой друг применяется и «используется» своим партнером для получения какой-то прибыли. Это означает, что «использование» philoi одного основано на его потребностях как человеческого существа. Человек вступает в philia dia to chresimon с другими из-за потребностей, которые он имеет в качестве человека (брак, в том числе и большинство отношений, в которые вступают зрелые люди). Таким образом, philia, которая является dia to chresimon, есть отношение, которое производится во имя реализации человеческих потребностей.
«Никомахова этика», книга V Теперь мы переходим к отрывку из пятой книги «Никомаховой этики». Этот достаточно длинный пассаж (1132b 2i-ii33b 28) обычно не принимается в расчет при обсуждении темы politiki philia, поскольку сам термин politiki philia здесь не упоминается. И все же
7 ц öe noÄLTLKri auveax-qKe |j.£v ката то xp^OL^ov ка1 |adAiaxa. öta yap то ni avTapKslv öokowi auveAöeiv, enei auvqAöov y' av Kai xoü auC^v Xdpiv. См.: EE 1242a 6-9 [Цит. по: Аристотель. Эвдемова этика. Пер. с др.-греч. Т. В. Васильевой, Т. А. Миллер, М. А. Солоповой. М.: Институт философии РАН, 2005. С. 269].
8
ц öe кат' loa фьМа ¿axlv - поАсткц. - 5s тсоАтк] ¿axi |£v Kaxa то Xp^OL^ov, Kai wanep ai rcoAeig äAA]Aaig ф(Аа1, oüxw Kai oi rcoAixai, Kai ö|aoiwg "oüksxi yiyvwaKouaiv Äö-qvaioi Meyap^ag", Kai oi noAIxai, öxav |a-q xpiai^oi äAA]Aoig, äAA' ек XEipOQ e'lq XEipa ц фьА1а. См.: EE 1242b 21-27 [Цит. по: Аристотель. Эвдемова этика. С. 273]. Ср.: EE 1242а 8-13.
сравнение между соответствующим текстом об обмене в пятой книге «Никомаховой этики» с отрывком, в котором ро1Шкё рЫНа обсуждается в «Эвдемовой этике», и краткой ремаркой в девятой книге (ЕМ 1Х.1) показывает, что, хотя ближайшая цель обсуждения в пятой книге заключается в том, чтобы осветить проблемы, связанные с правосудием, рассмотренный пример должен пониматься как, по сути, образец ро1Шкё рЫНа.
Как раз перед самым нашим отрывком Аристотель отмечает, что в обменах справедливое (^ dikaion) есть (арифметически) равное (^ ison), то есть товары, которыми обмениваются, должны быть равны, то есть они должны быть равны по стоимости (в отличие от распределений, где справедливым является (геометрически) равное). И все же, разумеется, вся цель обмена состоит в том, чтобы приобрести товары, которые нужны, путем их обмена на товары, которые есть, но не нужны (но кто-то другой нуждается). Это означает, что товары при обмене будут всегда отличаться друг от друга. Поэтому структура рЫНа, основанная на потребности, dia ^ chrёsimon, следует схеме рЫНа, обусловленной скорее различием, чем сходством партнеров (напротив, в «добродетельной дружбе» рЫНа основана на сходстве — два традиционных полюса, между которыми колеблются все объяснения phШa9).
Аристотель пишет: «Так, например, строитель дома будет а, башмачник — в, дом — у, башмаки — 5. В этом случае строителю нужно приобретать [часть] работы этого башмачника, а свою собственную передавать ему. Если сначала имеется пропорциональное равенство [работы], а затем произошла расплата, получится то, что называется [правосудным в смысле справедливого равенства]. А если нет, то имеет место неравенство, и [взаимоотношения] не поддерживаются; ничто ведь не мешает работе одного из двух быть лучше (крйтто'у10), чем работа другого, а между тем эти [работы] должны быть уравнены. Так обстоит дело и с другими искусствами: они были бы уничтожены, если бы, производя, не производили <нечто> определенного количества и качества, а получая это, не получали бы [как раз] такое количество и качество. Ведь [общественные] взаимоотношения возникают не тогда, когда есть два врача, а когда есть [ска-
9 Также см.: Платон «Лисид» и EE 1239b 2-i240a 4.
10 См.: Meikle S. Aristotle's economic thought. New York, 1995. Не «превосходящий», как у Сары Броди и Кристофера Роу, также и у других. Дело в том, что одно произведение (spyov) одного мастера (строителя, дом) может стоить больше / быть больше, чем один продукт (spyov, обувь) других ремесленников. Обмен продукта одного на продукт другого (обувь против дома) не был бы справедливым. См.: Aristotle. Nicomachean Ethics. Philosophical Introduction and Commentary by Sarah Broadie and Translation by Christopher Rowe. Oxford University Press, 2002.
жем], врач и земледелец и вообще разные и неравные [стороны], а их-то и нужно приравнять».11
Проблема заключается в том, как в таких обменах может быть достигнуто правосудие (в смысле арифметического равенства). Аристотель высказывает здесь два предложения: во-первых, он обсуждает, каким образом эта проблема разрешается в повседневной ситуации рынка, используя денежную стоимость в качестве эталона меры, в которую могут быть конвертированы оба вида товаров, так что их соответствующее значение можно сравнить и сделать равным (isazein). Во-вторых, он анализирует это на более основательном уровне и заявляет, что истинная мера в этих обменах есть потребность (khreia), для которой денежная стоимость просто служит своего рода «заменой».
«Поэтому, как и было сказано выше, все должно измеряться, — утверждает Стагирит, — чем-то одним. Поистине такой мерой является потребность, которая все связывает вместе, ибо, не будь у людей ни в чем нужды или нуждайся они по-разному, тогда либо не будет обмена, либо он будет не таким, [т. е. не справедливым]; и, словно, замена потребности, по общему уговору появилась монета; оттого и имя ей «номисма», что она существует не по природе, а по установлению (nomos) и в нашей власти изменить ее или вывести из употребления».12
Полис как место для удовлетворения естественных потребностей человека В заключительной четвертой части данной статьи будет осущест-
11 о1ко5о|ао; еф' ф а, акитот6|аод еф' ф р, о1к[а еф' ф у, итсобщаа еф' ф 5. бе! о^ т6v оlко56^оv пара той акитото^ои то еке^ои £руо"У, ка1 айт6v еке^ф |J.ета5l56vаl то айтой. ¿оу ойv прытоv ^ то ката т^ dvаЛоyíаv íаоv, е1та то dvтlтсетсоv06g у^^та!., £ата1 то Ае-y6^еvоv. е1 бе [аг], ойк íаоv/ ойбе аи|а|а£уе1.юй0£у уар кыАйе1 кре!ттоv еГуа1 то 0ат£рои £рyоv ^ то 0ат£рои^бе! ойv тайта 1ааа0^аи £ат1 бе тойто ка1 еп1 т^ аАА^ теxvыv dv^ройvто уар оу, е1 <о> епте1 то поlойv ка1 баоv ка1 о!оу, ка1 то пdаxоv £паа%е тойто ка1 тоаойтоv ка1 тоlойтоv. ой уар ек бйо 1атр^у у^ета1 коlvыvíа/ dАА, ¿4 1атрой ка1 уеыруой, ка1 бАы; £т£р^ ка1 ойк !а^ dЛЛа тойтои; бе! !ааа0г|-vаl. См.: БЫ 1133а 7-18 [Цит. по: Аристотель. Никомахова этика. Пер. с др.-греч. Н. В. Брагинской / Аристотель. Сочинения: в 4 тт. Т. 4, М.: Мысль, 1983.
с. 155-156].
12 бе! ара ^ тт п^та |аетре!а0а1, ыапер ¿а£х0'п пр6тероv. тойто 5' еат! т] dАn0еí^ ^ xреíа, ^ пdvта аи^хе^е! уар б£огуто ^
6|ао^д, ^ ойк £ата1 dЛЛаy^ ^ ойх ^ айтг] оIоv б' йпЛМау^а т^д Xреíаg то v6^lа^а y£yоvе ката аи^^к^ ка! бса тойто тойvо^а £%е1 v6^lа^а, бт1 ой фйае1 dЛЛа v6^ф еат^ ка! еф' |аетараАе^ ка! по1^аа1 dxрnатоv. См.: БЫ 1133а 25-31 [Цит. по: Аристотель. Никомахова этика. С. 156]. Также см.: БЫ 11б3Ь 32-11б4а 12.
влена реконструкция обмена между ремесленниками как пример politikê philia в более широком контексте обсуждения потребности как мощной силы, которая мотивирует вхождение в целый ряд отношений. Аристотель не обсуждает отдельно концепцию индивидуальных человеческих потребностей, но мы можем вывести некоторые заключения об этом из его обсуждения, особенно в первой книге «Политики». В этой книге Аристотель обсуждает происхождение человеческого общества, начиная от самых маленьких и до самых больших ассоциаций, начиная с брака и домашнего хозяйства до деревень и, наконец, полиса. То, что он в самом деле делает здесь состоит в том, что он объясняет человеческие ассоциации и их происхождение с точки зрения потребностей. Человеческая потребность как имплицитная концепция, лежащая в основе мышления Аристотеля о полисе, может быть понята лучше всего в качестве концентрической сферы.
Во внутреннем средоточии круга мы находим то, что Аристотель, по-видимому, рассматривает как самые непосредственные и элементарные потребности человека; чем дальше мы движемся к краям круга, тем менее насущными становятся потребности, но все же они по-прежнему явно считаются жизненно важными, естественными потребностями, которые необходимо удовлетворять, чтобы «жить» (zen). Тот факт, что даже менее центральные и более маргинальные потребности по-прежнему являются естественными «потребностями» человека, проявляется в том, что Аристотель считает человека исключительно самодостаточным в ситуации полиса: может ли только в ситуации полиса индивид удовлетворить то, что по смыслу является его естественными потребностями. Таким образом, мы можем видеть, что обмены между различными ремесленниками, обсуждавшиеся в параграфе 3, фактически служат для удовлетворения тех человеческих потребностей, которые могут быть удовлетворены только в более широкой социальной ситуации полиса. Затем выясняется, что полис «охватывает» всю область потребностей индивида. Социальная структура полиса является как бы обратной стороной потребностей индивида: полная автаркия (самодостаточность) индивида, ситуация, в которой его естественные потребности могут быть удовлетворены, достигается только в более широкой социальной обстановке полиса. Полис как сообщество отображает сферу естественных потребностей человека и устанавливает пределы этих потребностей. Это означает, что вместо сердечной «дружбы» (в современном смысле) или эмоциональных связей между гражданами, politikê philia относится к такому классу отношений, в которые люди всупают, чтобы удовлетворить те потребности, которые Аристотель воспринимает как естественные для человека. Эти потребности могут быть удовлет-
ворены только в рамках полиса. Именно удовлетворение этих потребностей, согласно анализу Аристотеля, формирует raison d'être, в первую очередь, для возникновения самого полиса. Таким образом, термин politikê philia относится к тем связям, в которые люди вступают в самой внешней концентрической сфере: сфере полиса. Тем самым, факт, данный самой природой, состоит в том, что у людей есть естественные потребности, которые могут быть удовлетворены только достаточно крупным сообществом полиса (а не oikia или небольшой деревней), что объясняет возникновение полиса. Термин politikê philia следует таким образом понимать в тесной связи с термином «политическое животное»: «политический» в обоих этих терминах не относится к правительственной структуре полиса (наш смысл «политического»: аристократия, демократия и т. д.), но к природе людей, что обусловливает необходимость совместного проживания в полисе.
