ПОЭТЫ-МЕТАФИЗИКИ ДЖОН ДОНН И ДЖОРДЖ ГЕРБЕРТ В ПОИСКАХ ДУХОВНОГО И СОВЕРШЕННОГО Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 27-75

Яровая Анна Александровна, Студентка 3 курса бакалавриата ПСТГУ Россия, г. Белгород yarovaya.02@inbox.ru

Поэты-метафизики Джон Донн и Джордж Герберт в поисках духовного и совершенного

Аннотация: В данной статье рассматривается религиозная английская литература XVII века, а именно метафизическая поэтическая школа. Ее яркими представителями являются Джон Донн и Джордж Герберт. Предмет исследования - единственный гербертовский сборник стихотворений «Храм» и два сонетных цикла Донна - «Венок» и «Священные сонеты». В работе поднимается вопрос, что собой представляет настоящая религиозность, как душа обращается к Богу и совершенству и как на примере указанных сочинений можно проследить путь духовного становления и развития религиозного человека.

Ключевые слова: религиозная поэзия, поэты-метафизики, метафизическая школа, религиозный человек, духовная автономия, миросозерцание, религиозный опыт.

Yarovaya Anna A.

Student of Saint Tikhon's Orthodox University of Humanities

Russia, Belgorod yarovaya.02@inbox.ru

The Metaphysical Poets John Donne and George Herbert in Search of the Spiritual and the Perfect

Abstract: This article examines the religious English literature of the seventeenth century, namely the metaphysical school of poetry. Its prominent representatives are John Donne and George Herbert. The subject of the study is Herbert's only collection of poems «The Temple» and Donne's two sonnet cycles «La Corona и «Holy Sonnets». The paper raises the question of what is true religiosity, how the soul turns to God and perfection, and how, by the example of these works we can traced the path of spiritual formation and development of a religious man.

Keywords: religious poetry, metaphysical poets, metaphysical school, religious man, spiritual autonomy, contemplation, religious experience.

В чем состоит искусство жизни? Русский философ Иван Александрович Ильин считал, что в умении слышать Божий призыв в каждой жизненной ситуации, и в гармонии с этим желанием услышать сокровенное, действовать, мыслить, строить всю жизнь. Каждый вопрос, рожденный из духа, и каждый ответ, найденный им, дарит душе свет: Для чего состоялась эта встреча? Что этот человек, как духовное создание, хочет сказать мне? Почему мне так отрадно смотреть на картины Нестерова и слушать сонаты Моцарта? О чем говорит этот многовековой лес? Почему мне тяжело переносить одиночество? Почему люди не умеют радоваться? В чем духовная цель моей профессии? Могу ли я пойти на смерть ради того, во что верю? Но в поисках ответа нельзя вырываться из области Божественного света, и предпочитать духовной достоверности лживую оригинальность.

Обращение души к Богу - это тяга души к совершенству, и наоборот, желание достичь совершенного ведет человека, хотя он сам может того и не подозревать, к Богу. Быть религиозным не значит испытывать мистические посещения, но нельзя быть религиозным не ища совершенное. В поисках совершенного каждый должен учиться невещественно любить, жить сверхфизически (метафизически). Каждый призван сделать свою жизнь духовноцентричной. Для этого человек должен захотеть духовной автономии, самостоятельности. Человек самостоятелен тогда, когда он сам ищет и созерцает. Конечно, автономия не освобождает человека от падений и ошибок. Неопытный человек может впасть и в заблуждения, и в ереси, поэтому ищущий должен ставить критерии религиозной истинности, которую он сам проверять. Критерий религиозной истины должен быть выстрадан и вымолен.

Одними из наиболее религиозных английских поэтов являются поэты-метафизики Джон Донн и Джордж Герберт. Поэзия Джона Донна значительно повлияла на духовную жизнь в Англии XVII века. Донн является родоначальником протестантской поэтики, которую унаследовали его литературные потомки, в частности Герберт. С именем Донна связано основание метафизической школы, помимо Донна, в нее входили Джордж Герберт, Эндрю Марвел, Джон Клевеланд и другие.

Основным жанром религиозной поэзии Донн делает сонет, ему принадлежат два сонетных цикла - «Венок» («La Corona») и «Священные сонеты» («Holy

Sonnets»). Цикл «La Corona» состоит из семи сонетов и рассказывает о жизни Христа от Благовещания до Его Вознесения. Форма сонетов закругленная - нет ни конца, ни начала. Цикл построен в форме венка - каждая последняя строка сонета является первой последующего. Цикл начинается и завершается одними и теми же словами: «Deigne at my handsthis crown of prayer and praise...» («Прими из моих рук этот венок (сплетенный) из мольбы и восхваления...»).

Донн не стремится достичь через поэзию земной славы. Лавровому венку, «a vile crown of frail bays», он предпочитает венец вечности, терновый венец «thorny crown» («La Corona»). Лирика Джона Донна воспринимается еще более трагично, если учитывать, что она создается примерно в то же время, когда Шекспир воспевает гуманистические идеи в «Цимбелине» и в «Буре», а Бен Джонсон создает эстетику несокрушимого разума. Поэтов-метафизиков не удовлетворяли лишь гуманистические идеи, они искали большего, и это они нашли в метафизике, в религии. Религиозный человек всегда является либо ищущим, либо уже обретшим. Но если он живет живой и творческой религией, то он является одновременно и обретшим, и ищущим. Донн разрушает идею антропоцентризма, созданной эпохой Ренессанса, вместо нее поэт изображает раскаявшегося человека, осознавшего свою слабость и малость перед великой божественной высотой. Духовное взросление требует не самооправдания, но самообвинения. Даже если собственная правота очевидна. Найти вину, совершенную другим, совсем не сложно, гораздо труднее исследовать свою душу, распознать настоящее качество совершенного поступка и увидеть через лупу, что из души все еще не искоренены гордость и страсти. Человек должен не сравнивать свою мнимую праведность с греховностью других (даже самый последний грешник по сравнению с дьяволом может показаться себе порядочным человеком) - надо исследовать свою жизнь в божественном свете. Надо не останавливаться на чем-то достигнуты, наоборот -искать, чего мне еще не хватает для совершенства.

Мысль о Боге рождается из любящего сердца и созерцающей мысли. Мертвая отвлеченность не приводит к Богу. Джон Донн думает о жизни Христа, пишет, что, смотря на Христа, Богоматерь и Святых, человек должен уподобляться им в кротости, смирении и Святости. Бог создал человека от переполняющейся Любви, по желанию поделится Ею с творением, но человек предал и распял Христа. В цикле «La Corona» Донн описывает с каким смирением Христос умалился (греч. «кеносис» - умаление) ради человека. Невместимый Бог смиренно вошёл в человеческую утробу:

Lo, faithful Virgin, yields Himself to lie In prison, in thy womb; («Annunciation»)

Христос смиренно родился не в богатых шатрах, но в яслях, в Вифлееме для Святого семейства, для Бога не нашлось даже комнаты: But O, for thee, for Him, hath th' inn no room?

Всесильный Бог предстает в образе слабого ребенка. Джонн Донн как будто бы спрашивает, не найдется ли место для Бога в наших сердцах? Сможем ли мы принять беззащитного Рожденного Младенца?

That would have need to be pitied by thee? («Nativity»)

Будучи Богом, Он воспринял образ раба, будучи безгрешным, взял на Себя грех мира, будучи совечным Отцу, претерпел смерть: Which cannot sin, and yet all sins must bear, Which cannot die, yet cannot choose but die. («Annunciation») Образцом чистоты и кротости является Пресвятая Богородица. Пресвятая Дева Мария, смиренно приняв слова Архангела Гавриила, ответила: «Да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Она вместила невместимого («И чрево Твое пространнее небес содела» из песнопении «О Тебе Радуется») и родила «от Отца Рожденного прежде всех век» :

Thou hast light in dark, and shutt'st in little room Immensity, cloister'd in thy dear womb. («Annunciation»)

Богородица кротко переносила все невзгоды: бегство в Египет, распятие Её единственного Чада... Несмотря на душевные раны, которые мы наносим Ей и Христу, Она остается любящей нас Матерью и Заступницей, молящейся о нас, 'who partakes thy woe' («Temple»).

Если человек воспринял Бога, то он живет Им, выстраивает жизнь согласно Его заповедям. Осознавая, что весь мир, и он сам находятся в Божьей деснице, он больше не может не верить в победу блага над злом хаоса. Донн прославляет милостивого Бога, благодарит Творца за богатый и прекрасный мир. Святой Василий Великий говорил, что мир - это художественное произведение художественного ума. Все мыслители и художники предстояли перед великой живой мировой тайной, осознавая, что к ней можно прикоснуться, но нельзя полностью исчерпать. Через миросозерцание можно достичь Богосозерцания. Джон Донн отвечает благодарностью за Божьи дары и благодеяния, отвечает любовью на Любовь. Чувство благодарности не потухает, но все больше укрепляется в религиозном человеке, который уже не может жить неблагодаря:

Salute the last and everlasting day,

Joy at th' uprising of this Sun, and Son. («Ascension»)

По прочтении этих строк мы сразу обращаем внимание на сравнение Сына Божьего со светом («Аз есмь свет миру: ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать живот вечный» (Ин. 8:12)) и на фонетическое сходство между словами (Son - Sun). Следует отметить, что и Джордж Герберт в стихотворение «Easter» из сборника «Temple» развивает тему Божественного света, говорит, что она ярче восхода и даже сотни солнц не сравнятся с единым истинным Светом: We count three hundred, but we misse: There is but one, and that one ever.

Герберт является исключительно религиозным поэтом. В стихотворении «Essence» поэт пишет: «Я о Тебе стихи пишу,/ И я весь мир с Тобой обрёл!...». Бог становится центром в жизни поэта, духовное центрирование является сначала главным, потом исключительным. Все личное добровольно подчиняется Главному. Сделав дух самым драгоценным, человек научается обращаться к Богу из самых глубин своего существа de profundis. Разные человеческие силы соединяются в единый центр, который зажигает все существо. Центр может быть только один, иначе человек раздвоится между жизненными впечатлениями. Духовный человек научается выбирать лучшее, истинное, силы для правильного выбора он черпает из духовного огня. Дух стремиться к непрекращающемуся постоянному духовному горению. Человеку очень сложно этого достичь, само желание к интенсивной религиозной жизни, постоянное повторяющееся обращению к ней вновь и вновь и так представляет сложность для человека. Однако можно сохранить этот духовный негаснущий уголек, который пусть и не будет гореть ярким огнем, тем не менее, не будет совсем исчезать из души.

Гербертовские сочинения - это лично испытанные переживания и опыт близости к Богу. Герберт прошел непростой жизненный путь, но обстоятельства не сломили крепкую волю Герберта, вместо него сформирование кривую жизни, наоборот, они стали лишь материалом в его руках, из которого он сам выстроил прямую жизни. Религиозный человек обладает крепким духовным стержнем, прочный хребет надежный якорь. Незадолго до смерти он принял духовный сан и стал сельским священником. Сам Герберт принадлежал к англиканской церкви, которая «обрела в нем свой голос». Тем не менее, по мнению Б. Джонсона, его поэзии характерно «теологическое непостоянство», частично с целью привлечь как можно больше читателей. [11, с. 7] Несмотря на наше одиночество, все люди связаны, сознатель-

но или бессознательно внося свой вклад в мировой духовной эфир. Личная злобы уменьшает любовь в Вселенной, ленивый человек вместо того, чтоб увенчать мир добродетелью, оставляет после себя пустоту. Поэтому каждый должен осознать возложенную на него ответственность за не бесследно исчезающие собственные мысли и поступки, за сохранение чистой воды душевного источника. Добрые люди соединены друг с другом Божьей любовью, узнают же они друг в друге родственную душу по чувству ответственности, желанию света и любви.

Герберт, возможно, величайший набожный английский поэт, заложил фундамент поэтического английского языка. Даже писатели семнадцатого века пытались имитировать Герберта, чьи стихотворения цитировались восхищенными читателями в контексте благочестия и образования. Одним из самых заметных событий в истории английской поэзии и набожности семнадцатого века была посмертная публикация в 1633 году небольшого тома под названием «Храм: Священные сонеты и сокровенное возглашение» Джорджа Герберта. В течение семи лет книга выходила в шести изданиях, а до конца века появилось еще пять последующих изданий. Герберт стал известен как «сладостный певчий Храма», поэта сравнивали с псалмопевцем; в его эпоху его одного называли достойным «прикасаться к арфе Святого царя Давида» [12, p. 281]. Название сборника являются воплощением новозаветного образа человеческой души как храма Святого Духа. Герберт пишет в стихотворении «Сион», что храм, который в первую очередь волнует его, это - человеческая душа, представляющая собой новую божественную архитектуру, «каркас и ткань которой находится внутри» нее самой. Именно в этом живом внутреннем храме, где Бог «борется со страстным сердцем», мы находим близкий нам опыт любви и страдания, поэтому стихотворения Герберта нам особенно дороги. И чем сильнее религиозное искание, тем плодотворнее духовный катарсис. В стихотворении «Easter wings» главной темой проходит тема осознания греховности, человеческой немощи и очищения. Сократ был прав, что совершенное можно увидеть в той степени, в которой ты сам очистился. Образ покаяния и смирения выглядит тем заметнее, что он выделен даже графически - чем больше человек осознает степень своего падения, тем короче становится строка: Lord, who createdst man in wealth and store, Though foolishly he lost the same, Decaying more and more, Till he became Most poore

Однако строка постепенно все более и более разрастается, когда человек, покаявшись, вверяет себя Промыслительному Творцу: With thee O let me rise As larks, harmoniously, And sing this day thy victories: Then shall the fall further the flight in me.

В гербертовском стихотворении описываются слабость человеческого существа и неописуемая сила Бога, которая является неиссякаемым источником радости и надежды. И как бы слаб человек не был, если он пожелает спастись и направит на это силы, то Господь ему обязательно поможет: «Сила бо Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12:9). У смиренных достаточно силы увидеть и признать собственную вину, они находят свои несовершенства, ни преуменьшая и ни преувеличивая их, они достойно несут ответственность за себя и за других. Таким людям недостаточно только доказать свою собственную невиновность, наоборот - они чувствуют себя виновными, являясь на самом деле таковыми или не являясь. Грех ведет к страданию, которое ведет к истреблению греха. Страдание ведет человека к очищению. Человек должен не бежать от страдания, но принять его как путь к совершенству. Если бы не было страдания, на земле угас бы дух, ищущий, молящийся и деятельный, а люди бы стали самодовольными, ничего не желающими лентяями и глупцами. Страдание - это движущаяся сила, пробуждающая человека, которая учит человека стойкости, мужеству, самообладанию, мере и вере. Поэтому человек должен принимать страдание как дар и зов, способ очиститься, он должен не убегать от него, но осознанно принимать его очистительно-целесообразное явление, понимая, что тем самым он борется за гармонию души, за ее новую целостность.

Лечить же болящую душу надо творчески - созерцанием природы, помощью ближнему, музыкой, природой, поэзией, тихой молитвой («злостраждет ли кто из вас, пусть молится» Иак. 5:13). Молитва - это ответ Тому, кто через страдание зовет меня к Себе. Собственными усилиями человек не может спастись, спасение возможно только через синергию (от греч. ouvspyia «сотрудничество», соработ-ничество Бога и человека с целью спасения). Поэт-метафизик предлагает читателю вверить себя Творцу, возложить свои крылья на Него: «For, if I imp my wing on thine, / Affliction shall advance the flight in me».

Молитва как разговор с Богом, выполняет фундаментальную роль в лирике Герберта. Размышления о молитве как бы втягивают, подтягивают нас в саму

молитву, так и произведения Герберта осуществляют движение - от описания к самому реальному познанию. Стихотворение Герберта «Молитва» является одним из самых выразительных его сочинений, которое также называют «сонет из эпитетов», каждый из которых раскрывает читателю смысл и силу молитвы [9, с. 187]. Для поэта, работающего над храмом души, материалом (средствами выразительности) служат все подручные инструменты: «домашняя утварь», музыкальные инструменты, таким образом, Герберт использует в качестве средства изобразительности самые повседневные вещи. Герберт был метафоричен по инстинкту, но в то же время сомневался в способности такого описательного языка когда-либо передать духовный опыт. Произведение настолько сильно образно концентрировано, что для того, чтобы что-нибудь понять («something understood»), необходимо останавливаться над эпитетом и его интерпретировать. Хотя Герберт был уделял значительное внимание поэтическому языку и форме; но концовки его стихотворений часто подрывают этот принцип художественности и ставят под сомнение любые человеческие слова, кроме Божьих, и любое знание, кроме личного духовного опыта. Чуткая душа молящегося научается видеть сокрытое для других. Молитва вводит человека в новое духовное состояние, цель которого - единение с Богом. Настоящая цельная молитва всегда отрешает человека, но потом она возвращает его к подлинной человеческой жизни уже другим - обновленным. Духовное молитвенное делание вовсе не является личным делом и эгоистическим наслаждением, напротив молящийся, свидетельствует о Боге другим, дает смиренные назидания тем, кто еще не преуспел в молитве. Подобным образом аскет, ушедший в пустыне или затворившейся в келье, потом открывает двери миру, и приходящие находят через него утешение и упокоение.

Человеку свойственно чего-то просить у Бога, но чем больше человек углубляется в религию, тем больше человек убеждается, что Господь намного лучше нас знает, что нам надо для Спасения: «Да будет воля Твоя» (молитва «Отче наш»), Толстой в молитве просит «исполнять в чистоте волю Твою». Молящийся перестает просить, поняв, что Господь знает, что для нас спасительно и что необходимо. Тогда начинаются молитвы благодарения, созерцания Божьего совершенства, вопрошания, покаяния, покоя и любви. Бог видит и слышит словесно-духовное сердце, даже когда оно безмолвствует. Стихотворение Герберта «Молитва» представляет пример ничего не требующей молитвой созерцания, мира и радости:

A kinde of tune, which all things heare and fear;

Softnesse, and peace, and joy, and love, and blisse

Каждая искренняя личная молитва, пускай и длящаяся всего несколько мгновений, является важным событием в жизни человека. Кто, когда-то пережил встречу с Богом, то никогда уже не забудет ее. Если человеку мысленно вновь и вновь возвращается к тому незабываемому мигу посещения невечернего света, духовное становится жизненно необходимым. В сердце надо возрастить постоянное памятование о Боге, непрекращающуюся теплящуюся, как яркую лампадку, молитву.

В цельном человеке, как мы видим из предложенных примеров, все служит ко спасению его души, даже недуховные силы являются инструментом духовности. Посвящая всю свою жизнь Богу, человек выполняет даже повседневную работу так, как бы он это делал для Бога, или, как бы это делал сам Бог: Teach me, my God and King, In all things Thee to see, And what I do in anything To do it as for Thee <...>

Who sweeps a room as for Thy laws, Makes that and th' action fine. «The Elixir»

Для того, чтобы достичь духовной целостности, необходимо соединить во едино сердце, духовной инстинкт, совесть и дела жизни. Духовный синтез в человеке не может не направлять человека к раздумыванию о спасении, к делам, приносящее добрые плоды: «По плодам их узнаете их» (Евангелие от Матфея 7:16-20) Человек следует закону своего Боголюбивого сердца, ему необходимо жить по-иному, человек и не хотел бы жить по-иному. Он это делает не по понуждению, но из-за целостной переполняющей его любви.

Религия основывается на духовной целостности, которая обезбаливает и целит душевные болезни. Вера и разум не должны противостоять друг другу, и, человек не должен, придерживаясь одного, предавать другое. В человеке, о чем говоря нам Джон Донн и Джордж Герберт, должна быть целокупность, — вера должна стать разумной, разум - верующим, и тогда разум, ищущей оснований даже в сверхчувственном и метафизическом, станет орудием самой веры. Разум дан не для противодействия, но для содействия, и исключить разум из веры - значит доверить свою жизнь слепой движимой силе. Неправильно веровать только из-за того, что разум оскудел и изнемог: «credo quia absurdum». Вера не должна быть ни слепой, ни глупой, ни безумной. Наоборот, настоящая

вера отличается разумностью, ясностью и зрячестью. С Божьей помощью вера становится разумной, а разум, по слову, Святого Антония Василия Великого, Боголюбивым.

Как Бог является самой реальностью, так и религиозный опыт - это опыт объективной реальности. Человек переживает духовный опыт, согласно Джону Донну и Джорджу Герберту, как настоящее и действительное существующее, которое реальнее окружающей его реальности. И человек, воспринявший Бога вовсе не дает существования Богу, наоборот - воспринявший Бога сам только и начинает настоящее бытие. Лишь в Боге человек, как говорил молодой Гоголь, прекращает жизнь «существователя», он начинает по-настоящему быть. Только будучи в Нем, человек действительно есть.

Библиография

1. Горбунов, А.Н. К проблеме эволюции лирики Джона Донна // Литература в контексте культуры. - М., 1986. - С. 102-113.

2. Горбунов, А.Н. Джон Донн и английская поэзия XVI-XVII веков. М.: МГУ, 1993. - 188 с.

3. Горбунов, А.Н. «Другая оптика» - поэзия Джона Донна // Горбунов А.Н. Три великих поэта Англии: Донн, Милтон, Вордсворт. М.: Издательство Московского университета, 2012. С. 9-88; Джон Донн. Стихотворения и поэмы. М.: Наука, 2009. - С. 347-412.

4. Иконникова, Е.А. Типология метафизического в поэзии: на материале английской и русской литератур: дис. д-ра филол. наук. М., 2002. С. 11.

5. Ильин, И.А. Аксиомы религиозного опыта: исследование / составление и вступительная статья И.Н. Смирнова. - Москва: Рарогь, 1993. - 448 с.

6. Лисович, И.И. «Терновый венец» венец и начало религиозной поэзии Джона Донна // Anglistica: Сборник статей по литературе и культуре Великобритании. Вып. 8. - М.; Тамбов, 2002. - С.37 - 49.

7. Чернышов, М.Р. «Лирика Джорджа Герберта. Проблемы поэтики» : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.01.05 / МГУ им. М. В. Ломоносова. - Москва, 1995. - 20 с.

8. Уолтон, И. Жизнеописание доктора Джона Донна, покойного настоятеля собора Святого Павла в Лондоне [1639 г.] // Джон Донн. Стихотворения и поэмы. М.: Наука, 2009. - С. 300-346.

9. Corns, T. N. The Cambridge companion to english poetry donne to marvel. — Cambridge University Press, 1993. - 306 p.

10. Gardner, H. Introduction // The Metaphysical Poets / Selected and ed., introd. by H. Gardner. L., 1972. - 360 p.

11. Herbert, G. The Works of George Herbert / ed. with comment. by F.E. Hutchinson. Oxford, 1941. - 714 p.

12. Oley, B. A Prefatory View of the Life and Vertues of the Authour // Ed. by Amy Charles. — Ohio State University Press, 1966. — 119 p.

13. Martz, L.L. The Poetry of Meditation: A Study in English Religious Literature of the Seventeenth Century. New Haven, 1954. - 412 p.

14. White, H. The Metaphysical Poets. A Study in Religious Experience. N. Y., 1962. - P. 74-75.